ШБ 1 песнь, 1 глава

Шримад-Бхагаватам

1 песнь, 1 глава

С переводом Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, подробным разбором смысла каждого слова, а также точным переводом санскритских комментариев:
Вишванатхи Чакраварти (Сарартха-даршини)
(примерно 1700–1750 годы),
Баладевы Видьябхушаны (Вайшнаванандини)
(примерно 1740–1760-е годы),
Санатана Госвами
(примерно 1545 год),
Дживы Госвами (Крама-сандарбха)
(примерно 1550–1580-е годы),
Шридхары Свами (Бхавартха-дипика)
(примерно 1380–1430-е годы),
Мадхвачарьи (Бхагавата-татпарьям)
(примерно 1250–1317 гг.),
Хемадри (Каивалйа-дӣпика̄)
(примерно XIII век).

 

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय
जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेष्वभिज्ञ: स्वराट्
तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत्सूरय: ।
तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा
धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं सत्यं परं धीमहि ॥ 1 ॥
ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа
склоняюсь перед Всевышним Кришной
джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́
циклы творения мира от Кого прямо-косвенно
                ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣
                в делах мира всеведущий, независимый
тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе
вложил Истину в сердце Кто Брахмы
                         мухйанти йат сӯрайах̣
                  заблуждаются о Ком боги и мудрецы
теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо
огонь, вода, земля как и причина-следствие
                      йатра три-сарго ‘мр̣ша̄
              в Ком троичное творение (не)реально
дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇
сиянием Своим всегда отсутствует обман
                       сатйам̇ парам̇ дхӣмахи
               на истинного Всевышнего медитируем
Мы медитируем на того Верховного Господа, от Которого — прямо и косвенно — происходят сотворение, поддержание и разрушение этого мира; Того, Кто как творец мира всеведущ; в Ком вечно пребывает самопроявленное знание, и Кто, пробудив мудрость творца Брахмы, явил ему через сердце сокровенную истину. Мы медитируем на того Господа, при постижении Которого впадают в заблуждение даже великие мудрецы и боги, подобно тому, как в обманчивом взаимодействии стихий — света, воды и земли — одно ложно принимается за другое, создавая иллюзию реальности. Так и в Нем творение, состоящее из трех гун природы — благости, страсти и невежества, — кажется реальным, хотя в действительности Он абсолютно свободен от каких-либо материальных качеств. Именно на Него, Всевышнего, в Ком нет и тени обмана и Чья сущность есть сама Истина, мы и медитируем. (1)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
асйа — этого мира; джанма̄ди — рождение, поддержание и разрушение; йатах̣ — от Верховного Господа; артхеш̣у — в явлениях мироздания; анвайа̄т — поскольку Он — первопричина; итараташ́ча — а также опосредованно, ибо всё, что не является Его следствием, не существует; (бхавати) — (это) происходит; йах̣ — Верховный Господь; абхиджн̃ах̣ — всеведущий; ибо лишённая сознания материя (прадха̄на) не является творцом мира; свара̄т̣ — самосияющий, обладающий самосущим знанием; живое существо (джӣва) не является творцом мира; а̄дикавайе — Брахме; брахма — абсолютную истину, Веду; хр̣да̄ — через сердце, озаряя его разум; тене — Он явил; йат — в Котором, в Верховном Господе; сӯрайах̣ — великие мудрецы и полубоги во главе с Брахмой; мухйанти — впадают в заблуждение; теджо-ва̄ри-мр̣да̄м йатха̄ винимайах̣ — подобно иллюзорной подмене, когда одно принимают за другое: в сиянии миража видят воду, а в хрустале (разновидности земли) — воду, и эти иллюзии кажутся подлинными из-за реальности своей основы; (татха̄) — так же; йатра — в Котором; трисаргах̣ — троичное творение, состоящее из трёх гун материальной природы: тамаса, раджаса и саттвы; мр̣ш̣а̄ — иллюзорно, (то есть) нереально; этим утверждается Его непричастность к материальным отождествлениям (упа̄дхи); (амр̣ш̣а̄) — или, согласно иному прочтению («амр̣ш̣а̄» — «реально»), творение, состоящее из элементов, чувств и управляющих ими божеств, реально, ибо благодаря Его высшей реальности даже этот иллюзорный мир кажется настоящим; свена дха̄мна̄ — Своим сиянием; нирастакухакам̇ — Того, в Ком полностью отсутствует всякий обман; сатйам̇ — Абсолютную Истину; парам̇ — Всевышнего, Верховного Господа; (вайам) — (мы); сада̄ — всегда; дхӣмахи — медитируем.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Мы медитируем на того Верховного Господа, от Которого — прямо и косвенно — происходят сотворение, поддержание и разрушение этого мира; Того, Кто как творец мира всеведущ; в Ком вечно пребывает самопроявленное знание, и Кто, пробудив мудрость творца Брахмы, явил ему через сердце сокровенную истину. Мы медитируем на того Господа, при постижении Которого впадают в заблуждение даже великие мудрецы и боги, подобно тому, как в обманчивом взаимодействии стихий — света, воды и земли — одно ложно принимается за другое, создавая иллюзию реальности. Так и в Нем творение, состоящее из трех гун природы — благости, страсти и невежества, — кажется реальным, хотя в действительности Он абсолютно свободен от каких-либо материальных качеств. Именно на Него, Всевышнего, в Ком нет и тени обмана и Чья сущность есть сама Истина, мы и медитируем.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
ом̇ — о мой Господь; намах̣ — в почтении склоняюсь; бхагавате — Личности Бога; ва̄судева̄йа — Ва̄судеве (сыну Васудевы), Господу Шри Кришне, изначальному Господу; джанма-а̄ди — творение, поддержание и разрушение; асйа — проявленных вселенных; йатах̣ — от которого; анвайа̄т — прямо; итаратах̣ — косвенно; ча — и; артхешу — цели; абхиджн̃ах̣ — обладающий полным сознанием; сва-ра̄т̣ — полностью независимый; тене — вложил; брахма — ведическое знание; хр̣да̄ — сознание в сердце; йах̣ — тот, кто; а̄ди-кавайе — первого сотворенного существа; мухйанти — введены в заблуждение; йат — насчет которого; сӯрайах̣ — великие мудрецы и полубоги; теджах̣ — огонь; ва̄ри — вода; мр̣да̄м — земля; йатха̄ — так же как и; винимайах̣ — действие и противодействие; йатра — после чего; три-саргах̣ — три гуны творения, созидательные энергии; амр̣ша̄ — почти реальны; дха̄мна̄ — вместе со всем трансцендентным окружением; свена — будучи самодостаточным; сада̄ — всегда; нираста — отрицание на основании отсутствия; кухакам — иллюзия; сатйам — истина; парам — абсолютная; дхӣмахи — я медитирую на нее.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина.
Нюансы грамматики санскрита:
скоро
Подразумеваемый смысл:
скоро
Тематически связанные стихи:
1 ком:
скоро
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
скоро
Баладева Видьябхушан:
скоро
Джива Госвами:
скоро
Шридхара Свами:
скоро
Мадхвачарья:
скоро

 

धर्म: प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां
वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ।
श्रीमद्भागवते महामुनिकृते किं वा परैरीश्वर:
सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभि: शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात् ॥ 2 ॥
дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
религиозность      отвергнув    лицемерную     здесь
                  парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
                         высшая       чистосердечных   преданных
ведйам̇ ва̄ставам атра васту
постижимая  настоящая  здесь  сущность
                 ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам
                      благая     страдания  тройств.   искореняя
ш́рӣмат-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те
прекрасная «Бхагаватам»     Вьясадева    составил
                      ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
                      зачем нужны    другие     Бог
садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра
сразу     в сердце    покоряется     здесь
       кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т
  благочестивых    желающим изучать     мгновенно
Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце. (2)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
(Дабы вдохновить слушателей, здесь, начиная со слова дхармах̣, утверждается превосходство «Шримад-Бхагаватам» над всеми писаниями, посвященными трем разделам ведического знания: карма-канде, гйана-канде и упасана-канде); махā-муни-кр̣те — вначале вкратце явленном Шри Нараяной; атра — в этом; шрӣмад-бхāгавате — сияющем и прекрасном писании, именуемом «Бхагаватам»; нирматсарāн̣āм — для свободных от зависти, то есть нетерпимости к превосходству других; сатāм — праведных и сострадательных ко всем живым существам; проджджхита-каитавах̣ — та, в которой полностью искоренен всякий обман, то есть корыстные мотивы, включая даже затаенное стремление к любому из видов освобождения, начиная с салокйа; духовный путь, свободный от стремления к мирской праведности (дхарме), материальному процветанию (артхе), чувственным наслаждениям (каме) и освобождению (мокше), и представляющая собой чистую бхакти-йогу; парамах̣ — наивысшая; превосходящая пути, изложенные в писаниях о карме и гйане; дхармах̣ — духовный путь (здесь описывается); атра — здесь, в «Шримад-Бхагаватам»; тāпа-трайонмӯланам — искореняющее тройственные страдания (адхйатмику, адхибхаутику и адхидайвику) — порождения майи, и уничтожающее их коренную причину — невежество (авидйу); шивадам — дарующее высшее благо, позволяющее изведать трансцендентное блаженство; вāставам — подлинная; неизменная во все времена (в начале, в середине и в конце); васту — Абсолютная Истина, высшая реальность; ведйам — постигаемая; та, которую можно познать и пережить на собственном опыте; апараих̣ — какая тогда нужда в иных (писаниях, вроде шастр о карме и гйане, или в предписанных ими методах); ким вā — ведь какая от них может быть еще польза? (Ибо) ӣшварах̣ — Верховный Повелитель (Иша), Господь Хари; кр̣тибхих̣ — теми, кто стяжал великие духовные заслуги (сукрити); шушрӯшубхих̣ — теми, кто горит желанием слушать; тат-кшан̣āт — тотчас же, с момента начала слушания; садйа эва — незамедлительно (теми же, кто лишен духовных заслуг, Он покоряется лишь по прошествии длительного времени); хр̣ди — в их безупречно чистом сердце (уме); аварудхйате — оказывается плененным, после чего уже не в силах покинуть (сердце преданного), что и означает «быть заключенным».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ (Ныне, дабы вдохновить слушателей обратиться к «Шримад-Бхагаватам», здесь утверждается его превосходство над всеми писаниями, будь то посвященными деятельности, познанию или преданности). — Изначально великим мудрецом Шри Нараяной был вкратце явлен «Чатухшлоки-Бхагаватам». В этом священном «Шримад-Бхагаватам» изложен наивысший духовный путь — чистая преданность (бхакти-йога), предназначенная для святых, свободных от зависти к чужому превосходству (зависти, что коренится в корыстной деятельности и умозрительном знании), и сострадательных ко всем живым существам. В этой безупречной праведности нет места ни корыстным устремлениям к мирскому благочестию, богатству и чувственным удовольствиям, ни даже желанию освобождения, включая пребывание в обители Господа. Через постижение этого великого писания три вида мирских страданий — телесные и умственные, причиняемые другими существами и силами природы — вместе с их первопричиной, невежеством, полностью искореняются, и тогда приходит осознание вечной, нетленной и единой Абсолютной Истины, дарующей высшее блаженство. И если уже в процессе слушания этого «Шримад-Бхагаватам» Всевышний Господь Шри Хари тотчас же и без промедления оказывается плененным в сердцах беззавистных и благочестивых слушателей, то разве может какой-либо иной путь или писание явить подобное величие? Иными словами, нет никакой необходимости следовать другим писаниям или путям. Посему этот «Шримад-Бхагаватам», превосходящий все священные тексты, надлежит слушать во все времена. (2)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
дхармах̣ — религиозность; проджджхита — полностью отвергнув; каитавах̣ — покрытую стремлением к наслаждению плодами; атра — здесь; парамах̣ — высочайшая; нирматсара̄н̣а̄м — теми, чьи сердца совершенно чисты; сата̄м — преданными; ведйам — постигаемая; ва̄ставам — настоящая; атра — здесь; васту — сущность; ш́ивадам — благополучие; та̄па-трайа — тройственные страдания; унмӯланам — искореняя; ш́рӣмат — прекрасная; бха̄гавате — «Бхагавата-пурана»; маха̄-муни — великий мудрец (Вьясадева); кр̣те — составил; ким — зачем; ва̄ — нужны; параих̣ — другие; ӣш́варах̣ — Верховный Господь; садйах̣ — сразу; хр̣ди — в сердце; аварудхйате — становится заключенным; атра — здесь; кр̣тибхих̣ — благочестивыми людьми; ш́уш́рӯшубхих̣ — благодаря углублению; тат-кшан̣а̄т — незамедлительно.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце. (2)
Нюансы грамматики санскрита:
скоро
Подразумеваемый смысл:
скоро
Тематически связанные стихи:
дхарма может привести каждого человека к бхакти:
са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
то,   !,    для людей,  высшее,   занятие
йато бхактир адхокшадже
которым, према-бхакти, трансцендентному
ахаитукӣ апратихата̄
беспричинное, непрерывное
йайа̄тма̄ супрасӣдати
кот. сердце   удовлетворяется
Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным. (ШБ 1.2.6)
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
Верховный Господь сразу же проникает в сердце опытных преданных, слушающих “Бхагаватам”, и даже тех, у кого просто возникло сильное желание его послушать. Этого не происходит с другими произведениями. Только в “Бхагаватам”, созданном Самим Господом, представлен реальный, постоянный объект, который может быть понят теми, кто не имеет корыстных намерений, и который дарует благословение и освобождение из материального мира страданий. Только в “Бхагаватам” представлен процесс достижения этого высочайшего объекта, лишённого всех материальных целей и освобождения.
Комм: В процессе слушания “Бхагаватам” (атра), который является самым благоприятным (ш́рӣмат), Всевышний (ӣш́варах̣) и прибежище всего остального, Шри Кришна, немедленно приходит под контроль и запечатлевается (аварудхйате) в сердце совершенных личностей (кр̣тибхих̣), которые лишены эгоизма (нирматсара̄н̣а̄м) и которые упомянуты в стихе как квалифицированные для этого писания. Это указывает на то, что в преданных возникает према, поскольку Господь подвластен только преме: пранайа-расанайа дхртангхри-падмах: лотосные стопы Господа привязаны веревками к преданному (SB 11.2.55).
А если два слова садйах̣ и кр̣тибхих̣ взяты вместе, то это означает, что Кришна становится под контроль сразу же для тех, кто достиг совершенства или квалификации (кр̣тибхих̣); тогда как для тех, кто не обладает такой квалификацией, это происходит с небольшой задержкой. Оба типа людей – и достигшие, и не достигшие – квалифицированы для “Бхагаватам”.
тат-кшан̣а̄т может также означать, что радость или праздника (кшан̣а̄т) Кришны (тат) приводит Его в сердце преданного. Поскольку Кришна обретает высшее блаженство, попадая в сердце, наполненное премой, это также указывает на то, что Кришна счастлив и наполняется премой, когда преданные слушают “Бхагаватам”. Такой результат не достигается никакими другими писаниями или другими практиками (ким ва̄ параих̣).
После того, как Вьяса явил “Бхагаватам” во всей полноте, что же постигается при его слушании? Тот объект, который является существенным, который неизменен в начале, середине и конце (ва̄ставам), может быть понят (ведйам) теми, кто не имеет эгоизма. И даже те, кто эгоистичен, услышав это произведение, потеряют свой эгоизм. Даже эгоисты будут с энтузиазмом слушать его, потому что даже такие люди могут понять это произведение. Этот постоянный объект (ва̄ставам васту) включает в себя имя, форму, качества Господа, Его обитель, такую как Вайкунтха, Его преданных и бхакти. Поскольку другие реальные объекты (васту), вещи этого мира, не являются постоянными, следует понимать, что хотя и Вайкунтха, и материальный мир реальны, Вайкунтха действительно субстанциональна (ва̄ставам ), а материальный мир – нет. Нереальные объекты, такие как цветок в небе, называются авасту. Что произойдет, если мы обретем это знание о вечно-реальном? Оно даёт благоприятные условия (ш́ивадам) в виде становления спутником Господа с премой в качестве желаемого результата. В качестве нежелательного результата оно даёт избавление от трёх страданий или освобождение (та̄па-трайонмӯланам).
Какие действия рекомендует “Бхагаватам”? Он решительно отвергает (проджджхита) тот путь, который обманывает, который уводит человека от истинной цели. Другими словами, отвергается сакама-карма. Приставка пра- (полностью) указывает на то, что отвергается даже тот путь, который обещает освобождение. Нишкама-карма-йога, джнана-йога с ее аспектами контроля чувств и ума, а также аштанга-йога также отвергаются. Но парама-дхарма, чистая бхакти-йога, должна выполняться. Она называется парама, или высшая, потому что бхакти — это лучший процесс, потому что он дает все виды счастья (материальное счастье, освобождение и прему), и даже если он дает меньшие блага, он остается незагрязненным. Таким образом, этот стих указывает на действие, которое необходимо совершить (абхидхея-таттва). Далее будет показано, что бхакти может совершать любой человек (ШБ 1.2.6).
Повторение атра (в этом произведении) используется для акцентирования внимания. В этом писании, как ни в каком другом, Господь становится подконтрольным преданным. В этом писании, как ни в каком другом, описана сущность вечной реальности. В этом и ни в каком другом произведении представлена высшая дхарма, отвергающая всякий обман. И следует понимать, что при описании того, что представлено только в “Бхагаватам”, отвергается и все то, что вообще не является йогой.
Баладева Видьябхушан:
скоро
Джива Госвами:
скоро
Шридхара Свами:
скоро
Мадхвачарья:
скоро

 

निगमकल्पतरोर्गलितं फलं शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।
पिबत भागवतं रसमालयं मुहुरहो रसिका भुवि भावुका: ॥ 3 ॥
нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
     древа желаний Вед     созревший     плод
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
  из уст Шуки    вечности элексир содержащий
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам
  пейте    Бхагаватам   вкус    непрерывно
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣
всегда,   о   знатоки расы, из людей  мудрые
О ценители сокровенного, о чуткие сердцем! Вкушайте же на этой земле «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод с древа ведической мудрости. Этот плод, изошедший из уст Шукадевы, полон бессмертного нектара. Пейте же эту чистую сладость вновь и вновь, до самого мига освобождения и после него! (3)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
ахо — (о); расика̄х̣ — ценители вкуса божественной любви; бха̄вука̄х̣ — преданные, способные к глубоким духовным переживаниям; ш́ука-мукха̄т — переданный по цепи ученической преемственности, от учеников Вйасы к их ученикам; бхуви — на земле; галитам̇ — низошедший в своей целостности, упавший по собственной воле как полностью созревший, а не сорванный силой; амр̣та-драва-сам̇йутам — наполненный нектаром высшего блаженства, который и есть сама жидкая духовная сладость (раса); (идам̇) — этот; нигама-калпа-тарох̣ — от древа желаний, коим являются Веды (нигама), ведь именно они, подобно древу желаний (калпа-тару), даруют все цели человеческой жизни; расам̇ — лишенный твердых, несъедобных частей, подобных кожуре и косточке, и представляющий собой чистую сущность; бха̄гаватам̇ — носящий это имя; пхалам — плод; а̄лайам̇ — включая блаженство освобождения; пибата — с величайшим благоговением вкушайте (служите).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О, преданные Господа! Все вы — знатоки вкуса божественной любви, способные глубоко переживать духовные чувства! Этот «Шримад-Бхагаватам» — полностью созревший плод древа желаний Вед — изошел из уст Шри Шукадевы и через цепь ученической преемственности по своей воле низошёл на землю в своём целостном и совершенном облике. Он насыщен сущностью трансцендентной радости, лишен твердых, несъедобных частей, как кожура и косточка, и подобен нектару бессмертного блаженства, пригодному для питья. Так вкушайте же этот нектар неустанно, даже достигнув освобождения. Ведь даже величайшие из освобождённых душ, пренебрегая райскими удовольствиями, вечно почитают его и с любовью ему служат. (3)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
нигама — ведических писаний; калпа-тарох̣ — древо желаний; галитам — спелый; пхалам — плод; ш́ука — Шрила Шукадева Госвами, впервые поведавший «Шримад-Бхагаватам»; мукха̄т — из уст; амр̣та — нектар; драва — негустой, который поэтому легко глотать; сам̇йутам — совершенный во всех отношениях; пибата — вкусите же; бха̄гаватам — книга знания о вечных взаимоотношениях с Господом; расам — сок (то, что приносит наслаждение); а̄лайам — вплоть до освобождения и даже в освобожденном состоянии; мухух̣ — всегда; ахо — о!; расика̄х̣ — те, кто в совершенстве знает расы; бхуви — на Земле; бха̄вука̄х̣ — мудрые и многоопытные.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души. (3)
Нюансы грамматики санскрита:
нигама-калпа-тарох̣ — нигама (Веды) + калпа (желание) + тару (дерево) + -х̣ (окончание род. п.) = древа желаний Вед, ведического древа познания, источника всего знания.
галитам — √гал (капать, падать) + -та- (суффикс причастия) + -м (окончание вин. п.) = упавший, созревший, сошедший.
пхалам — √пхал (плодоносить) + -м (окончание вин. п.) = плод, результат, суть.
ш́ука-мукха̄т — ш́ука (попугай, Шука) + мукха (уста) + -а̄т (окончание отлож. п.) = из уст Шуки, через речь Шуки, от Шукадевы.
амр̣та-драва-сам̇йутам — а- (не) + мр̣та (смерть) + драва (жидкость) + сам- (вместе) + √йудж (соединять) + -та- (суффикс причастия) + -м (окончание вин. п.) = соединенный с нектарной влагой, наполненный потоком бессмертия, смешанный с жидким нектаром.
пибата — √па̄ (пить) + -ата (окончание повел. накл.) = пейте, вкушайте, впитывайте.
бха̄гаватам — бхагават (Господь) + -а- (суффикс принадлежности) + -м (окончание вин. п.) = «Бхагаватам», повествование о Господе, божественное.
расам — √рас (ощущать вкус) + -м (окончание вин. п.) = сущность, вкус, сок.
а̄лайам — а̄- (вплоть до) + лайа (растворение) + -м (окончание вин. п.) = вплоть до растворения, до самого освобождения, включая мокшу.
мухух̣ — неизменяемое наречие = вновь и вновь, постоянно, снова и снова.
ахо — неизменяемое междометие = о!, ах!, какое чудо!
расика̄х̣ — раса (вкус) + -ика- (суффикс знатока) + -а̄х̣ (окончание зват. п.) = о ценители вкуса, о знатоки расы, о эстеты духа.
бхуви — √бхӯ (быть) + -и (окончание мест. п.) = на земле, в этом мире, среди людей.
бха̄вука̄х̣ — бха̄ва (чувство) + -ука- (суффикс склонности) + -а̄х̣ (окончание зват. п.) = о чуткие сердцем, о способные к глубоким чувствам, о мыслители.
нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам — «зрелый плод, что сам собой упал с древа желаний ведических писаний».
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам — «наполненный потоком бессмертия, истекшим из уст самого Шукадевы».
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам — «вкушайте же «Бхагаватам», эту чистую духовную сладость, вплоть до полного растворения в Боге и даже после этого».
ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣ — «О, какое неслыханное чудо! Вы, способные ценить сокровенный вкус и чувствовать сердцем, явились в этом мире, чтобы получить это сокровище!».
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ «О те немногие на этой земле, чьи сердца чутки и способны постичь высший вкус духовности! Какое же это чудо! Перед вами — «Шримад-Бхагаватам», самый зрелый, сочный плод, что сам собой упал с могучего древа желаний ведической мудрости. Он уже не нуждается в созревании. Он стал еще слаще, ибо уста великого мудреца Шукадевы, подобные клюву попугая, коснулись его и наполнили потоком нектара бессмертия. Так пейте же, пейте ушами и сердцем эту чистую сущность, в которой нет ничего лишнего — ни твердой кожуры, ни горькой косточки! Вкушайте ее непрестанно, снова и снова, ибо этот вкус никогда не приедается, и продолжайте это божественное пиршество даже тогда, когда достигнете полного освобождения».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Главный подразумеваемый смысл стиха: «Шримад-Бхагаватам» — это не просто писание, а сама квинтэссенция духовной реальности, высший плод всего ведического знания, который стал доступен на Земле в совершенном виде благодаря цепи ученической преемственности и который следует непрестанно вкушать даже освобожденным душам.
нигама-калпа-тарох̣ — Веды, источник всех путей к совершенству, здесь представлены не как свод законов, а как живое, плодоносящее древо.
галитам — Плод не сорван насильно, он созрел естественным образом и сам упал, что указывает на своевременность явления «Бхагаватам» и его совершенство.
пхалам — Это не просто один из плодов, а конечный, итоговый результат, в котором сконцентрирована вся суть древа ведического знания.
ш́ука-мукха̄т — «Бхагаватам» обретает дополнительную сладость и авторитетность, будучи переданным через чистого преданного, Шукадеву Госвами.
амр̣та-драва-сам̇йутам — Этот плод не просто сладок, он дарует бессмертие, являясь нектаром в жидкой форме, готовым к употреблению.
пибата — Призыв не к интеллектуальному анализу, а к глубокому, личному и сердечному восприятию, подобному питью.
бха̄гаватам — Это не просто книга, а прямое звуковое воплощение Бога (Бхагавана) и Его деяний.
расам — Указывает на то, что у этого плода нет несъедобных частей (кожуры или косточки); он — чистая, концентрированная духовная эмоция.
а̄лайам — Наслаждение этим плодом не прекращается даже после достижения освобождения (лайа), в отличие от мирских удовольствий. Это вечное занятие души.
мухух̣ — Подчеркивает, что этот вкус никогда не приедается; чем больше его пьешь, тем сильнее становится жажда.
ахо — Выражение божественного изумления перед тем, какое сокровище стало доступно жителям материального мира.
расика̄х̣ — Обращение к тем, кто уже развил в себе тонкий духовный вкус и ищет не сухого знания, а живых отношений с Богом.
бхуви — Указание на невероятную удачу: это трансцендентное сокровище доступно прямо здесь, на Земле.
бха̄вука̄х̣ — Призыв к людям с открытым и чутким сердцем (бха̄ва), способным к сопереживанию и глубокому погружению в повествование.
Тематически связанные стихи:
1 ком:
скоро
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
‍ ‍ ‍ Итак, раскрыв божественное величие (аишварью) этого писания — венца священных текстов, способного пленить даже Самого Господа, — автор далее повествует о его сокровенной сладости (мадхурье). «Нигама» — это Веды, и они суть древо желаний (калпа-тару). Хотя древо Вед и одаряет своих приверженцев множеством благ для достижения различных целей, его высшее и подлинное предназначение — принести главный плод (пхалам) — Шримад-Бхагаватам. Двойное значение слова Бхагаватам — «относящийся к Господу» и «относящийся к Его преданным» — раскрывает, что этот плод, вкушаемый Самим Господом, Он дарует Своим верным слугам. Сокровенный смысл таков: никто, кроме преданных Господа, не способен воистину постичь и прославить Шримад-Бхагаватам как живое воплощение Абсолютной Истины.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Галитам» (опавший) означает, что он упал сам (имеется в виду нисходящий процесс откровения), созрев на этом древе желаний, а не был сорван насильно. Это и есть знак его совершенной спелости и сладости. Начиная со слова ш́ука, объясняется, что этот плод не разбился, упав с высоты, и сохранил свой вкус, не будучи ни недозрелым, ни перезрелым. С высочайшей вершины, от Шри Нараяны, он сошёл на ветвь Брахмы, а оттуда, достигнув уст Шуки (ш́ука-мукха̄д), превратился в нектар высшего блаженства (амр̣та-драва-сам̇йутам), подобный мёду, что бережно собирают пчёлы.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Именно тот самый Шука (чье имя означает «попугай») своим «клювом» создал отверстие, дабы этот нектар бессмертия мог излиться вовне. Более того, этот необыкновенно сладкий плод стал ещё слаще оттого, что он сам его отведал. Затем, бережно передаваемый с ветви на ветвь — от Суты и других рассказчиков — этот плод упал, не разбившись и сохранив свою целостность. Этим указывается, что при попытке вкусить Шримад-Бхагаватам силой одного лишь своего мирского понимания (буддхи), без цепи наставников, его целостность нарушается. Тогда писание предстаёт отрывочным и противоречивым, а способность вкушать его сокровенную духовную суть (расу) — утрачивается.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Но как же можно пить сам плод? Именно поэтому в стихе и сказано: «расам». Сокровенный смысл (бха̄вах̣) в том, что плод этот — сама раса, лишённая всего избыточного, что нужно отбросить, — и кожуры, и косточки. «Лайа» означает мокша (освобождение) — как различные его виды (са̄локйа, са̄ршти, са̄мӣпйа и са̄рӯпйа), так и состояние ещё при жизни освобожденной души. Тогда как «а̄лайам» означает, что нектарный плод Бха̄гаватам превосходит все эти виды освобождения, ведь даже в мире освобождённых душ воспевание божественных игр Господа почитается высшим деянием.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Есть и другое толкование: слово «а̄лайам» призывает вкушать этот нектар до самой пралайи — состояния экстатического забытья, рождённого этим вкушением. Это — восьмая саттвика-бхава, венец чистых духовных переживаний, а потому её проявлению, разумеется, предшествуют и другие признаки духовного восторга, начиная с оцепенения. И хотя в состоянии экстатического забытья вкушение нектара прерывается, ибо в этом единении стирается сама грань между вкушающим и вкушаемым, всё же, очнувшись, следует пить вновь до нового забытья. А значит, этот нектар нужно вкушать непрестанно. Именно в этом и заключён смысл слова «мухур» — «снова и снова».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Иное толкование слова «мухур»: даже уже отведанный нектар при повторном вкушении обретает ещё большую сладость. Восклицание «ахо» передаёт изумление перед этим чудом. А обращение «расика̄х̣» — это призыв к самим «знатокам расы, божественного вкуса». Сокровенный смысл в том, что, поскольку истинная любовь к Господу (рати) пробуждается лишь в сердцах Его преданных, и только она, как постоянное, основополагающее чувство (стха̄йи-бха̄ва), преображается во вкушаемую «расу», — то идущие путями умозрительного знания, ритуальной деятельности или мистической йоги не могут приобщиться и к малейшей капле этого нектара.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Сокровенный смысл этого послания можно выразить следующими словами: «О чуткие ценители духовного (бха̄вука̄х̣)! Именно поэтому вы воистину благословенны, тогда как все остальные лишены этого высшего блага».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Существует и другой вариант прочтения этого слова — «бхавака», что означает «те, кто деятельно взращивают в себе духовную восприимчивость». Ведь именно такой осознанный подход и позволяет в полной мере вкусить то самое основополагающее чувство — любовь к Богу. Именно это и описывает в своём учении Бхаттанаяка. И здесь, благодаря особому приёму, игре слов, нам открывается, что сама природа Господа и есть воплощённый духовный вкус. Другими словами, Всевышний не просто исполнен расы — Он и есть Сама Раса, одновременно и источник, и высшая цель всего духовного блаженства.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ В подтверждение этому, после утверждения: «брахма-вид а̄пноти парам̇» — «Познавший Абсолют достигает духовной реальности» (Тайттирия-упанишад, 2.1.1), описывается как от Брахмана происходит сотворение мира, начиная с эфира и вплоть до гигантской вселенской формы Вират-пуруши, которая и является уровнем Аннамайа — то есть, «состоящим из пищи». Затем, внутри этого творения, в обратной, внутренней последовательности, начиная со слов «тасма̄д ва̄ этасма̄д анйе’нтара» — «Поистине, отличен от этого и сокрыт глубоко внутри», перечисляются уровни реальности, состоящие из пищи, жизненной силы, ума, осознанности и блаженства (аннамайа, пра̄н̣амайа, маномайа, виджн̃а̄намайа, а̄нандамайа). И среди них именно уровень, исполненный блаженства, и есть сам Брахман. Это подтверждается афоризмом Веданта-сутры (1.1.13): «А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т» — «Абсолют есть блаженство, ибо так неоднократно утверждают писания».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Cогласно иному мнению, при помощи утверждения «А̄нанда а̄тма̄ брахма-пуччхам пратишт̣ха̄» — «Блаженство это туловище, а Брахман есть хвост, опора» (Тайттирӣйа-упанишад, 2.5.1), обосновывается как сама блаженная природа Брахмана, а также то, что сам Брахман является опорой этого блаженства.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Далее в «Тайттирӣйа-упанишаде» (2.7.1) говорится: «расо ваи сах расам̇ хй эва̄йам̇ лабдха̄нандӣ бхавати» — «Воистину, Он — есть сама Раса. Ибо, лишь обретя эту сладость, человек исполняется блаженства (истинного счастья)». При этом важно понимать, что местоимение «сах̣» (Он) в этом стихе не может указывать ни на А̄нандамайу, ни на его опору, Брахман, ведь это нарушило бы сам метод повествования, который последовательно возводит нас ко всё более высокой истине.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Итак, изречение «расо ваи сах» означает следующее: Он, Всевышний Господь, и есть сама Раса в своей изначальной, личностной форме, которая несравненно сокровеннее и возвышеннее даже А̄нандамайи и Брахмана. Ведь как сказано в «Бхагавад-гите» (14.27): «брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам̇» — «Ибо Я — основа безличного Брахмана». Тем самым утверждается, что именно Шри Кришна по самой Своей природе и является вечной опорой Брахмана.
малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣
для борцов – молния, для людей – наилучший
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ для женщин – сам бог любви
гопа̄на̄м̇ сва-джано ’сата̄м̇ кшити-бхуджа̄м̇
для пастухов родной, для нечестивых царей
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ каратель, для родителей – дитя
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣
смерть для Камсы, вселенская форма
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ авидуша̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ для глупцов, Истина Высшая для йогов
вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито
для Вришни – почитаемым Богом, так узнанный
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ на арену ступил со старшим братом
«Когда Кришна со Своим старшим братом ступил на арену, каждый из присутствующих увидел Его по-своему. Для борцов Он был подобен сокрушительной молнии, для горожан — величайшему из мужей, а для женщин — воплощённому богу Любви. Пастухи узнали в Нём своего родича, нечестивые правители — грозного судью, а Его родители — своё любимое дитя. Царь Камса узрел в Нём воплощённую смерть, невежды — непостижимую вселенскую форму, йоги — Высшую Абсолютную Истину, а старейшины рода Вришни — своё верховное Божество». (ШБ 10.43.17)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Этот стих описывает, как в единой личности Кришны одновременно проявляются и воспринимаются все духовные расы. И как поясняет почтенный Шридхара Свами: «Господь — это воплощение соцветия всех рас, начиная с супружеской, но для каждой группы Он проявлял Себя преимущественно в одной из них». Это доказывает, что именно Кришна и является средоточием всех рас. Таким образом, и Бхагавад-гита, и Шримад-Бхагаватам, используя само слово «Раса», указывают именно на Шри Кришну.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Обретя Его, осознавшая себя душа (уровень виджн̃а̄намайи) достигает кульминации трансцендентного блаженства. Как говорится в «Тайттирийа-упанишаде» (2.8.1): «саиш̣а̄нандасйа мӣма̄м̇са̄ бхавати» — «Теперь приступим к исследованию природы блаженства». И этот ведический текст подводит нас к выводу, что именно раса и есть высшая цель и итог такого исследования, что неоспоримо доказывает её высочайшее положение.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Или же, даже Маха-Вишну, исполненный блаженства, ощущает ещё большее блаженство, обретя Шри Кришну. Доказательством тому служат Его собственные слова, полные изумления: «двиджа̄тмаджа̄ ме йувайор дидр̣кшун̣а̄…» — «Сыновей брахмана привёл сюда именно Я, ибо желал увидеть вас обоих…» (ШБ 10.89.58), а также множество описаний несметного сокровища удачи Шри Кришны из третьей песни Бхагаватам:
йан мартйа-лӣлаупайикам̇ сва-
что в бренном мире для игр удобна, Своей
йога-ма̄йа̄-балам̇ дарш́айата̄ гр̣хӣтам
Йогамайи силой для проявления принятое
висма̄панам̇ свасйа ча саубхагарддхех̣
изумление Своего и сокровища удачи, красоты
парам̇ падам̇ бхӯшан̣а-бхӯшан̣а̄н̇гам
высшую обитель, украшение всех украшений
«Шри Кришна явился в этом мире силой Йогамайи — Своей внутренней энергии, что способна проявлять духовную реальность. Он явил Свой вечный облик, скрыв божественное за чарующе человеческим, чтобы в совершенстве явить Свои земные игры. Красота Кришны, Его удача, игры и богатство затмили любого, кто гордился своими достоинствами, включая самого Владыку Вайкунтхи. Поэтому облик Кришны — обитель всего сущего — и есть украшение всех украшений, дарующее им подлинную ценность». (ШБ 3.2.12)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Вот почему эта Раса — Сам Шри Кришна — и есть тот высший плод (пхалам̇), что созрел и упал (галитам̇) с древа желаний Вед (нигама-калпа-тарор), а потому его уже не найти на ветвях. Следовательно, чтобы вкусить этот плод, нет нужды изучать само древо Вед (нигама) — теперь его обретают из уст Шукадевы (ш́ука-мукха̄д). Ощутив необычайную сладость этого плода, Вьяса взял его, принёс и с любовью вложил в уста своего сына. Таково одно из возможных толкований.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ С другой стороны, выражение «ш́ука-мукхāд» можно также перевести и как «благодаря устам Шуки», ведь авторитет слов Шукадевы подтверждён множеством изречений, как например: «йеш̣а̄м ахам̇ прийа а̄тма̄» — «Я дорог этим душам как их собственное „я“» (ШБ 3.25.38).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слово «бхуви» значит «родившись на земле Враджи». О, тонко чувствующие души (бха̄вука̄х̣), о ценители божественного вкуса (расика̄х̣), возлюбленные Бога и праведные души! Пейте (пибата) Бхагаватам — саму сладость вкуса, что составляет сущность трансцендентной природы Господа.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Или же, «расам а̄лайам̇» — это вкус Самого Господа Шри Кришны. В этом случае «а̄лайам» означает единение или любовные объятия. Это тот вкус любви, что всецело охватывает и покоряет Его. «Амр̣та» — это нектар бессмертия, а «драва» — его жидкая природа, плавящая ум и очи. Пить его нужно до полного преображения сердца и сознания, пока он не пропитает всё ваше существо.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Здесь также угадывается намёк на вкушение нектара с самих уст. В этом и есть самая сокровенная суть того самого созревшего плода (пхалам̇), упавшего (галитам̇) с древа желаний Вед (нигама-калпа-тарор). В высшем смысле здесь заповедан путь спонтанной преданности Богу (ра̄га̄нуга-бхакти), суть которого — в следовании по стопам гопи Враджа. Ведь и сами Веды, всем сердцем жаждущие этого нектара, утвердились в этой преданности. Как повествует Брихад-вамана-пурана, они родились на земле Враджи в образе сотен тысяч гопи, чтобы вкусить нектарную сладость Его уст. Таков глубочайший и сокровенный смысл этих слов, который находит подтверждение в «Веда-стути» — молитвах самих Вед (87-я глава 10-й песни ШБ).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Однако стих из Бхагавад-гиты: «брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам̇» — «Я — основа безличного Брахмана», — некоторые толкуют иначе (полагая, что Брахман выше Бхагавана). Хотя подобные толкования и существуют, они неуместны в данном контексте и основаны лишь на домыслах, а потому лишены всякой логики. И вот почему:
ма̄н̃ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
Мне кто без отклонений
бхакти-йогена севате
йогой преданности служит
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
тот гуны превзойдя эти
брахма-бхӯйа̄йа калпате
духовное «я» познать достоен
брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам
Брахмана поскльку Я основа
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
и нектара неисчерпаемого
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
и вечной дхармы (бхакти)
сукхасйаика̄нтикасйа ча
блаженства высшего также
«Тот, кто, не отклоняясь, преданно служит Мне, выходит за пределы трех гун природы и становится способен познать свою внутреннюю божественную сущность. Я — основа Высшего Брахмана, неиссякаемого нектара бессмертия (мокши), вечной дхармы (бхакти) и высшего блаженства божественной любви (премы)». (БГ 14.26-27)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Смысл этих двух стихов раскрывается через вопрос: «Как преданность Кришне может привести к постижению безличного Брахмана, ведь это состояние достигается лишь через осознание его недвойственной природы?» Ответ дан в стихе «брахман̣о хи…» (БГ 14.27), где частица «хи» означает «поскольку»: «Поскольку Я (Кришна) — основа (пратиш̣т̣ха̄) Брахмана, который есть высшая опора всего». Слово пратиш̣т̣ха̄ означает «вместилище, в котором всё покоится», то есть прибежище (а̄ш́райа), — именно такое значение оно имеет в ведических писаниях, например в Аннамая-упанишаде.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Я — основа бессмертия (амр̣та), то есть освобождения (мокш̣а)». Чтобы исключить иное толкование, такое как жизнь на райских планетах, Господь уточняет: «неизменного» (авйайасйа). «Я же — основа вечной (ш́а̄ш́вата) дхармы, то есть бхакти, которая существует как в начале практики, так и на стадии достижения цели, а также источник высшего счастья (сукха) и любви (према), обретаемых на этом пути. Следовательно, поскольку всё находится в Моей власти, тот, кто поклоняется Мне с желанием безличного освобождения, сливаясь с Брахманом, достигает и состояния Брахмана (то есть утверждается в своей духовной природе)».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ И Шри Вишну-пурана служит тому авторитетным подтверждением: «ш́убха̄ш́райах̣ са читтасйа сарвагасйа татха̄тманах̣» — «Он — чистое прибежище для сознания всех душ и для всепроникающего Брахмана». Этот же стих разъясняет и досточтимый Шридхара Свами: «Он — прибежище и основа даже для всепроникающего Атмана, Высшего Брахмана». Сам Господь подтверждает это, говоря: «Ибо Я — основа Брахмана». Подобное утверждение мы находим и в Вишну-дхарме, в разделе, посвящённом Нарака-двадаши:
пракр̣тау пуруш̣е чаива
над природой и каждой душой
брахман̣й апи са прабхух̣
над Брахманом также Он Владыка
йатхаика эва пуруш̣о
ибо единственный Всевышний
ва̄судево вйавастхитах̣
Васудева – вечно утверждён
«И над всей материальной природой, и над каждой душой, и даже над Высшим Брахманом властвует Он, Всевышний Господь, поскольку лишь одна-единственная Верховная Личность, Господь Васудева, вечно утвержден (в Своем положении абсолютного источника и Владыки всего сущего)».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ В том же самом писании, в главе о ежемесячном астрологическом поклонении говорится:
йатха̄чйутас твам̇ паратах̣ парасма̄т
как, о Ачьюта, Ты превыше наивысшего
са брахма-бхӯта̄т паратах̣ пара̄тма̄
Он состояния Брахмана выше Высшая Душа
татха̄чйута твам̇ куру ва̄н̃чхитам̇ тан
поэтому, Ачьюта, Ты исполни желаемое то
мама̄падам̇ ча̄пахара̄прамейе
мою беду и унеси прочь, Неизмеримый
«О Ачьюта, Непогрешимый Господь! Ты по природе Своей — выше самой первопричины этого мира, за гранью всего постижимого. Ты, Высшая Душа, превосходишь даже полное освобождение и слияние с безличным Брахманом. Так услышь же мою мольбу, о Неизменный: исполни сокровенное желание и положи конец моему горю» (Вишну-дхарма 26.13)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Об этом же говорится и в Хари-вамше, в истории о возвращении сыновей брахмана, где Сам Господь обращается к Арджуне со словами:
тат-парам̇ парамам̇ брахма
того превыше Высший Брахман
сарвам̇ вибхаджате джагат
всё освещает мироздание
мамаива тад гханам̇ теджо
Мое лишь то сплошное сияние
джн̃а̄тум архаси бха̄рата
постичь ты достоин, о Бхарата
«Высший Брахман, пребывающий за гранью всего, озаряет Собой всё мироздание. Знай же, о Бхарата, что это концентрированное сияние есть не что иное, как Мой собственный духовный свет, и тебе надлежит постичь эту истину». (Хари-вамша 2.114.11-12)
йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
Чье сияние от Всемогущего в мирах бесчисленных
кот̣иш̣в аш́еш̣а-васудха̄ди вибхӯти-бхиннам
с бечисленными планетами, достояний полными
тад брахма ниш̣калам анантам аш́еш̣а-бхӯтам̇
тот Брахман неделимый, безграничный, всепроникающий
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
Говинду, изначальную Личность я почитаю
«Я склоняюсь пред Говиндой, изначальным Господом. Его ослепительное сияние — это неделимый, безграничный и всепроникающий Брахман, который в мириадах вселенных рождает всё многообразие миров и их сокровищ». (Брахма-самхита 5.40)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Именно поэтому в священных писаниях, а именно в Гопала-тапани-упанишад, сказано: «йо’сау джа̄грат-свапна-сусуптим атӣтйа турйа̄тӣто гопа̄лах̣… тасмаи ваи намо намах̣» — «Тот, Кто превосходит три состояния: бодрствования, сна и глубокого сна, Кто находится за пределами даже четвёртого (трансцендентного, безличного) состояния, — это Гопала, Кришна. Ему я поклоняюсь снова и снова».
Баладева Видьябхушан:
‍ ‍ ‍ ‍ Затем, переходя к описанию сущностной природы (сварӯпы) этого писания, Вьясадева раскрывает её в стихе, начинающемся со слова «нигама». «О, знатоки духовных вкусов (расики), вкушайте же Бхагаватам (пибата бха̄гаватам̇) — плод с древа желаний Вед (нигама-калпа-тарор пхалам̇)».
тасйа ва̄ этасйа махато ш́рӯтасйа
них̣ш́васитам этад йад р̣г-ведо йаджур
ведах̣ са̄ма-ведотхарва̄н̇гираса итиха̄сах̣
«Поистине, Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва-веда, Итихасы и Пураны — представляют собой спонтанный «выдох» Верховного Сущего (Маха̄-Виш̣н̣у)»
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Также в Чха̄ндогйа-упаниш̣ад есть изречение Нарады Муни:
р̣г-ведам̇ бхагаводхйами йаджур ведам̇
са̄ма-ведам атхарва̄н̣ам̇ чатуртхам
итиха̄сам̇ пурва̄н̣ан̃ ча пан̃чамам̇ веда̄на̄м̇ ведам
«О господин, я изучаю Р̣г-веду, Йаджур-веду, Са̄ма-веду, Атхарван̣у как четвертую, Итиха̄сы и Пура̄н̣ы как пятую, Веду всех Вед».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Основываясь на этом свидетельстве Чха̄ндогйа-упаниш̣ад и Бр̣хад-а̄ран̣йака-упаниш̣ад (2.4.10), включающие Пура̄н̣ы в канон Вед, слово «нигамах̣» означает Веду, утвержденную в шести аспектах (Веда̄н̇гах).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Поскольку эта Веда дарует любые желаемые плоды, она является древом желаний (калпа-тару). В ответ на вопрос: «Каков же плод (пхалам̇) этого древа?», Вьяса говорит: «бхуви галитам̇», подразумевая знание, нисшедшее на Землю по цепи преемственности, идущей от Брахмы, На̄рады и других. Таким образом, словом «галитам̇» подчеркивается насущная необходимость принять духовную традицию (сампрадаю), чтобы постичь суть писаний. Восклицание «ахо» указывает на обретение того, чего в высшей степени трудно достичь.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Однако здесь может появиться сомнение: разве можно пить плотную мякоть плода (пхалам̇)? На это Вйа̄са отвечает словом «расам»: подобно сладости амр̣та-кели, этот плод по сути своей есть чистый нектар, ибо лишен кожуры, косточек и всего лишнего. Именно поэтому его можно пить. Кроме того, выражение «из уст Ш́уки» (ш́ука-мукха̄д) раскрывает сокровенный смысл: как обычный плод наливается сладостью под лучами солнца или от касания клюва попугая, так и этот плод, соприкоснувшись с устами Ш́уки, стал еще более нектарным (амр̣та-драва-сам̇йутам). Он обрел величайшую сладость благодаря его голосу, исполненному любви, и сладости этого повествования, рожденной из совершенной отрешенности от мирского и абсолютной духовной свободы самого Ш́укадевы. Следует понимать, что, хотя упомянутое повествование Ш́укадевы произойдет в будущем, Вйа̄садева изложил его заранее благодаря своему всеведению, подобно тому как Ва̄лмӣки описал деяния Ра̄мачандры еще до их совершения.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Однако здесь может появиться вопрос: до каких пор следует пить этот нектар? На это Вйа̄са отвечает словом «а̄лайам». «Лайа» указывает на экстатическое единение со стопами Бхагавана. Поэтому слово «а̄лайам» несет смысл: «вплоть до освобождения и даже после него».
этат са̄ма га̄йанн а̄сте
этот гимн Самы воспевает
«Освобожденная душа остается там, непрестанно воспевая этот гимн Са̄ма-веды» (Тайттирийа Упаниш̣ад 3.10.6).
тад-виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇
та Господа Вишну высшая обитель
сада̄ паш́йанти сӯрайах̣
всегда видят преданные
«Вечно свободные души всегда лицезреют ту высшую обитель Господа Виш̣н̣у» (Р̣г-веда 1.22.20).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Эти и иные подобные тексты подтверждают: даже в освобожденном состоянии души не оставляют служения Всевышнему, которое начинается с кӣртана. Это происходит вследствие величайшей сладости самого слушания. Именно об этом говорит автор сутр Вйа̄садева:
а̄пра̄йан̣а̄ттатра̄пи хи др̣ш̣т̣ам
до спасения и там даже ведь увидено
«Мы видим это вплоть до самого освобождения, и, поистине, даже там» (Веда̄нта-сӯтра 4.1.12).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Здесь следует понять следующее: вся Веда (нигамах̣), будучи дыханием Бхагавана, есть совокупность звуков, сотканных из духовного знания и блаженства (чида̄нанда). Однако из-за второстепенности и обыденности тем, затронутых в иных разделах Вед, эта исполненная блаженства духовная суть остается непроявленной. Тогда как в Шримад-Бха̄гаватам, благодаря непревзойденному величию повествования, эта духовная природа ярко сияет как зрелый плод, исполненный расы. Даже поучительные предания о великих царях в Бха̄гаватам следует воспринимать как обладающие той же природой расы. Это подобно примеру с соляной копью, где любой предмет пропитывается солью.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Обращение «хе бха̄вука̄х̣» адресовано истинным святым, чье сознание утвердилось в благости. Здесь не подразумеваются миряне, склонные к насилию над животными. Хотя Итиха̄сы и Пура̄н̣ы по своей сути также являются Ведой, тем не менее, доступ к их изучению открыт даже для ш́ӯдр и других низших сословий. Об этом свидетельствует сам Бхагаватам:
стрӣ-ш́ӯдра-двиджабандхӯна̄м̇
для женщин, рабочие и потомков брахманов
трайӣ на ш́рути-гочара̄
три Веды не изучаемы
карма-ш́рейаси мӯд̣ха̄на̄м̇
в деятельности благой заблудших
ш́рейа эвам̇ бхавед иха
благо может стать возможным здесь
ити бха̄ратам а̄кхйа̄нам̇
так Махабхараты сказания
кр̣пайа̄ мунина̄ кр̣там
из милости мудрецом составлено
«Женщинам, ш́ӯдрам и неквалифицированным потомкам дваждырожденных недоступно изучение трех Вед. Поэтому мудрец Вйа̄са, движимый состраданием к этим заблудшим душам и желая указать им путь к высшему благу, составил великое историческое повествование Махабхарата» (ШБ 1.4.25).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ В силу предписания: «варш̣а̄су ратха-ка̄рогнӣна̄дадхӣта» («В сезон дождей колесничий должен возжечь священные огни», Тайттирӣйа-бра̄хман̣а 1.1.4.8), даже колесничий, рожденный в смешанной касте, имеет право произносить ведические мантры, входящие в обряд агнйа̄дха̄на. Подобным же образом и здесь шудры наделяются правом изучать Шримад-Бхагаватам.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Таким образом, три начальных стиха Шримад-Бхагаватам раскрывают: виш̣айа (предмет повествования), самбандха (взаимосвязь), прайоджана (высшая цель) и адхика̄ри (квалификация достойных слушателей) данного писания. Среди них предметом (виш̣айа) является Высшая Истина (сатйам̇ парам, ШБ 1.1.1). Утверждение «здесь постигается подлинная реальность» (ва̄ставам̇ вастватра ведйам, ШБ 1.1.2) указывает на самбандху. Она представляет собой связь между Высшей Истиной как описываемым предметом и самим писанием, способным адекватно выразить Её. Высшая цель (прайоджана) описывается словами: «дарующее высшее благо» (ш́ивадам, ШБ 1.1.2), «искореняющее тройственные страдания» (та̄па-трайонмӯланам, ШБ 1.1.2) и «вплоть до самого освобождения и даже после него» (а̄лайам). Эта цель представляет собой такой вид освобождения, в котором непрерывно продолжается бхакти, любовное служение Верховному Господу. Рассмотрение этих четырех тем завершается определением достойного слушателя (адхика̄ри) словами «Истина эта открывается лишь тем святым, чьи сердца полностью свободны от зависти» (нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ ведйам, ШБ 1.1.2).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Существует три категории преданных, способных практиковать описанное здесь бхакти: (1) саниш̣т̣ха — утвердившиеся в вере, (2) париниш̣т̣хита — достигшие зрелости в служении, и (3) нирапекш̣а — независимые и полностью отрешенные. Среди них первый, саниш̣т̣ха, исполняет свои обязанности ради удовлетворения Господа Хари. Вместе с тем он желает увидеть великолепие вселенной и многообразие миров, созданных Господом. Поэтому он может стремиться достичь высших планет, таких как Сатйа-лока, чтобы продолжить свое служение там. Второй, париниш̣т̣хита, глубоко привязан к преданному служению Господу Хари. Однако он исполняет свои социальные обязанности лишь ради того, чтобы подать пример людям. Третий, нирапекш̣а, полностью очистил сердце от материальной скверны, практикуя правдивость, аскетизм и воспевание святых имён Бога. Он находит радость и прибежище исключительно в Господе Хари, не отвлекаясь ни на что иное. Первый и второй типы преданных принадлежат к одному из четырех духовных укладов жизни. Их жизнь посвящена Господу, и потому скорбь им неведома. Однако последний, высший класс преданных пребывает вне социальной системы, и это положение будет подробно разъяснено в дальнейшем.
Джива Госвами:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Этим стихом, начинающимся со слова «нигама», Вьяса не просто продолжает мысль предыдущих двух стихов, а выводит её на новый уровень. Он показывает превосходство Шримад-Бхагаватам даже над тремя разделами Вед (карма, джн̃а̄на и упа̄сана-ка̄н̣д̣а), представив Бхагаватам как квинтэссенцию всех Вед, и, предварительно устранив тем самым возможное возражение, приводит ещё одну причину.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О бхавуки, обладатели чутких, восприимчивых сердец! О высочайшие благодетели! Те из вас, кто расики — истинные знатоки расы любви к Богу, — пейте (пибата)! Вкушайте же этот плод (пхалам), имя которому — Шримад-Бхагаватам, что есть сама раса, сошедшая (галитам) с Вайкунтхи на землю (бхуви) и упавшая с древа желаний Вед (нигама-калпа-тарох̣) — древа-источника всех плодов, чьи ветви и побеги достигают самой Вайкунтхи. И ныне этот плод доступен здесь, на земле. Так вкусите же его и сделайте достоянием своего сердца.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слово «ахо» — это восклицание, выражающее обретение того, что недостижимо собственными силами, — Шримад-Бхагаватам, который не просто содержит расу, а сам ею является. Именно этот смысл и несет в себе слово «расам». Само же слово Бхагаватам исключает принадлежность этой расы чему-либо иному. Поскольку Бхагаватам принадлежит Бхагавану, то и заключенная в нем раса также принадлежит Ему (является тадӣйей Господа). Таким образом, двойной смысл этих слов указывает на то, что это «раса, связанная с Бхагаваном». И эта раса — не что иное, как чистая любовь к Бхагавану. Ибо об этом свидетельствуют описания плодов слушания Бхагаватам, а именно:
йасйа̄м̇ ваи ш́рӯйама̄н̣а̄йа̄м̇
которой именно слушая с верой
кр̣шн̣е парама-пӯруше
к Кришне, Высшей Личности
бхактир утпадйате пум̇сах̣
любовь пробуждается в человеке
ш́ока-моха-бхайа̄паха̄
скорбь, иллюзию и страх уносящая
«Как только человек с верой начинает слушать Бхагаватам, в его сердце тотчас же пробуждается любовь к Верховному Господу Кр̣шн̣е, рассеивающая скорбь, иллюзию и страх». (ШБ 1.7.7)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Бхагаван Шри Кришна целиком состоит из этой любви. Именно поэтому Шрути описывают Его словом «раса»: «расо ваи сах̣» — «Он и есть Раса». Полностью это прославление Господа звучит так: «расо ваи сах расам̇ хй эва̄йам̇ лабдха̄нандӣ бхавати» — «Воистину, Он есть сама Раса. Ибо, лишь обретя эту сладость, человек исполняется блаженства, то есть истинного счастья» (Таиттирия-упанишад, 2.7.1). Таким образом, в комментируемом стихе Бхагаватам слово «расика̄х̣» указывает на то, что постижение этой расы принадлежит лишь тем, кто обладает особыми духовными предрасположенностями (самскарами), которые они взращивали как в прошлых жизнях, так и в нынешней жизни.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слово «галитам» (созревший) указывает на полную зрелость плода, а значит, и на его непревзойденную сладость. В применении к писанию это означает, что его совершенный, полностью раскрытый смысл и придает ему высочайшую сладость. Слово «расам» означает, что у этого плода нет ни кожуры, ни косточки — ничего лишнего; по аналогии, в писании нет частей, которые следовало бы отвергнуть. Также и слово «Бхагаватам» выделяет его среди других плодов ведического древа как наивысший, тем самым указывая, что он — высшая цель человеческой жизни.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Итак, когда превосходство этого плода, чья суть — раса, уже явлено через раскрытие его собственной природы, Вьяса, желая разъяснить его высочайшее величие, указывает на другое его достоинство словом «ш́ука». Здесь, в аллегории с плодом, подразумевается, что Шука, обитатель древа желаний, и сам обладает необычайной природой, а потому его уста источают нектар бессмертия (амр̣ту). И подобно тому, как плод, коснувшись уст такого попугая, становится особенно сладок, так и повествование о Господе, изошедшее из уст величайшего преданного Бога, обретает еще большую сладость. Что же говорить, если его коснулись уста самого Шри Шукадевы — предводителя сонма возвышенных преданных Господа! Поскольку этот плод вобрал в себя всю полноту высочайшего вкуса, пресытиться им просто невозможно, поскольку с его неисчерпаемым вкусом ничего не сможет сравниться. Поэтому слово «а̄лайам̇» означает «то, что включает в себя и превосходит даже блаженство освобождения», и потому сказано: «пейте!» (пибата). Далее в Бхагаватам сам Шри Шукадева скажет:
париништ̣хито ’пи наиргунйа
утвержденный хотя в трансцендентном
уттама-ш́лока-лӣлайа̄
Всеславного играми
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарше
с плененным умом, о святой царь
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н
повествование которое изучил
«О мудрый царь, хотя я и утвердился в духовном, пребывая за пределами влияния материальных гун, деяния Всевышнего Господа, воспетые в прекраснейших стихах, пленили мое сердце, и потому я изучил это великое повествование». (ШБ 2.1.9)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Всё это свидетельствует о том, что, в отличие от иных услад, вкус Бха̄гаватам не иссякнет ни с течением времени, ни от увеличения числа наслаждающихся им.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Несмотря на то, что по своей сути Раса — это целостная любовь, в ней можно функционально выделить два аспекта: она одновременно служит средством для обретения этой любви и является её же зрелым воплощением. Как сказано в Двенадцатой песни:
катха̄ има̄с те катхита̄ махӣйаса̄м̇
сказания эти тебе поведаны о великих царях
вита̄йа локешу йаш́ах̣ парейуша̄м
распространив в мирах славу, ушедших
виджн̃а̄на-ваира̄гйа-вивакшайа̄ вибхо
об осознании и отречении поведать, о владыка
вачо-вибхӯтӣр на ту па̄рама̄ртхйам
словесное украшение, не та высочайшая суть
«О могущественный царь, я поведал тебе сказания о великих правителях, что, озарив мир своей славой, покинули его. Но истинная цель моего рассказа — пробудить в тебе духовное прозрение и отрешенность, ибо сами эти истории — лишь словесные украшения, а не высшая суть послания». (ШБ 12.3.14)
йас тӯттамах̣-ш́лока-гун̣а̄нува̄дах̣
что но Всеславного качеств повествование
сан̇гӣйате ’бхӣкшн̣ам аман̇гала-гхнах̣
воспевается постоянно, неблагоприятное уничтожая
там эва нитйам̇ ш́р̣н̣уйа̄д абхӣкшн̣ам̇
его именно всегда пусть слушает постоянно
кр̣шн̣е ’мала̄м̇ бхактим абхӣпсама̄нах̣
Кришне безупречную бхакти кто желает обрести
«Желающему обрести чистую преданность Кришне, надлежит непрестанно слушать повествования о качествах Всеславного Господа, ведь постоянное размышление о них уничтожает саму причину всех несчастий». (ШБ 12.3.15)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Указав в общем смысле на природу Шримад-Бхагаватам как расы, Вьяса затем приводит слово амр̣та, уточняя его значение как расу игр Кришны. Это подтверждается эпитетом Бхагаватам — «хари-лӣла̄-катха̄-вра̄та̄мр̣та̄нандита-сат-сурам̇» — из Двенадцатой песни:
а̄ди-мадхйа̄васа̄нешу
в начале, в середине и в конце
ваира̄гйа̄кхйа̄на-сам̇йутам
отрешенности рассказами полный
хари-лӣла̄-катха̄-вра̄та̄-
Кришны игр историй обилием
мр̣та̄нандита-сат-сурам
нектарных радует праведные души
«Шримад-Бхагаватам от начала и до конца полон рассказами о подвигах подвижников, а также дарует блаженство святым душам и божественным мудрецам нектаром многочисленных повествований об играх Господа Хари». (ШБ 12.13.11)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Также сам Бхагаватам прямо определяет свою природу как «лӣла̄-катха̄-раса-нишеван̣ам», то есть раса игр Кришны:
сам̇са̄ра-синдхум ати-дустарам уттитӣршор
Самсары океан непреодолимый для пересечения
на̄нйах̣ плаво бхагаватах̣ пурушоттамасйа
нет иного корабля Бхагавана, Высшей Личности
лӣла̄-катха̄-раса-нишеван̣ам антарен̣а
игр повествований расе служения помимо
пум̇со бхавед вивидха-дух̣кха-дава̄рдитасйа
для души, может быть, различных бед огнем мучимой
«Для того, кто горит в огне многообразных страданий и желает пересечь непреодолимый океан материального бытия, не существует иного корабля, кроме преданного служения нектарному вкусу повествований об играх Верховной Личности Бога». (ШБ 12.4.40)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Словом «сат-сурам» (ШБ 12.13.11) именуют атмарам — праведные души, находящие блаженство в самих себе. Они и есть суры — божественные существа, ибо питаются одним лишь нектаром. Тому есть множество подтверждений в стихах Бхагаватам, например:
иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄
так для святых – духовное счастье переживание
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
служения достигших – Высшее Божество
ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
в иллюзии пребывающих – человеческое дитя
са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣
вместе играли накопившие горы благочестия
«Те мальчики, которые за многие жизни накопили великое благочестие, вот так запросто играли вместе с Тем, Кто для святых мудрецов является источником блаженства Брахмана, для преданных слуг — их Верховным Божеством, а для тех, чей взор затуманен иллюзией, — очаровательным ребенком». (ШБ 10.12.11)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Здесь же под словосочетанием «амр̣та-драва» подразумевается именно сама суть расы божественных игр. Поэтому следует понимать: хотя раса, исполненная любви (прити), — это и есть высочайшее благо, здесь важно провести тонкое различие. Ведь есть два вида вкушающих расу: те, к кому обращено наставление «пейте!», и спутники Господа, которые переживают её естественным образом как участники Его игр. Именно вторые, вечные спутники Господа, переживающие расу Его лилы, вкушают её сокровенную суть благодаря своей внутренней природе (антаранга).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Остальные же, из-за своей внешней природы (бахиранга), способны ощутить лишь незначительный аромат этой сладости. Несмотря на это им советуется продолжать пить (пибата), осознавая суть расы, состоящую из опыта вечных спутников Бога, как качественно единую с расой их собственного опыта. Поскольку этот плод (пхалам) столь возвышен по своей природе (как сама суть амр̣ты, нектара бессмертия), то слово «галитам», означающее «истекший» с уст самого Шукадевы Госвами, следует понимать как «текущий непрерывным потоком».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Итак, этот стих Шримад-Бхагаватам утверждает, что чистая любовь к Богу (прити, или према) по своей природе и есть высший вкус (парама-раса). О том же говорится и в другом месте Шримад-Бхагаватам:
сарва-веда̄нта-са̄рам̇ хи
всей Веданты сутью поистине
ш́рӣ-бха̄гаватам ишйате
Шри Бхагаватам провозглашается
тад-раса̄мр̣та-тр̣птасйа
его расы нектар вкусившего
на̄нйатра сйа̄д ратих̣ квачит
нигде не будет влечения когда-либо
«Воистину, Шримад-Бхагаватам провозглашается сутью и венцом всей Веданты. Тот, кто обрел полное удовлетворение в нектаре его божественного вкуса, никогда не испытает влечения ни к чему другому». (ШБ 12.13.15)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Именно это и имеет в виду Шридхар Свами, толкуя в своем комментарии слово «бха̄вука̄х̣» как «раса-виш́еш̣а-бха̄вана̄-чатура̄», то есть «те, кто искусен в глубоком созерцании особых видов расы». Самих же таких ценителей расы сам Шримад-Бхагаватам описывает так:
на ваи джано джа̄ту катхан̃чана̄враджен
не именно человек когда-то как-то подвергается
мукунда-севй анйавад ан̇га сам̇ср̣тим
Мукунде служащий как другие, дорогой, в Самсаре
смаран мукунда̄н̇гхрй-упагӯханам̇ пунар
памятуя о Мукунды стоп объятиях снова и снова
виха̄тум иччхен на раса-грахо джанах̣
оставить не захотел бы расу познавший человек
«О дорогой Вьяса, будь уверен: тот, кто посвятил себя служению Господу Мукунде, в отличие от прочих, больше никогда не вернется в круговорот рождений и смертей. Ибо хоть раз вкусивший сладость Его лотосных стоп, будет вновь и вновь памятовать о ней и никогда не прельстится ничем иным». (ШБ 1.5.19)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Здесь же утверждается, что плод древа желаний с Вайкунтхи по своей природе и есть чистая раса, о чем говорится и в «Хаяширша-панчаратре» — в разделе, посвященном описанию пяти таттв:
дравйа-таттвам̇ ш́р̣н̣у брахман
о субстанциях истину услышь, брахман
правакш̣йа̄ми сама̄сатах̣
я поведаю лаконично
сарва-бхога-прада̄ йатра
всё наслаждение дающие где
па̄дапа̄х̣ калпа-па̄дапа̄х̣
растения – желаний деревья
гандха-рӯпам̇ сва̄ду-рӯпам̇
аромата формой, вкуса формой
дравйам̇ пуш̣па̄дикам̇ ча йат
субстанция с цветов начиная и которая
хейа̄м̇ш́а̄на̄м абха̄ва̄ч ча
отвергаемых частей из-за отсутствия
раса-рӯпам̇ бхавед дхи тат
расы формой становится поистине то
тваг-бӣджам̇ чаива хейа̄м̇ш́ам̇
кожура и семя именно отвергаемое
кат̣хина̄м̇ш́ам̇ ча йад бхавет
и твердая часть которая бывает
сарвам̇ тад бхаутикам̇ виддхи
все то, что материальным знаешь
на хй абхӯтамайам̇ хи тат
не ведь не из элементов именно то
расавад бхаутикам̇ дравйам
обладающая расой материальная субстанция
атра сйа̄д раса-рӯпакам
здесь становится расы формой
«(Господь Хаягрива молвил:) О мудрый брахман, внемли же! Ныне Я в немногих, но полных глубокого смысла словах открою тебе истинную природу духовного бытия. В Моей обители все деревья — это древа желаний, дарующие полноту любого блаженства. Там все сущее, начиная с цветов, есть чистый аромат и воплощенный вкус. И поскольку в них нет ничего лишнего — ни кожуры, ни косточки, ни какой-либо иной грубой материальной части, — они, поистине, становятся концентрированной расой. Вот почему в том духовном мире любой предмет, который здесь, в мире материи, обладал бы вкусом, но считался бы материальным, преображается, становясь чистым воплощением самой расы».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слово «Вайкунтха» из предыдущего высказывания как раз и отсылает к этой цитате из «Хаяширша-панчаратры».
Шридхара Свами:
‍ ‍ ‍ ‍ Итак, внимать Шримад-Бхагаватам предписывается не только в силу его превосходства над всеми священными писаниями, но и потому, что он сам и есть зрелый плод всех этих писаний. Именно поэтому данный стих, начинающийся со слова «нигама», призывает относиться к этому писанию с величайшим благоговением, как к объекту преданного служения (севы).
‍ ‍ ‍ ‍ «Нигама» — это Веды, и они — древо желаний, ибо даруют достижение всех целей человеческой жизни. Плод этого древа и есть Бхагаватам. Это писание принес с Вайкунтхи мудрец Нарада и даровал мне (Вьясе). А я, в свою очередь, передал его Шуке. И это писание, сойдя (галитам̇) с его уст (ш́ука-мукха̄д), достигло земли невредимым, передаваясь по цепи учеников, их учеников и далее — подобно тому как нежные побеги продолжают друг друга. И хотя это событие — будущее, оно описано как свершившееся. Так это писание начинается с описания будущего как факта, что уже состоялся. Потому оно и зовется «амр̣та-драва-сам̇йутам» — «исполненное потока нектара бессмертия». Ибо в мире известно: плод, надкушенный попугаем, обретает нектарную сладость. Здесь же под «шукой» подразумевается великий мудрец.
‍ ‍ ‍ ‍ «Амрита» — это и есть высшее блаженство, тот самый нектарный поток (драва), что зовется расой, ибо сказано: «расо ваи сах̣» — «Поистине, Он есть раса»; «расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати» — «Воистину, обретя эту расу, душа обретает полноту блаженства». Так гласят священные шрути (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Поэтому, о расики, знатоки расы, и в особенности о бхавуки, искушенные в постижении её сокровенных оттенков! Слова о его нисхождении на землю (бхуви галитам) — это возглас восхищения (ахо) перед обретением недостижимого. Пейте же вновь и вновь (мухух̣) этот плод (идам̇ пхалам̇)Бхагаватам.
‍ ‍ ‍ ‍ Но разве не пьют из плода лишь сок, отбросив кожуру и косточку? Как же тогда пить сам плод? Ответ на это — слово «расам̇», означающее «в виде расы, или сока». В нем нет частей, которые нужно отбрасывать, — ни кожуры, ни косточки. Поэтому пейте этот плод целиком. Истинный замысел Вьясы — выразить не просто наличие расы в плоде, а их сущностное единство. Поэтому, опустив суффикс (матуп), он использует прямое согласование. Благодаря этому прилагательное «сочный» и существительное «плод» становятся двумя равнозначными существительными. Они обозначают одно: «плод, который и есть сок, раса» (расам̇ пхалам̇). Скажи он просто «пхалам̇», возникли бы две трудности. Во-первых, его нельзя было бы пить; во-вторых, это подразумевало бы наличие отбрасываемых частей. Слово «расам̇» устраняет обе эти трудности. Но скажи он просто «расам̇», этот сок, как нечто разлитое и бесформенное, нельзя было бы пить. Слово «пхалам̇» добавлено, чтобы придать ему форму. Далее Вьяса говорит, что нектар Бхагаватам следует пить даже после освобождения. Это заключено в слове «а̄лайам̇», которое означает «вплоть до самого освобождения». Здесь лайах̣ — это освобождение, а приставка «а̄» несет значение полноты и завершенности. Ибо освобожденные души не пренебрегают им, в отличие от райского блаженства и прочих мирских радостей; напротив, они продолжают преданно служить ему. Это подтверждает сам Бхагаватам:
а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
и самодостаточные мудрецы
ниргрантха̄ апй урукраме
свободные от уз даже, Великому
курвантй ахаитукӣм̇ бхактим
посвящают беспричинную преданность
иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣
такие чудесные качества Господа Хари
«Даже те мудрецы, что обрели полное удовлетворение в духовном самосознании и потому навеки разорвали все узлы материальных привязанностей, спонтанно и без всякой корыстной причины посвящают себя любовному служению Всевышнему, Чьи деяния исполнены неизъяснимого величия и славы, ибо таковы непостижимо привлекательные трансцендентные качества Господа Хари, способного пленить сердце каждого». (ШБ 1.7.10)
Мадхвачарья:
Даже в том, кто уже постиг ценность этого плода (пхалам̇), его восхваление, предваряющее прямое наставление, рождает вдохновенную решимость к действию (к слушанию и вдумчивому изучению Бхагаватам). Вот почему Шрила Вьясадева вначале прославляет этот плод такими словами: «созревший и упавший с древа желаний Вед» (нигама-калпа-тарор галитам̇). Дарованный Самим Верховным Господом (бхагавата̄ галитам̇) — Бхагаваном Вьясадевом, — этот плод был претворен Шукадевой в нектарный сок (амр̣та-драва). Об этом же свидетельствует «Брахманда-пурана»:
дхарма-пуш̣пас тв артха-патрах̣
дхарма – цветы, а процветание листья
ка̄ма-паллава-сам̇йутах̣
желаний побегами наделенный
маха̄-мокш̣а-пхало вр̣кш̣о
великое спасение плод древо
ведо йам̇ самудӣритах̣
Вед это провозглашено
«Мудрецы древности уподобили Веды древу, в коем добродетель (дхарма) — его прекрасный цветок; материальное благополучие (артха) — его питающие, но преходящие листья, а мирские наслаждения (кама) — его нежные, но недолговечные побеги, полные жизненной силы. И все эти части существуют лишь для того, чтобы принести свой единственный, зрелый и конечный плод: великое и вечное освобождение души (маха-мокша)».
патита̄ни пхала̄нӣха
ниспосланы плоды здесь
кр̣ш̣н̣а-дваипа̄йанена ту
Кришна-Дваипаяной же
бха̄рата̄дӣни йа̄нӣха
Махабхарата и пр. которые здесь
татха̄ бха̄гаватам̇ бхуви
так же Бхагаватам на Земле
«Именно Кришна-Двайпаяна (Вйасадева) по своей беспричинной милости и ниспослал в этот мир плоды ведического древа. Этими плодами, явленными на благо всех, и стали великие писания, во главе с Махабхаратой. И точно так же, как высший дар всему человечеству, был ниспослан Шримад-Бхагаватам — самый зрелый и сладостный из этих плодов».
а̄дрӣкр̣та̄ни та̄нӣха ш́ука-
наполены расой те здесь Шукой
прабхр̣тибхир джанаих̣
и другими мудрецами
кхйа̄пайадбхир гуру-прокта̄н
раскрывающими Вьясой изреченные
веда̄ртха̄н грантха-ниш̣т̣хита̄м
смыслы Вед в писании утвержденные
«Здесь, в этом мире, великие души во главе со Шри Шукой и его последователями преисполнили расой эти плоды, что предстали в образе писаний. Провозглашая и разъясняя сокровенные смыслы Вед в строгом согласии с тем, как их изрек изначальный гуру, Вьяса, они раскрывали ту самую суть, что извечно сокрыта в этих священных текстах».
ка̄ничид дарш́айа̄ма̄са
некоторые открыл взору
вр̣кш̣асйа̄гре пхала̄ни ту
на вершине древа плоды но
вйа̄чакш̣ама̄н̣о веда̄ртхам̇
разъясняющий смысл Вед
бхагава̄н лока-пӯджитах̣
Вьясадева миром почитаемый
«Более того, Он явил и те сокровенные плоды, что, в отличие от упавших и ставших достоянием всех, так и остались на самой вершине древа. При этом Он исчерпывающе растолковал их как сокровенную суть всего ведического знания. Сам Господь (Вйасадева), чей авторитет непререкаем во всех мирах, не просто поведал об этих высших истинах, но мистическим образом открыл их взору достойных».
этеш̣а̄м артхан теш̣а̄м̇ ва̄
упомянутых смыслы тех или
раса̄н пибата саджжана̄х̣
вкусы пейте, о добродетельные
а̄мокш̣а̄н махатӣ тр̣птир
до спасения великое блаженство
ахо ме паш́йато бхавет
ах! у меня наблюдающего случится!
«О благородные души, пейте же этот нектар — будь то глубинный смысл общедоступных писаний или сокровенный вкус высших истин! И пусть эта великая духовная отрада сопровождает вас вплоть до самого освобождения! Ах! Какое же это безмерное счастье — созерцать подобное!»

 

नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ऋषय: शौनकादय: ।
सत्रं स्वर्गायलोकाय सहस्रसममासत ॥ 4 ॥
наимише ‘нимиша-кшетре
в Наймише,   обители Вишну
р̣шайах̣ ш́аунака̄дайах̣
мудрецы,  Шаунака и другие
сатрам̇ сварга̄йа лока̄йа

 ягью,  ради Бога и Его преданных
сахасра-самам а̄сата

тысячу       лет       совершали
Однажды в святом лесу Наимишаранья, обители Господа Вишну, великие мудрецы во главе с Шаунакой собрались, дабы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение во славу Всевышнего и на благо Его преданных. (4)

Примечания:
Нюансы грамматики санскрита:
наимише — (от нимиша < ни- + √миш (мигать, закрывать глаза)) + -е (окончание мест. п.) = в лесу Наимиша, в священной роще, в обители мудрецов.
анимиша-кшетре — а- (не) + √миш (мигать) + кшетра (поле, место) + -е (окончание мест. п.) = в обители Вишну, на священной земле, в месте божественного присутствия.
р̣шайах̣ — √р̣ш (видеть, воспринимать истину) + -и- (суффикс) + -айах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = мудрецы, провидцы, святые.
ш́аунака̄дайах̣ — ш́аунака (имя) + а̄ди (начало, первый) + -айах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = возглавляемые Шаунакой, Шаунака и остальные, те, во главе которых стоит Шаунака.
сатрам — √сад (сидеть вместе, совершать) + -тра- (суффикс инструмента/действия) + -м (окончание вин. п.) = жертвоприношение, длительный обряд, священное собрание.
сварга̄йа — свар (небо) + √га (идти) + -а̄йа (окончание дат. п.) = ради Всевышнего, для высшего мира, для удовлетворения Господа.
лока̄йа — √лок (видеть, воспринимать) + -а̄йа (окончание дат. п.) = для преданных, для (духовного) мира, для блага всех существ.
сахасра-самам — сахасра (тысяча) + сама̄ (год) + -м (окончание вин. п.) = тысячелетнее, длящееся тысячу лет, на протяжении тысячи лет.
а̄сата — а̄- (признак прош. времени) + √а̄с (сидеть, пребывать) + -ата (окончание 3-го л. мн. ч. прош. вр.) = совершали, проводили, восседали.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ «В священной обители Наимишаранья, на земле, особенно дорогой Господу, который никогда не смыкает Своих лотосовых глаз, сошлись великие провидцы истины, возглавляемые мудрейшим Шаунакой. Движимые стремлением к высшему благу, они приступили к грандиозному духовному действу, которое должно было длиться тысячу лет ради удовлетворения Всевышнего Господа и всех Его верных последователей».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Великие мудрецы, осознавая духовную деградацию наступающей эпохи, собрались в самом святом месте, чтобы совершить грандиозное тысячелетнее жертвоприношение, направленное не на личное обогащение, а на удовлетворение Всевышнего и благо всех живых существ.
Наимишаранья — священный лес, название которого, согласно пураническим текстам, происходит либо от слова нимиша (миг), ибо здесь Господь за мгновение уничтожил войско асуров, либо от неми (обод колеса), так как именно здесь упал обод божественного колеса (чакры), пущенного Брахмой для определения самого святого места на земле. Это место считается идеальным для проведения длительных духовных практик.
Анимиша-кшетра — «обитель Немигающего». Анимиша — эпитет Господа Вишну, чьи веки никогда не смыкаются, что символизирует Его вечное бдение, всеведение и неусыпную заботу о вселенной. Кшетра означает «поле», «место» или «обитель». Таким образом, это не просто земля, а священное пространство, находящееся под непосредственным покровительством Всевышнего.
р̣шайах̣ — сразу задаёт высочайший уровень авторитета собрания. Это не просто философы или учёные, а личности, обладающие прямым, сверхчувственным знанием, что делает их вопросы и последующие ответы на них абсолютно достоверными.
Ш́аунака — главный из мудрецов, собравшихся в лесу Наимиша. Он выступает в роли представителя всех собравшихся и задаёт Суте Госвами ключевые вопросы, которые и становятся завязкой всего повествования «Шримад-Бхагаватам».
Сатра — особый вид ведического жертвоприношения, который отличается двумя ключевыми особенностями: он совершается коллективно большой группой жрецов (в данном случае мудрецами) и длится очень долго (от двенадцати дней до нескольких лет, а в данном случае — тысячу лет). Это не просто ритуал, а грандиозное духовное собрание, включающее в себя как обряды, так и философские беседы.
Сварга̄йа лока̄йа — Сварга здесь понимается не как временная райская планета, а как Сам Верховный Господь, прославляемый в высших мирах, конечная цель духовных устремлений. Лока — это не просто материальный мир, а Его преданные (бхакта-лока), духовный мир или, в более широком смысле, все живые существа, для блага которых и совершается это жертвоприношение.
Тематически связанные стихи:
скоро
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
Однажды в святом месте, в лесу Наймишаранья собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.
Вишванатха Чакраварти (Сарартха-даршини):
наимиша — Брахма создал в своём воображении колесо. Обод колеса называется неми. То место, где обод (неми) отвалился (ширйате), называется немиша или наимиша.
сварга̄йа — Вначале Шаунака и другие мудрецы были привержены к сакама-карме. Но благодаря слушанию Пуран от Суты Госвами (Угравасы) у них появился небольшой вкус к бхакти.
сварга̄йа лока̄йа — “для отправления на Вайкунтху Господа”. “Прославленный (гийате=га) в Svarga (свар)”. сварга̄йа (прославляемый в Сварге), как и имя Уругая (прославляемый), указывает на Господа, а Его лока — Вайкунтха.
Они прилагали усилия (а̄сата) для выполнения кармы, благочестивых предписанных действий (сатрам), которые должны были продолжаться тысячу лет (сама̄х̣). Или предложение может означать “Они совершали (а̄сата) жертвоприношение убийства животных, таких как агништома (обычно совершаемое для достижения Сварги)”.
Баладева Видьябхушан (Вайшнаванандини):
скоро
Джива Госвами (Крама-сандарбха):
скоро
Шридхара Свами (Бхавартха-дипика):
скоро
Мадхвачарья (Бхагавата-татпарьям):
скоро

 

त एकदा तु मुनय: प्रातर्हुतहुताग्नय: ।
सत्कृतं सूतमासीनं पप्रच्छुरिदमादरात् ॥ 5 ॥
та экада̄ ту мунайах̣
те  как-то раз   мудрецы
пра̄тар хута-хута̄гнайах̣
утром, возлитое в жертвенный огонь
сат-кр̣там̇ сӯтам а̄сӣнам̇
почтённого   Суту   сидящего
папраччхур идам а̄дара̄т
   спросили       так    с уважением
И вот однажды утром, совершив священные возлияния в огонь и оказав должное почтение восседавшему Шри Суте Госвами, те великие мудрецы с глубоким уважением обратились к нему со своими вопросами. (5)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
экада̄ пра̄тах̣ — однажды утром; хута-хута̄гнайах̣ — те, кто совершил свои ежедневные огненные жертвоприношения; те мунайах̣ — те мудрецы (во главе с Шаунакой); саткр̣там — того, кому оказали почести; а̄сӣнам — восседавшего; сӯтам — Суту (великого преданного Бога, ученика Шри Вйасы); идам — нижеследующее; а̄дара̄т — с почтением; папраччхух̣ — спросили.
Однажды утром, совершив возлияния топленого масла в священный огонь, мудрецы во главе с Шаунакой с почтением обратились к Шри Суте — великому преданному и ученику Шри Вьясы, восседавшему на почетном месте, — с этими вопросами. (5)
Пояснение: Брахманы, поддерживающие священный огонь (сагника-брахманы), с самого утра совершают ведические обряды при помощи огня ахавания и других (видов священного огня). Они были искусны в проведении как ежедневных, так и особых огненных жертвоприношений (хома).
Саткр̣та— почитаемый с должным уважением или удостоенный достойного приема и почестей.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
те — эти мудрецы; экада̄ — однажды; ту — но; мунайах̣ — мудрецы; пра̄тах̣ — утром; хута — разведя; хута-агнайах̣ — жертвенный огонь; сат-кр̣там — должное почтение; сӯтам — Шри Суте Госвами; а̄сӣнам — восседавшему; папраччхух̣ — вопрошали; идам — так (о следующем); а̄дара̄т — с надлежащим уважением.
В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы. (5)
 ‍ ‍ ‍ ‍ Утро — самое благоприятное время для духовной деятельности. Великие мудрецы предложили рассказчику «Бхагаватам» почетное место на возвышении, которое называется вьясасаной, то есть местом Шри Вьясадевы, изначального духовного наставника всех людей. Другие наставники считаются его представителями. Представитель Шри Вьясадевы — это тот, кто способен в точности передать его точку зрения. Шри Сута Госвами услышал послание «Бхагаватам» от Шрилы Шукадевы Госвами, который получил его от Шри Вьясадевы. Всех подлинных представителей Шри Вьясадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами. Эти госвами обуздали свои чувства и неуклонно следуют по пути предыдущих ачарьев. В своих лекциях они не дают произвольных толкований «Бхагаватам». Напротив, они очень тщательно несут свое служение, следуя по стопам своих предшественников, от которых в неискаженном виде получили это духовное послание.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слушатели «Бхагаватам» вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в «Бхагавад-гите». Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением.
Нюансы грамматики санскрита:
экада̄ — эка- (один) + -да̄ (суффикс времени) = однажды, в один день, как-то раз.
хута-хута̄гнайах̣ — хута (возлитое < √ху) + хута̄гни (жертвенный огонь) + -айах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = совершившие огненные возлияния, исполнившие утренний обряд, те, кто предложил жертву огню.
сат-кр̣там — сат- (должным образом) + √кр̣ (делать) + -та- (суффикс причастия) + -м (окончание вин. п.) = почтённого, встреченного с почестями, которому оказали должное уважение.
а̄сӣнам — √а̄с (сидеть) + -а̄на- (суффикс причастия) + -м (окончание вин. п.) = восседавшего, сидящего, занявшего место.
папраччхух̣ — па- (редупликация) + √прачх (спрашивать) + -ух̣ (окончание 3-го л. мн. ч. перфекта) = спросили, вопросили, обратились с вопросами.
идам — (местоимение) + -м (окончание вин. п.) = это, о следующем, об этом.
а̄дара̄т — а̄- (к, до) + √др̣ (уважать) + -а̄т (окончание отлож. п.) = с почтением, уважительно, с благоговением.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ «И вот настал тот день. В благословенные утренние часы, сперва исполнив свои священные обязанности и вознеся жертвы пламени, те великие мудрецы-мыслители с глубочайшим почтением приветствовали Шрилу Суту Госвами. Предложив ему почётное место и дождавшись, пока он удобно расположится, они, исполненные благоговения и искренней жажды знания, обратились к нему с такими вопросами».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Мудрецы, прежде чем задавать духовные вопросы, создают идеальную атмосферу, выполнив свои религиозные обязанности и оказав должное почтение рассказчику, демонстрируя тем самым образец правильного поведения для ищущего истину.
пра̄тар хута-хута̄гнайах̣ «утром совершившие возлияния в священный огонь» — это не просто указание времени, а описание состояния готовности. Мудрецы, очистив себя утренним ритуалом в самое благоприятное время, достигли необходимой чистоты сознания (адхика̄ры), чтобы воспринимать божественное повествование.
Тематически связанные стихи:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
 ‍ ‍ ‍ ‍ Те мудрецы во главе с Шаунакой, что на заре совершили свои ежедневные и особые обряды возлияния жертвенного масла в священный огонь.
Баладева Видьябхушан:
Этот диалог начинается словом «та» (те). Выражение «хута-хута̄гнайах̣» (те, кем были совершены возлияния в священный огонь) описывает искусность мудрецов в их ежедневных и особых обрядах. Слово «идам» (это) указывает на то, о чем пойдет речь далее.
Шридхара Свами:
«Пра̄тар хута-хута̄гнайах̣» указывает на тех, кем утром были совершены возлияния в священный огонь. Или же: «хутам» — это жертвенное подношение, как-то йогурт и прочее, и «этим был умилостивлен священный огонь теми мудрецами». Или же: «те, кем на заре были совершены возлияния в священный огонь». Этим показана полнота исполнения всех ежедневных и особых огненных обрядов. «Идам» (это) указывает на то, о чем они далее «с почтением вопросили».

 

त्वया खलु पुराणानि सेतिहासानि चानघ ।
आख्यातान्यप्यधीतानि धर्मशास्त्राणि यान्युत ॥ 6 ॥
р̣шайа ӯчух̣
мудрецы сказали
твайа̄ кхалу пура̄н̣а̄ни
тобой, воистину, Пураны
сетиха̄са̄ни ча̄нагха
с Итихасами, о  безгрешный
а̄кхйа̄та̄нй апй адхӣта̄ни
поведаны,   также   изучены
дхарма-ш́а̄стра̄н̣и йа̄нй ута
 о дхарме   писания      эти  также
Мудрецы сказали: О безгрешный Сута Госвами, ты, без сомнения, глубоко изучил и искусно изложил все священные Пураны, исторические предания, а также все известные писания, наставляющие на путь праведности. (6)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
хе анагха — О безгрешный!; твайа̄ — тобою (в уважительной форме); сэтиха̄са̄ни — вместе с историческими писаниями (такими как «Махабхарата» и другие); пура̄н̣а̄ни — восемнадцать Пуран; ута — а также; йа̄ни дхармаш́а̄стра̄н̣и — те своды законов (такие как самхиты Ману, Атри, Вишну, Хариты и прочие); кхалу — воистину; адхӣта̄ни — были усердно изучены под руководством духовного учителя; апи — не только изучены, но; а̄кхйа̄та̄ни ча — также и разъяснены.
О безгрешный Сута! Ты изучил у своего наставника и восемнадцать Пуран с историческими писаниями, во главе с «Махабхаратой», и все своды законов (дхарма-шастры), что только есть. Более того, ты также и разъяснил их. (6)
Примечание:
«Анагха» — «безгрешный». Поскольку рождение в низком сословии (ш́аукра-джанма) считается следствием греха, мудрецы, признавая в Суте духовного наставника (а̄ча̄рйатва), обращаются к нему именно так, тем самым показывая свое беспристрастие.
Валлабхачарья поясняет, что слово «пура̄н̣а» может означать «первоисточник», то есть четыре Веды (Риг, Сама, Йаджур и Атхарва-самхиту); «итиха̄са» — «Махабхарату», а частица «ча» (и) — собрания гимнов (прага̄тха̄).
Изучение священных писаний (адхйайана) дозволено трем высшим сословиям, однако обучение других (адхйа̄пана) — исключительное право брахманов. Сута же не просто изучил писания, но и был весьма искусен в их разъяснении.
Дхарма-шастры — это двадцать сводов законов, таких как законы Ману, Ягьявалкьи и других.
Валлабха говорит: «Четыре цели жизни — дхарма, артха, ка̄ма и мокша — имеют два аспекта: с точки зрения души (джӣва) и с точки- зрения Господа (ӣш́вара). С позиции Господа эти цели раскрыты в Ведах. С позиции души: дхарма изложена в смрити, артха — в нити-шастрах, ка̄ма — в трудах Ватсьяяны, а мокша — в Санкхье и подобных учениях».
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
р̣шайах̣ — мудрецы; ӯчух̣ — сказали; кхалу — несомненно; пура̄н̣а̄ни — дополнительные повествования, разъясняющие Веды; са-итиха̄са̄ни — наряду с историческими хрониками; ча — и; анагха — свободный от всех пороков; адхӣта̄ни — внимательно читал; дхарма-ш́а̄стра̄н̣и — писания, дающие верное руководство на пути к совершенству; йа̄ни — все эти; ута — сказал.
Мудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты полностью свободен от всех пороков. Ты сведущ во всех писаниях, описывающих религиозную жизнь, а также во всех Пуранах и исторических повествованиях, ибо ты изучал их под должным руководством и сам объяснял их. (6)
Нюансы грамматики санскрита:
твайа̄ — (основа йушмад) + -а̄ (окончание твор. п.) = тобой, тобою, ты.
кхалу — (неизменяемая частица) = несомненно, воистину, поистине.
пура̄н̣а̄ни — пура̄ (древний) + -н̣а- (суффикс) + -а̄ни (окончание им. п. мн. ч.) = Пураны, древние сказания, священные повествования.
сетиха̄са̄ни — са- (вместе с) + итиха̄са (история) + -а̄ни (окончание им. п. мн. ч.) = вместе с Итихасами, с историческими эпосами, включая истории.
ча̄нагха — ча (и) + а- (не) + агха (грех) = и, о безгрешный; и, о безупречный; также, о чистый.
а̄кхйа̄та̄ни — а̄- (полностью) + √кхйа̄ (рассказывать) + -та- (суффикс причастия) + -а̄ни (окончание им. п. мн. ч.) = поведаны, разъяснены, изложены.
дхарма-ш́а̄стра̄н̣и — дхарма (долг) + ш́а̄стра (писания) + -а̄ни (окончание им. п. мн. ч.) = писания о дхарме, своды законов, учения о праведности.
йа̄ни ута — йа̄ни (которые) + ута (а также) = и те, что; которые также; а также все.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ «И тогда мудрецы обратились к нему со словами: О досточтимый Сута, ты воистину безупречен, и потому тебе открыта суть всех писаний! Мы доподлинно знаем, что ты не просто прочёл, но под руководством великих наставников глубоко постиг, а затем и сам мастерски разъяснял другим все великие Пураны, древние исторические эпосы и своды законов праведной жизни».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Мудрецы утверждают авторитет Суты Госвами, подчёркивая, что его квалификация основана на идеальном сочетании нравственной чистоты и глубочайшей эрудиции, что делает его совершенным источником духовного знания.
пура̄н̣а̄ни — Упоминание Пуран первым делом указывает на то, что мудрецов интересует не сухая философия Вед, а их живая, наполненная историями о деяниях Господа суть, которая и содержится в Пуранах, в особенности в «Шримад-Бхагаватам», называемом «зрелым плодом древа ведической мудрости».
ча̄нагха — союз ча связывает нравственную чистоту (анагха) с учёностью. Мудрецы утверждают, что одно невозможно без другого. Только безгрешный человек может по-настоящему понять и передать дух священных писаний.
а̄кхйа̄та̄ни — адхӣта — это не просто пат̣хита (прочитанное). Приставка адхи- указывает на систематическое изучение под руководством гуру, на глубокое погружение и полное освоение предмета. Это подчёркивает, что Сута получил знание по цепи ученической преемственности (парампаре).
Дхарма-шастры — «писания о дхарме (праведном долге)». Это своды законов и предписаний (такие как «Ману-смрити»), которые регулируют социальную, семейную и религиозную жизнь человека, направляя его к гармоничному существованию и духовному прогрессу. Упоминание их показывает, что Сута владеет знанием не только о высшей духовности, но и о практических аспектах праведной жизни.
Тематически связанные стихи:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Здесь под словом «итиха̄са» подразумеваются «Махабхарата» и другие повествования (а̄кхйа̄та̄ни), которые Сута Госвами не просто изучил, но и разъяснил.
Баладева Видьябхушан:
‍ ‍ ‍ ‍ Чтобы услышать от Суты об истинной природе Абсолюта, мудрецы тремя стихами, начиная со стиха «твайа̄…», восхваляют его непревзойденные познания. Итихаса — это «Махабхарата». (Писания были тобой) не просто изучены, но и подробно разъяснены, равно как и все Дхарма-шастры. Слово «ута» здесь употреблено в значении «также».
Джива Госвами:
‍ ‍ ‍ ‍ Стих, начинающийся со слова «твайа̄…», составляет единое смысловое целое со следующим и должен рассматриваться как единое высказывание.
Шридхара Свами:
‍ ‍ ‍ ‍ Прежде чем задать вопросы о том, что они желали постичь, мудрецы тремя стихами, начиная со стиха «твайа̄…», прославляют непревзойдённое знание Суты во всех священных писаниях. «Итихаса» — это «Махабхарата» и другие подобные ей произведения. Слово «сетиха̄са̄ни» означает «(Пураны) вместе с Итихасами». Эти писания были тобой не только изучены (адхӣта̄ни), но и поведаны (а̄кхйа̄та̄ни); а также подробно разъяснены. «Ута» означает «а также», подчеркивая, что и Дхарма-шастры были тобой столь же глубоко изучены и разъяснены.

 

यानि वेदविदां श्रेष्ठो भगवान् बादरायण: ।
अन्ये च मुनय: सूत परावरविदो विदु: ॥ 7 ॥
йа̄ни веда-вида̄м̇ ш́решт̣хо
всё то, что  знатоков Вед  лучший
бхагава̄н ба̄дара̄йан̣ах̣
воплощение Бога,   Вьясадева
анйе ча мунайах̣ сӯта
и другие мудрецы,   о Сута
пара̄вара-видо видух̣
высшее-низшее постигшие знают
О Сута, всё это ведомо божественному Вьясадеве, лучшему из знатоков Вед, а также другим мудрецам, постигшим природу Абсолютной Истины во всех её зримых и незримых проявлениях. (7)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
Смотри стих 8.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
йа̄ни — все это; веда-вида̄м — знатоки Вед; ш́решт̣хах̣ — старейший; бхагава̄н — воплощение Бога; ба̄дара̄йан̣ах̣ — Вьясадева; анйе — другие; ча — и; мунайах̣ — мудрецы; сӯта — о Сута Госвами; пара̄вара-видах̣ — тот из авторитетных ученых, кто обладает и материальным, и метафизическим знанием; видух̣ — тот, кто знает.
О Сута Госвами, как старейший ученый-ведантист, ты знаком с учением Вьясадевы, воплощения Бога. Ты знаешь и других мудрецов, сведущих во всех областях физического и метафизического знания.
Нюансы грамматики санскрита:
йа̄ни — (основа йад) + -а̄ни (окончание им./вин. п. мн. ч.) = то, что; которые; всё то, что.
веда-вида̄м̇ — веда (знание) + вид (знающий < √вид) + -а̄м (окончание род. п. мн. ч.) = знатоков Вед, мудрецов, ведающих.
ш́решт̣хо — (от праш́асйа, достойный) + -ишт̣ха- (суффикс превосх. степени) + -х̣ (окончание им. п.) = лучший, величайший, превосходнейший.
бхагава̄н — бхага (достояние) + -ва̄н (суффикс обладания) = божественный, всеславный, обладающий всеми достояниями.
ба̄дара̄йан̣ах̣ — (от бадари, название места) + -а̄йана- (суффикс происхождения) + -х̣ (окончание им. п.) = Бадараяна, Вьясадева.
анйе — (местоимение) = другие, иные.
ча — (союз) = и, также.
мунайах̣ — √ман (думать) + -и- + -айах̣ = мудрецы, мыслители.
сӯта — (имя в звательном падеже) = о Сута.
пара̄вара-видах̣ — пара (высшее) + авара (низшее) + вид (знающий < √вид) + -ах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = знающие высшее и низшее, постигшие всё, всеведущие.
видух̣ — ви- (редупликация) + √вид (знать) + -ух̣ (окончание 3-го л. мн. ч. перфекта) = они знают, ведают, им известно.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «О досточтимый Сута, твоё знание поистине безгранично, ибо тебе открыто всё то, что ведомо самому Вьясадеве — божественному мудрецу, почитаемому как величайший из знатоков Вед. Более того, ты постиг мудрость и всех прочих святых, тех, кто в совершенстве познал как высшую, духовную реальность, так и её проявление в материальном мире».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Мудрецы утверждают высочайший авторитет Суты, заявляя, что его знание не уступает знанию самого Вьясадевы и других всеведущих мудрецов, что делает его идеальным рассказчиком, способным раскрыть сокровенную истину.
Веда-вид — «знаток Вед». Это не просто учёный, изучивший тексты, а тот, кто постиг их внутренний смысл и живёт в соответствии с их предписаниями. Это титул, указывающий на глубокую духовную реализацию.
Бхагаван — «обладающий всеми достояниями (бхага)». Этот эпитет, применяемый к Вьясадеве, указывает на его божественный статус как литературного воплощения (ш́актйа̄веш́а-авата̄ра) Бога. Бхага — это шесть совершенств в абсолютной степени: сила, слава, богатство, знание, красота и отречение.
Бадараяна — одно из имён Вьясадевы, полученное им из-за того, что его ашрам находился в Бадарикашраме, в долине, где растут деревья бадари (дикий ююб). Вьясадева является составителем Вед, автором «Махабхараты», Пуран и «Веданта-сутры», что делает его первоисточником и высшим авторитетом в ведической мудрости.
веда-вида̄м̇ ш́решт̣хо бхагава̄н ба̄дара̄йан̣ах̣ «божественный Бадараяна, лучший среди знатоков Вед» — это не просто представление персонажа, а установление абсолютного золотого стандарта знания. Мудрецы не говорят «великий Вьяса», они используют тройное усиление: он знаток Вед, он лучший из них, и он — божественная личность. Это делает последующее сравнение Суты с ним высшей формой похвалы.
Паравара-вид — «тот, кто знает пара и авара». Пара означает «высшее», «трансцендентное», «духовное», «причина». Авара означает «низшее», «материальное», «проявленное», «следствие». Таким образом, пара̄вара-вид — это мудрец, обладающий полным, всеобъемлющим знанием, который постиг как Абсолютную Истину (духовную реальность), так и Её энергии (материальный мир), а также их взаимосвязь.
анйе ча мунайах̣ пара̄вара-видах̣ «а также другие мудрецы, постигшие высшее и низшее» — эта фраза показывает, что знание не является монополией одного Вьясадевы, но представляет собой целую традицию, парампару, состоящую из множества святых, обладающих всеобъемлющим видением. Это подчёркивает, что Сута знаком со всей полнотой этой традиции.
йа̄ни … видух̣ «то, что … они знают» — эта синтаксическая рамка придаёт самому знанию статус чего-то объективного, великого и желанного. Знание как бы существует само по себе, а великие мудрецы — это те, кто получил к нему доступ. Подразумеваемый вывод — «и ты, Сута, тоже имеешь доступ к этому сокровенному знанию».
Тематически связанные стихи:
пара̄вара как знание прошлого и будущего:
пара̄вара-джн̃ах̣ са р̣ших̣
прошлое-будущее зная  он,  Вьясадева

ка̄лена̄вйакта-рам̇хаса̄
со временем неявленные  великой силой

йуга-дхарма-вйатикарам̇
эпохи   религия,        отклонения

пра̄птам̇ бхуви йуге йуге
возникающие  на Земле  из века в век

Великий мудрец Вьясадева предвидел, что люди начнут пренебрегать своими обязанностями в эту эпоху. Это происходит на Земле в различные века под влиянием невидимых сил, проявляющихся с течением времени. (ШБ 1.4.16)
пара̄вара как видение причин и следствий:
на̄датта а̄тма̄ хи гун̣ам̇
не принимает Господь, !, счастье
на дошам̇ на крийа̄-пхалам
не несчастье, не деятельности плоды
уда̄сӣнавад а̄сӣнах̣
безучастно,  восседающий (в сердце)
пара̄вара-др̣г ӣш́варах̣
причину-следствие видящий, Всевышний
Источник всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни горя, порожденных материальной деятельностью. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и потому Он всегда беспристрастен. Те же качества, пусть в ничтожной степени, свойственны и живым существам, неотъемлемым частицам Господа. Поэтому нет смысла предаваться скорби. (ШБ 6.16.11)
пара̄вара как высшее и низшее:
наиша̄ пара̄вара-матир бхавато нану сйа̄дж
не это  высших-низших  различение   Тебя,   !,   может быть
джантор йатха̄тма-сухр̣до джагатас татха̄пи
жив.существа, как друга сердечного,  всего мира,  и все же
сам̇севайа̄ суратарор ива те праса̄дах̣
в служении Богу, у желаний-древа  как  Твоя  милость
сева̄нурӯпам удайо на пара̄варатвам
служения чувства, проявление, не деля на высших-низших
Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает. (ШБ 7.9.27)
Вишванатха Чакраварти (Сарартха-даршини):
Смотри стих 8.
Баладева Видьябхушан (Вайшнаванандини):
Этот стих можно понять и так: «пара̄варах̣» — это Кришна, Повелитель всего сущего, которому служат как высшие (паре), то есть вечно освобожденные души, так и низшие (аваре). Соответственно, «тад-видах̣» — это те, кто знает Его. А слово «видух̣» следует понимать просто как «они знают».
Шридхара Свами (Бхавартха-дипика):
В этом стихе мудрецы продолжают мысль предыдущего.
«Веда-вида̄м̇ ш́реш̣т̣хо» (лучший из знатоков Вед) — означает, что Вйаса, величайший среди всех мудрецов, в совершенстве знает (веда) те (йа̄ни) самые сокровенные истины, о которых мы вопрошаем.
«Пара̄вара-видах̣» (знатоки высшего и низшего) — это те, кто постиг оба аспекта Брахмана: высший (пара), наделенный качествами (сагун̣а), и низший (авара), лишенный качеств (ниргун̣а).
Мадхвачарья (Бхагавата-татпарьям):
Смотри стих 8.

 

वेत्थ त्वं सौम्य तत्सर्वं तत्त्वतस्तदनुग्रहात् ।
ब्रूयु: स्‍निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥ 8 ॥
веттха твам̇ саумйа тат сарвам̇
постиг   ты,   о смиренный,   то   всё
таттватас тад-ануграха̄т
суть истины,  по их милости
брӯйух̣ снигдхасйа ш́ишйасйа
расскажи     смиренного        ученика
гураво гухйам апй ута
гуру сокровенное даже вдобавок
О безмятежный, по милости своих наставников тебе воистину открылось всё это знание в самой его сути, ведь духовные учители непременно поверяют любящему и преданному ученику даже самые сокровенные тайны. (8)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
хе саумйа — о кроткий (о святой); йа̄ни — те писания, которые; вида̄м̇ — мудрецов; ш́решт̣хах̣ — самый главный; бхагава̄н ба̄дара̄йан̣ах̣ — Ведавьяса; веда — знает; анйе ча — и другие также; пара̄варавидах̣ — те, кто познали Брахман в двух Его аспектах — высшем (пара), лишенном качеств, и низшем (авара), обладающем качествами, — то есть знатоки Брахмана как с атрибутами, так и без них; мунайах̣ — риши; (йа̄ни) видух̣ — (которые) знают; (твам̇) тадануграха̄т — (ты) по влиянию их милости; тат-сарвам — все те писания целиком; таттватах̣ — в истине; веттха — знаешь; йатах̣ — ибо (далее описывается причина этого истинного знания); гуравах̣ — ачарьи (духовные учители); снигдхасйа — того, кто питает любовь и доверие к гуру; ш́иш̣йасйа (эва) — именно ученику; гухйам — сокровенную тайну, о которой не говорят в ином месте; апи брӯйух̣ — также поведают.
Более того, о кроткий Сута! То, что ведомо Ведавьясе воплощению Бога, и то, что знают другие мудрецы, постигшие Брахман как с качествами, так и без них, — все эти писания, начиная с Итихас и Пуран, ты по их милости знаешь в совершенстве. Ибо лишь любящему и смиренному ученику духовные учители открывают даже самые сокровенные тайны. (7-8)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
веттха — ты знаешь в совершенстве; твам — о достопочтенный; саумйа — тот, кто чист и скромен; тат — те; сарвам — все; таттватах̣ — истинно; тат — их; ануграха̄т — милостью; брӯйух̣ — поведаешь; снигдхасйа — смиренного; ш́ишйасйа — ученика; гуравах̣ — духовные учители; гухйам — тайну; апи ута — одарили.
И поскольку ты смирен, твои духовные учители даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе. (8)
Нюансы грамматики санскрита:
веттха — √вид (знать, осознавать) + -тха (окончание 2 л. ед. ч.) = знаешь, ведаешь, постиг.
саумйа — сома (луна) + -йа- (суффикс принадлежности) = о кроткий, о безмятежный, о луноподобный.
таттватас — таттва (истина) + -тас- (суффикс образа действия) = воистину, по сути, в действительности.
тад-ануграха̄т — тад (их) + ану- (вслед) + √грах (брать) + -а̄т (окончание абл. п.) = по их милости, благодаря их благословению, из их благоволения.
брӯйух̣ — √брӯ (говорить) + -йух̣ (окончание 3 л. мн. ч.) = поведают, откроют, изложат.
снигдхасйа — √сних (любить, быть влажным) + -та- (суффикс причастия) + -сйа (окончание род. п.) = любящего, преданного, смиренного.
ш́ишйасйа — √ш́а̄с (наставлять) + -йа- (суффикс долженствования) + -сйа (окончание род. п.) = ученика, того, кто подлежит обучению, послушника.
гураво — гуру (учитель) + -о (окончание им. п. мн. ч.) = духовные учителя, наставники, гуру.
гухйам — √гух (скрывать) + -йа- (суффикс долженствования) + -ам (окончание вин. п.) = сокровенное, тайное, сокрытое.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ «О благостный, ты постиг всю эту мудрость до самой глубины, ибо знание твоё — бесценный дар их божественной милости. Воистину, духовные наставники поверяют своему ученику, чьё сердце исполнено смиренной любви, даже те тайны, что обычно сокрыты от мира».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Главный подразумеваемый смысл стиха в том, что истинное духовное знание обретается не академическими усилиями, а исключительно по милости духовного учителя, которая проливается на смиренного и любящего ученика.
веттха — слово происходит от того же корня, что и слово «Веда». Оно подразумевает не просто интеллектуальное знание, а глубокое, реализованное понимание, прямое видение истины, которое является результатом духовного откровения, а не простого изучения. Мудрецы утверждают, что Сута обладает именно таким, живым знанием.
саумйа — это вежливое и ласковое обращение к Суте Госвами, подчеркивающее его природу. Буквально «связанный с Сомой (луной)», оно указывает на его умиротворенный, спокойный и свободный от материальных страстей характер. Мудрецы используют это обращение, чтобы показать свое уважение и создать атмосферу доверия, побуждая Суту говорить открыто.
тат сарвам̇ таттватас «всё то воистину» — это словосочетание подчеркивает, что знание Суты является одновременно и всеобъемлющим (сарвам̇), и глубоким, постигнутым в своей сущности (таттватас). Мудрецы не просто говорят, что он много знает, но что он знает это правильно, без искажений.
тад-ануграха̄т — здесь раскрывается источник знания Суты. Оно не является продуктом его собственных усилий, а даровано (ануграха) ему «ими» (тад — его учителями, Вйасой и Шукой). Это ключевой принцип вайшнавской эпистемологии: истинное знание нисходит по цепи ученической преемственности по милости, а не приобретается самостоятельно.
снигдхасйа — слово описывает внутреннее состояние ученика. Буквальное значение «маслянистый, гладкий» метафорически указывает на сердце, пропитанное любовью и преданностью к гуру, лишенное сухости эгоизма и гордыни. Такая «промасленность» сердца делает его восприимчивым к семени знания.
ш́ишйа — это не просто «студент». Само слово означает «тот, кто подлежит обучению и дисциплине». Оно подразумевает активное принятие авторитета гуру и готовность следовать его указаниям.
гухйам апй ута «даже и самое сокровенное» — это сочетание усилительных частиц апи и ута с понятием гухйам (тайна) указывает на высшую степень откровенности, на которую способен гуру по отношению к достойному ученику. Речь идет о самых эзотерических аспектах знания, касающихся личных качеств и игр Абсолютной Истины.
Тематически связанные стихи:
снигдхасйа как ключ к сокровенным знаниям:
ш́р̣н̣ушва̄вахито ра̄джанн
выслушай внимательно, царь (Парикшит)

апи гухйам̇ вада̄ми те
хотя  сокровенное  говорю  тебе

брӯйух̣ снигдхасйа ш́ишйасйа
могут объяснить   смиренного   ученика

гураво гухйам апй ута
гуру  сокровеннейшее   хотя и

О царь, слушай меня внимательно. Хотя деяния Верховного Господа — великая тайна, непостижимая для обыкновенных людей, я расскажу тебе о них, ибо духовные учители объясняют смиренному ученику даже очень сокровенные и трудные для понимания предметы. (ШБ 10.13.3)
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти (Сарартха-даршини):
«Вида̄м̇» — «среди мудрецов-знатоков».
«Пара̄вара-видах̣» — это те, кто постиг оба аспекта Брахмана: высший и низший (пара̄варе), то есть наделенный свойствами (сагун̣а) и лишенный всех определений (ниргун̣а).
«Снигдхасйа» — «преданного и любящего ученика».
Слова «ш́иш̣йасйа гураво гухйам апи брӯйур» («наставники открыли бы сокровенное своему ученику») стоят в сослагательном наклонении, указывая: поскольку ты — именно такой преданный ученик, твои наставники, несомненно, поведали тебе сокровеннейшие истины. А значит, тебе открыто полное знание. Поэтому мы обращаемся не к тем, кто предвзято отстаивает лишь свое мнение, а именно к тебе, способному беспристрастно изложить все учения. В этом и заключается сокровенный смысл (обращения мудрецов к Суте). (7-8)
Баладева Видьябхушан (Вайшнаванандини):
«Веттха» означает «ты знаешь». Ты постиг это знание по их милости (тад-ануграха̄т) — милости Бадарайаны и других мудрецов. Истинность же (таттватас) этого знания следует из принципа «брӯйур ити» — «они поведают». Ведь именно «снигдхасйа» — ученику, исполненному любви к своему духовному учителю, — наставники и открывают сокровенное. В священных писаниях также сказано:
йасйа деве пара̄ бхактир
у кого к Богу высшая преданность
йатха̄ деве татха̄ гурау
как к Богу, так и к Гуру
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
тому эти изложенные истины
прака̄ш́ас те маха̄тманах
открываются ему, великой душе
«Лишь той великой душе, чья преданность Богу так же безраздельна и глубока, как и преданность духовному учителю, сами собой открываются все сокровенные истины писаний». (Шветашватара-упанишад, 6.23)
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О Сута! Воистину, по милости духовного учителя сокровенные тайны писаний озаряют тебя изнутри. Поэтому именно тебя и следует вопрошать. Таков сокровенный смысл (слов мудрецов).
Джива Госвами (Крама-сандарбха):
«Таттватах̣» означает «согласно его подлинной сути». Если же кто-то возразит: «Но знание это сокровенно!», — мудрецы отвечают, что его все равно надлежит поведать, на что и указывает «брӯйух̣» (они поведали бы).
Шридхара Свами (Бхавартха-дипика):
«Веттха» — «ты знаешь».
«Саумйа» — «тот, чей ум безмятежен и чист» (садху).
«Тад-ануграха̄т» — «по их милости».
Причину его познания самой сути (таттватах̣) мудрецы указывают словом «брӯйух̣» — «они поведали бы».
«Снигдхасйа» — «исполненного чистой любви».
«Ута» — «и воистину»; воистину, они непременно поведали бы (брӯйух̣) даже самую сокровенную тайну.
Мадхвачарья (Бхагавата-татпарьям):
Ты знаешь (веттха) те истины, что, исходя от Самого Господа, ведомы и другим великим мудрецам. Ибо так сказано в «Брахманда-пуране»:
дваипа̄йанена йад буддхам̇
Вьясадевом что осознанное
брахма̄дйаис тан на будхйате
Брахмой и пр. то не постигается
сарва-буддхам̇ са ваи веда
всё постигнутое он воистину ведает
тад буддхам̇ на̄нйа-гочарам
то постигнутое для иных недоступно
«Что постигнуто Двайпаяной (Вьясой), то не постижимо даже для Брахмы и всех других. Он же воистину ведает и всё то, что было постигнуто всеми остальными, однако постигнутое им — недоступно для других». (7-8)

 

तत्र तत्राञ्जसायुष्मन् भवता यद्विनिश्चितम् ।
पुंसामेकान्तत: श्रेयस्तन्न: शंसितुमर्हसि ॥ 9 ॥
татра татра̄н̃джаса̄йушман
среди всего этого, ясно, долгоживущий
бхавата̄ йад виниш́читам
   Вами    что  окончательно установлено
пум̇са̄м эка̄нтатах̣ ш́рейас
для людей  как абсолютное благо
тан нах̣ ш́ам̇ситум архаси
 то  нам   поведать   соблаговоли
О благословенный долголетием, мы молим тебя: из всего многообразия путей и писаний поведай нам в простой и ясной форме то, что ты сам определил как наивысшее и абсолютное благо для всех людей. (9)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
хе а̄йуш̣ман — О, наделённый долгой жизнью!; бхавата̄ — тобою; татра татра — в тех самых прославленных писаниях, что ты изучил; ан̃джаса̄ — благодаря прямоте и ясности изложения текстов; пум̇са̄м̇ — людей; эка̄нтатах̣ ш́рейах̣ — безошибочное средство достижения высшего блага; йад виниш́читам — что установлено как окончательная истина; тад — то высшее благо; твам̇ — ты; нах̣ — нам; ш́ам̇ситум — поведать; архаси — достоин (сделать это).
О мудрейший, молим тебя: поведай нам о той высшей, сокровенной истине, которую ты, досконально изучив все писания, определил как безусловное и наивысшее благо, легкодостижимое для всех людей. Поведай же нам об этом, ибо ты достоин сделать это. (9)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
татра — из этого; татра — из этого; ан̃джаса̄ — доступно; а̄йушман — благословленный долгой жизнью; бхавата̄ — сам; йат — то, что; виниш́читам — выяснил; пум̇са̄м — для всех людей; эка̄нтатах̣ — единственно; ш́рейах̣ — высшее благо; тат — это; нах̣ — нам; ш́ам̇ситум — объяснить; архаси — достоин.
Потому, о благословенный долголетием, поведай нам в доступной форме то, что, согласно твоим познаниям, является высшим и абсолютным благом для всех людей. (9)
Нюансы грамматики санскрита:
татра татра — татра (там, в том) + татра (там, в том) = среди всего этого, из всего многообразия, во всех этих вопросах.
ан̃джаса̄ — √ан̃дж (умащать, делать гладким, прояснять) + -ас (суффикс) + -а̄ (наречное окончание) = легко, просто и ясно, прямым путем.
а̄йушман — а̄йус- (жизнь) + -ман (суффикс обладания) = о благословенный долголетием, о долгожитель, о почтенный.
йад — √йа (связывать) = что, которое.
виниш́читам — ви- (особо) – нис- (определенно) + √чи (собирать, замечать, решать) + -та- (суффикс причастия) + -м (окончание им. п.) = определено с полной уверенностью, окончательно установлено, познано без сомнений.
пум̇са̄м — пум̇с- (человек) + -а̄м (окончание род. п. мн. ч.) = людей, для людей, для всего человечества.
эка̄нтатах̣ — эка- (один) – анта- (цель, конец) + -тах̣ (наречный суффикс) = абсолютно, исключительно, однозначно.
ш́рейас — √ш́ри (служить, опираться, быть благоприятным) + -йас (суффикс сравн. степ.) = наивысшее благо, истинное добро, духовное процветание.
тат — √тан (простираться, распространять) = то, это.
нах̣ — (краткая форма от асмат — мы) = нам, для нас.
ш́ам̇ситум — √ш́ам̇с (хвалить, излагать, провозглашать) + -тум (суффикс инфинитива) = поведать, изложить, прославить.
архаси — √арх (быть достойным, быть обязанным) + -си (окончание 2-го л., ед. ч.) = соблаговоли, ты достоин, тебе надлежит.
татра татра ан̃джаса̄ — среди всего этого многообразия — просто и ясно.
бхавата̄ йад виниш́читам — то, что было определено именно Вами.
пум̇са̄м эка̄нтатах̣ ш́рейас — как абсолютное и наивысшее благо для людей.
тан нах̣ ш́ам̇ситум архаси — то нам поведать соблаговоли.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «О почтенный Сута, благословенный долгой жизнью (и потому обладающий безмерным опытом)! Среди всего многообразия священных писаний и духовных практик (которые нам известны), соблаговоли просто и ясно изложить нам то, что ты, (опираясь на свой глубокий духовный опыт), сам окончательно определил как единственное, абсолютное и наивысшее благо (ш́рейас) для всех людей (в наш тревожный век)».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Главный подразумеваемый смысл стиха — это мольба о квинтэссенции духовного знания в эпоху деградации, когда у людей нет ни времени, ни способностей изучать всё многообразие священных писаний.
ан̃джаса̄ — мудрецы просят изложить сложнейшие истины в доступной форме. Это мольба о милости рассказчика, который может сделать крутой подъем к вершине знания пологим и гладким, «умащенным» ясностью и простотой.
йад — не с чем-то неопределенным, а именно с «тем, что» было установлено Сутой.
виниш́читам — знание, полученное в результате тщательного «сбора» (чи) всех свидетельств, их особого (ви) анализа и приведшее к окончательному, свободному от сомнений (нис) выводу.
эка̄нтатах̣ — указывает на поиск не просто «хорошего» пути, а единственного и высшего пути, который не смешан с корыстными мотивами, кармической деятельностью или умозрительной философией. В вайшнавской традиции это прямо указывает на чистую преданность (шуддха-бхакти).
ш́рейас — мудрецы ищут не временного облегчения (прейас), а вечного блага (ш́рейас). Это указывает на высочайший уровень их духовного поиска.
ш́ам̇ситум — глагол ш́ам̇с несет оттенок не простого информирования, а торжественного провозглашения, восхваления истины. Мудрецы просят не сухую лекцию, а вдохновенный рассказ, прославляющий высшее благо.
Тематически связанные стихи:
1 ком:
скоро
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
«Что ж, я поведаю обо всём», — предвидя такой ответ, мудрецы уточнили: «Среди всего этого…» (татра татра). Их обращение «а̄йуш̣ман» («о благословенный долголетием») подразумевало: «Ты долгие годы изучал и глубоко осмысливал эти писания».
«Ан̃джаса̄» означает «легко и без промедления», а «татра татра» — «в тех словах, что мгновенно открывают суть».
«Эка̄нтатах̣» означает «исключительно, всецело». Это слово, образованное с помощью суффикса -тасих̣, указывает на нечто единственное и несравненное, высшее при любом сопоставлении, ибо ничто не может его превзойти. И это высшее благо (эка̄нтатах̣ ш́рейах̣) — чистая любовь (према), а не рай или освобождение, ведь она способна покорить даже Самого Господа, Бхагавана, высшего из трех аспектов Абсолюта. Это станет очевидно из последующих глав.
Баладева Видьябхушан:
«Что же из всего этого мне поведать?» — предвидя такой вопрос, мудрецы уточняют: «татра татра» («среди всего этого»).
«Ан̃джаса̄» — «просто и ясно». То высшее благо для людей (пум̇са̄м эка̄нтам̇ ш́рейо), которое было тобой определено (йад-бхавата̄ виниш́читам̇), то нам и соблаговоли поведать (тан нах̣ ш́ам̇ситум̇… архаси). Таков первый вопрос мудрецов. (А слово «эка̄нтатах̣» (исключительно), употребленное в стихе, образовано путем прибавления суффикса -тас к основе в именительном падеже.)
Джива Госвами:
«Пум̇са̄м» означает «для всех людей, включая живущих в эпоху Кали».
Шридхара Свами:
«Ан̃джаса̄» означает «простота и ясность изложения».
«Эка̄нтатах̣ ш́рейас» — это высшее и единственное благо, а также безошибочный путь к его обретению.

 

प्रायेणाल्पायुष: सभ्य कलावस्मिन् युगे जना: ।
मन्दा: सुमन्दमतयो मन्दभाग्या ह्युपद्रुता: ॥ 10 ॥
пра̄йен̣а̄лпа̄йушах̣ сабхйа
как правило короткая жизнь, о почтенный
кала̄в асмин йуге джана̄х̣
в Кали-югу,  эту  эпоху   люди
манда̄х̣ суманда-матайо
 ленивые,     скудоумные
манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣
  неудачливые,    обеспокоенные
О мудрец, в этот век Кали люди в большинстве своем недолговечны. Они ленивы в духовных устремлениях, легко впадают в заблуждение, крайне неудачливы и, в довершение всего, постоянно терзаемы болезнями и тревогами. (10)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
хе сута — о святой; асмин калау йуге прайена — в большинстве своем; джана̄х̣ — люди; хи алпа̄йушах̣ — обладают короткой жизнью; кроме того; манда̄х̣ — ленивы в стремлении к высшей цели; более того; суманда-матайах̣ — весьма недалекого ума; к тому же; манда-бха̄гйа̄х̣ — преисполнены тревог из-за всевозможных препятствий; и вдобавок ко всему; упадрута̄х̣ — терзаемы болезнями и тому подобными страданиями.
 ‍ ‍ ‍ ‍ О добродетельный Сута, в нынешний век Кали жизнь человеческая коротка. К тому же люди ленивы и не стремятся к высшей цели жизни. Разум их слаб, а существование их полно тревог из-за бесчисленных препятствий, и потому они лишены спасительного общения со святыми людьми. Вдобавок ко всему, их постоянно терзают болезни и прочие тройственные страдания. (10)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
пра̄йен̣а — почти всегда; алпа — короткая; а̄йушах̣ — продолжительность жизни; сабхйа — принадлежащий к ученым кругам; калау — в этот век Кали (вражды); асмин — в эту; йуге — эпоху; джана̄х̣ — люди; манда̄х̣ — ленивы; суманда-матайах̣ — введены в заблуждение; манда-бха̄гйа̄х̣ — неудачливы; хи — и к тому же; упадрута̄х̣ — пребывают в тревоге.
 ‍ ‍ ‍ ‍ О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге. (10)
Нюансы грамматики санскрита:
пра̄йен̣а — пра̄йа (большинство) -ен̣а (окончание твор. п.) = по большей части, как правило, в основном.
алпа̄йушах̣ — алпа- (малый) + а̄йуш (жизнь) -ах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = недолговечные, короткоживущие, те, чей век короток.
сабхйа — сабха̄ (собрание) -йа- (суффикс принадлежности) = достойный член собрания, почтенный, просвещённый.
джана̄х̣ — √джан (рождаться, возникать) + -ах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = люди, народ, человечество.
манда̄х̣ — манда (ленивый, тупой) -а̄х̣ (окончание им. п. мн. ч.) = ленивые, косные, апатичные.
сумандаматайах̣ — су- (очень) + манда- (слабый) + мати (разум) -ах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = очень недалёкие, крайне скудоумные, обладающие слабым разумом.
мандабха̄гйа̄х̣ — манда- (скудный, плохой) + бха̄гйа (удел, судьба) -ах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = неудачливые, несчастные, обездоленные.
упадрута̄х̣ — упа- (к, вдобавок) + √дру (нападать) + -та- (суффикс причастия) -ах̣ (окончание им. п. мн. ч.) = одолеваемые, терзаемые, встревоженные.
кала̄в асмин йуге — «в эту самую эпоху раздора и лицемерия».
пра̄йен̣а̄лпа̄йушах̣ … джана̄х̣ — «люди, чей век по большей части не только короток, но и лишен времени для духовного совершенствования».
манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄х̣ «они духовно ленивы, что делает их разум тупым и невосприимчивым к истине, а это, в свою очередь, обрекает их на жалкую участь».
хи упадрута̄х̣ «и в довершение всего, их неизбежно терзают постоянные беспокойства».
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «О достойный собеседник, в эту эпоху Кали люди в подавляющем большинстве живут недолго. Они ленивы (в духовных устремлениях), разум их крайне слаб, а судьба неблагосклонна (и полна препятствий). В довершение всего они поистине постоянно терзаемы (болезнями, тревогами и всевозможными напастями)».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Главный подразумеваемый смысл стиха заключается в том, чтобы обосновать острую необходимость в простом, но всемогущем духовном пути, доступном даже для самых падших, поскольку все прочие пути стали невыполнимы из-за полной деградации человечества.
алпа̄йушах̣ — не только физически короткая жизнь, но и качественная недолговечность, когда годы проходят без духовного смысла и цели.
манда̄х̣ — главная лень здесь — духовная апатия, нежелание прилагать усилия для самоосознания, что является корнем всех прочих недостатков.
суманда-матайо — не просто недостаток интеллекта, а извращённость ума, который очень активен в материальных делах, но абсолютно косный в понимании духовных истин.
манда-бха̄гйа̄х̣ — величайшее несчастье — это не отсутствие материальных благ, а отсутствие возможности встретить святого человека и получить духовное знание.
упадрута̄х̣ — постоянные беспокойства от трёх источников страданий: собственного тела и ума (адхйа̄тмика), других живых существ (адхибхаутика) и сил природы (адхидаивика).
Тематически связанные стихи:
Санаткумара-самхита:
калау кила бхавишйанти
в век Кали      !                будут
нара̄х̣ па̄па-пара̄йан̣а̄х̣
  люди            грешниками
св-алпа̄йуша̄ ча манда-бха̄гйа̄
      жить мало           и        неудачливы
манда-праджн̃а̄х̣ ку-медхасах̣
       невежественны                глупы
В Кали-югу люди будут жить мало и много грешить. Они будут несчастны, невежественны и глупы. (Санаткумара-самхита, 13)
Сатвата-тантра:
калау праджа̄ манда-бха̄гйа̄
в век Кали    люди          неудачливы
аласа̄ дух̣кха-самйута̄х̣
ленивы           несчастливы
сишнодара-пара̄х̣ кшудра̄
гениталиям-желудку преданы мелочны
дӣна̄ малина-четасах̣
измучены  с грязным  сердцем и умом
В Кали-югу люди неудачливы, ленивы, несчастливы, преданы ублажению живота и жадности, мелочны и жалки. Их сердца и умы осквернены множеством грехов. (Сатвата-тантра, 38)
3 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
‍ ‍ ‍ ‍ «Но разве, выслушав сказанное, вы сами не можете решить, в чём состоит высшее благо?» Предвидя такой ответ, мудрецы сказали: «О, «сабхйа» (благородный), ибо ты — знаток места, времени и обстоятельств!»
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ В этот век Кали жизнь людей по большей части коротка (асмин калау пра̄йен̣а джана̄ алпа̄йуш̣а). И даже если им удаётся прожить долгую жизнь, они всё равно «манда̄х̣» — нерадивы в стремлении к высшей цели. Даже если некоторые и проявляют усердие, они лишены понимания сути вещей (буддхи).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Даже обладая такой проницательностью, они всё равно «манда-бха̄гйа̄х̣» — их участь незавидна, поскольку они лишены спасительного общения со святыми. И даже если им посчастливится обрести это редкое и благое общение, они всё равно «упадрута̄х̣» — подвержены постоянным невзгодам. Из-за болезней и прочих бед у них нет ни возможности слушать наставления святых, ни сил следовать этому пути, даже если им удаётся услышать их и осознать для себя высшее благо.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Или же сама последовательность этих качеств говорит о том, что все они в той или иной мере присущи каждому человеку.
Баладева Видьябхушан:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Поскольку изученное тобой равносильно всем писаниям, мы не видим нужды слушать их все». Эту мысль они выражают, начиная со слова «пра̄йен̣а». О «сабхйа» (благородный)! В этот век Кали люди по большей части недолговечны. Даже если им дарована долгая жизнь, они всё равно «манда̄х̣» — безразличны к слушанию о Высшей Истине.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Даже если в них нет лени, они «манда-матайах̣» — их разум весьма скуден. Даже обладая незаурядным интеллектом, они «манда-бха̄гйа̄с» — неудачливы, ибо лишены благословенной возможности общаться со знатоками истины. А если им и выпадает такая удача, они «упадрута̄х̣» — их одолевают болезни и прочие напасти.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Или же: они «алпа̄йуш̣ас» — их жизнь коротка, а вдобавок «манда̄х̣» — ленивы, и так далее.
Джива Госвами:
‍ ‍ ‍ ‍ Далее, начиная со слова «пра̄йен̣а», описываются люди века Кали. «Манда-бха̄гйа̄х̣» — это не просто неудачливые, а те, кто обделён благочестивыми заслугами (пуньей).
Шридхара Свами:
‍ ‍ ‍ ‍ «Пусть другие определяют для себя благо, посвящая время изучению многочисленных писаний!»
‍ ‍ ‍ ‍ «Нет, — отвечают мудрецы, — О «сабхйа», о святой! В эту эпоху Кали люди недолговечны, к тому же они «манда̄х̣» — ленивы и апатичны; более того, «суманда-матайас» — их разум весьма слаб; вдобавок «манда-бха̄гйа̄х̣» — их одолевают тревоги и трудности; и ко всему прочему они «упадрата̄х̣» — их терзают болезни и другие страдания».

 

भूरीणि भूरिकर्माणि श्रोतव्यानि विभागश: ।
अत: साधोऽत्र यत्सारं समुद्‍धृत्य मनीषया ।
ब्रूहि भद्रायभूतानां येनात्मा सुप्रसीदति ॥ 11 ॥
бхӯрӣн̣и бхӯри-карма̄н̣и
различные   многие   обязанности
ш́ротавйа̄ни вибха̄гаш́ах̣
     изучаемые     разделы писаний
атах̣ са̄дхо ‘тра йат са̄рам
поэтому, о мудрец, здесь  что  суть
самуддхр̣тйа манӣшайа̄

        отобрав               лучшее
брӯхи бхадра̄йа бхӯта̄на̄м
скажи     для блага    живых существ
йена̄тма̄ супрасӣдати

чем сердце  всецело удовлетворяется

О мудрый, существует великое множество писаний и предписанных в них обязанностей, разделенных на многочисленные ветви. Поэтому мы молим тебя: силою своей мудрости извлеки из них ту самую суть, что ты сам постиг как высочайшую истину, и поведай ее нам во благо всех живых существ, ибо лишь она способна даровать душе совершенное умиротворение. (11)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
бхӯрӣн̣и — многочисленны; бхӯри-карма̄н̣и — и многообразны предписанные в них деяния; ш́ротавйа̄ни — священные писания, достойные изучения; вибха̄гаш́ах̣ — в различных своих разделах; (санти) — (существуют); атах̣ — посему; хе са̄дхо! — о праведник; атра — из всего этого; йат са̄рам — то, что является самой сутью; тат манӣшайа̄ — своей мудростью; самуддхр̣тйа — извлеки (выделив главное из всех писаний); бхӯта̄на̄м — для всех живых существ; бхадра̄йа — во благо; брӯхи — поведай; йена — то, чем; а̄тма̄ — душа (сердце); супрасӣдати — обретает полное умиротворение.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ В этом мире существует великое множество предписаний и священных текстов, которые, в свою очередь, разделены на бесчисленные ветви. Потому, о мудрец, мы молим тебя: извлеки из них самую суть — то, что ты сам считаешь высочайшей истиной. Поведай нам это сокровенное знание во благо всех живых существ, дабы души их обрели полное умиротворение и обратились к Всевышнему Господу. (11)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
бхӯрӣн̣и — многообразные; бхӯри — много; карма̄н̣и — обязанности; ш́рота-вйа̄ни — которые нужно изучить; вибха̄гаш́ах̣ — разделы знания; атах̣ — следовательно; са̄дхо — о мудрец; атра — здесь; йат — что бы ни; са̄рам — сущность; самуддхр̣тйа — отобрав; манӣшайа̄ — лучшее из того, что знаешь; брӯхи — соблаговоли поведать нам; бхадра̄йа — для блага; бхӯта̄на̄м — живых существ; йена — чем; а̄тма̄ — душа; супрасӣдати — полностью удовлетворяется.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца. (11)
Нюансы грамматики санскрита:
бхӯрӣн̣и — √бхӯ (быть, существовать) + -ин- (суффикс обладания) + -и (окончание ср. р. мн. ч.) = многочисленные, обильные, многие. бхӯри-карма̄н̣и — бхӯри (многие) + карман (действие, от √кр̣ – делать) + -и (окончание ср. р. мн. ч.) = многообразные деяния, многочисленные обязанности, сложные ритуалы.
ш́ротавйа̄ни — √ш́ру (слышать) + -тавйа- (суффикс долженствования) + -а̄ни (окончание ср. р. мн. ч.) = подлежащие слушанию, достойные изучения, обязательные к постижению.
вибха̄гаш́ах̣ — ви- (раздельно) + √бхадж (делить) + -ш́ас (наречный суффикс) = по разделам, по частям, в соответствии с классификацией.
атах̣ — основа этад (этот) + -тах̣ (наречный/аблативный суффикс) = поэтому, по этой причине, следовательно.
са̄дхо — основа са̄дху (праведник, от √са̄дх – достигать) + -о (окончание зват. п.) = о праведник, о мудрец, о святой.
атра — основа а- (этот) + -тра (суффикс места) = здесь, в этом, среди них.
йат — √йад (местоимение “который”) = что, которое, то что.
са̄рам — основа са̄ра (суть, от √ср̣ – течь) + -м (окончание вин. п.) = суть, сущность, квинтэссенция.
самуддхр̣тйа — сам- (полностью) + уд- (вверх) + √хр̣ (брать) + -тйа (суффикс герундия) = полностью извлёкши, тщательно выделив, исчерпывающе собрав.
манӣшайа̄ — основа манӣша̄ (разум) + -а̄ (окончание твор. п.) = разумом, мудростью, проницательным интеллектом.
брӯхи — √брӯ (говорить) + -хи (окончание повел. накл.) = поведай, скажи, изреки.
бхадра̄йа — основа бхадра (благо) + -а̄йа (окончание дат. п.) = для блага, во благо, ради процветания.
бхӯта̄на̄м — основа бхӯта (существо, от √бхӯ – быть) + -а̄на̄м (окончание род. п. мн. ч.) = (всех) существ, живых созданий, творений.
йена — основа йад (который) + -ена (окончание твор. п.) = чем, посредством которого, благодаря чему.
а̄тма̄ — основа а̄тман (душа) + -а̄ (окончание им. п.) = душа, самость, внутреннее я.
супрасӣдати — су- (полностью) + пра- (весьма) + √сад (успокаиваться) + -ти (окончание 3 л. ед. ч.) = полностью умиротворяется, обретает совершенную радость, становится в высшей степени довольной.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ «О святой мудрец, мы сбиты с толку, ведь существует безбрежный океан священных писаний с их бесчисленными разделами, а также великое множество сложных и запутанных ритуалов и обязанностей. Посему, просим тебя, войди вглубь этого океана своей одухотворенной проницательностью, извлеки из него чистейшую квинтэссенцию, самую сокровенную истину, и поведай ее нам ради высшего, вечного блага всех страждущих душ. Расскажи нам о том единственном пути, следуя которому душа может обрести совершенную ясность, покой и безграничную радость».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Главный подразумеваемый смысл стиха — это мольба о путеводной нити в лабиринте противоречивых писаний и обязанностей, о знании, которое способно не просто информировать ум, а преобразить и умиротворить саму душу.
бхӯрӣн̣и — указывает на кажущуюся безграничность и запутанность ведических ритуалов и писаний, создающую преграду для искателя истины в Кали-югу.
бхӯри-карма̄н̣и — символизирует мирскую и ритуалистическую деятельность (карма-канда), которая, будучи многочисленной и сложной, отвлекает от главной цели жизни — духовного самоосознания.
ш́ротавйа̄ни — олицетворяет весь океан священных текстов, в котором без помощи истинного мудреца можно утонуть, так и не найдя спасительного берега.
вибха̄гаш́ах̣ — подчеркивает фрагментарность знания, когда разные школы и разделы писаний, кажется, противоречат друг другу, скрывая единую, гармоничную истину.
са̄дхо — обращение не просто к ученому, а к тому, кто обладает духовной реализацией и чистотой сердца, чтобы передать знание неискаженным.
са̄рам — высшая цель и сокровище, скрытое в писаниях — чистая любовь к Богу (према-бхакти), которая является сутью всех религий и философий.
самуддхр̣тйа — описывает процесс духовного «пахтания» океана писаний, чтобы извлечь из него нектар бессмертия — чистое преданное служение.
манӣша̄ — часто трактуется как манасах̣ ӣша̄ — «власть над умом» или «направляющая сила ума». Это уже указывает на контролирующую, высшую инстанцию, которой по определению является буддхи. Подразумевает не сухой академический интеллект, а одухотворенное сердечное понимание, способное к различению вечного и временного, главного и второстепенного.
бхадра̄йа — определяет высшую форму альтруизма: стремление к абсолютному, вечному благу, а не к временному материальному процветанию.
бхӯта̄на̄м — выражает вселенское сострадание, желание принести высшее благо не только людям, но всем без исключения живым существам.
супрасӣдати — описывает конечное состояние, цель всех духовных практик: не просто временное умиротворение, а полное, лучезарное и вечное блаженство души в ее естественном состоянии любви к Всевышнему.
Тематически связанные стихи:
1 ком:
скоро
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
‍ ‍ ‍ ‍ Так мудрецы вопрошают: «Среди всех путей к высшему благу укажи нам тот единственный и главный, что был бы по силам людям века Кали».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Бхӯри-карма̄н̣и» — это те писания, в которых перечислены многочисленные предписанные обязанности и обряды.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слово «ш́ротавйа̄ни» (то, что надлежит слушать и изучать) означает либо сами духовные практики, либо писания, которые излагают путь к этому благу. А выражение «йена̄тма̄ супрасӣдати» означает «благодаря чему душа обретает умиротворение». Далее станет ясно, что этой сутью и является практика бхакти, которая начинается со слушания и прославления Всевышнего Господа.
Баладева Видьябхушан:
‍ ‍ ‍ ‍ Существует великое множество (бхӯрӣн̣и) духовных практик, которые надлежит изучать (ш́ротавйа̄ни). Слово «бхӯрӣн̣и» означает «многочисленные», а все выражение «бхӯри-карма̄н̣и» относится к тем писаниям, в которых содержится множество предписанных обязанностей.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Смысл просьбы мудрецов таков: «Поэтому из всего этого множества путей извлеки (самуддхр̣тйа) своей мудростью (манӣшайа̄) ту сокровенную истину, которой способны следовать люди века Кали, и поведай её нам. О, добродетельный (са̄дхо)! Благодаря какой услышанной сути, душа (а̄тма̄, которая здесь означает буддхих̣), обретает полное умиротворение (супрасӣдати)».
Джива Госвами:
‍ ‍ ‍ ‍ Слово «бхӯрӣн̣и» (многочисленные) относится к первой половине стиха. «Ш́ротавйа̄ни» (то, что надлежит услышать) означает священные писания.
Шридхара Свами:
‍ ‍ ‍ ‍ Этим стихом мудрецы подтверждают, что для совершенства человеческой жизни недостаточно одного лишь слушания многочисленных писаний.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Бхӯри-карма̄н̣и» — это писания, в которых содержится множество предписанных действий.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Самуддхр̣тйа» означает «отобрать и выделить самое истинное».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Йена» (благодаря которому) означает, что благодаря этому извлечённому повествованию «а̄тма̄» (душа, то есть буддхи) «супрасӣдати» — обретает полное удовлетворение, иными словами, совершенно умиротворяется.

 

सूत जानासि भद्रं ते भगवान् सात्वतां पति: ।
देवक्यां वसुदेवस्य जातो यस्य चिकीर्षया ॥ 12 ॥
сӯта джа̄на̄си бхадрам̇ те
о Сута, ты знаешь – благо тебе
бхагава̄н са̄твата̄м̇ патих̣

Всевышний  вайшнавов Покровитель
девакйа̄м̇ васудевасйа
из чрева Деваки,   от Васудевы
джа̄то йасйа чикӣршайа̄
рождённый,  чтобы    исполнить
О Сута, да сопутствует тебе всяческое благо! Тебе ведь ведомо, с каким высоким замыслом Всевышний Господь, Покровитель Своих чистых преданных, явился в лоне Деваки как сын Васудевы. (12)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
хе сӯта — о Сута; те бхадрам̇ — да будет тебе благо; йасйа чикӣршайа̄ — желанием исполнить которую (особую цель); бхагава̄н — Всеблагой Господь, обладатель всех достояний; са̄твата̄м̇ патих̣ — Покровитель са̄тватов (преданных, пребывающих в чистой благости; от слова «сат» — вечное благо, Сам Господь; са̄тваты — это те, кто поклоняется Ему, например, вайшнавы или йадавы); васудевасйа бха̄рйа̄йа̄м̇ девакйа̄м̇ джа̄тах̣ — явился в лоне Деваки, супруги Васудевы; тат джа̄на̄си — всё это тебе ведомо.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О Сута, да пребудет с тобой все благо! Тебе, без сомнения, ведомо, ради какой великой цели Защитник чистых сердцем вайшнавов, Сам Господь Шри Кришна, явился в лоне Деваки, супруги Васудевы. (12)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
сӯта — о Сута Госвами; джа̄на̄си — ты знаешь; бхадрам те — будь благословен; бхагава̄н — Личность Бога; са̄твата̄м — чистых преданных; патих̣ — защитник; девакйа̄м — из чрева Деваки; васудевасйа — от Васудевы; джа̄тах̣ — рожденный; йасйа — чтобы; чикӣршайа̄ — исполнить.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Будь благословен, о Сута Госвами. Ты знаешь, для чего Личность Бога явилась из лона Деваки как сын Васудевы. (12)
Нюансы грамматики санскрита:
сӯта — √сӯ (побуждать) + -та- (суффикс) = возница, рассказчик, о Сута.
джа̄на̄си — √джн̃а̄ (знать) + -на̄- (суффикс 9 класса) + -си (окончание 2-го л. ед. ч.) = ты знаешь, ты ведаешь, тебе известно.
бхадрам̇ — √бханд (сиять) + -ра- (суффикс) + -м (окончание им. п.) = благо, счастье, благополучие.
те — (энклитическая форма местоимения йушмад) = тебе, для тебя, твоему.
бхагава̄н — бхага- (достояние) + -ват (суффикс обладания) + -н (окончание им. п.) = Обладающий достояниями, Господь, Всевышний.
са̄твата̄м̇ — саттва- (благость) + -а (суффикс вриддхи) + -а̄м (окончание род. п. мн. ч.) = са̄тватов, преданных, праведников.
патих̣ — √па̄ (защищать) + -ти (суффикс) + -х̣ (окончание им. п.) = покровитель, владыка, защитник.
девакйа̄м̇ — девакӣ- (основа) + -а̄м (окончание мест. п.) = в Девакӣ, у Девакӣ, через Девакӣ.
васудевасйа — васудева- (основа) + -сйа (окончание род. п.) = Васудевы, принадлежащий Васудеве, (супруге) Васудевы.
джа̄то — √джан (рождать) + -та- (суффикс причастия) + -о (окончание им. п. в сандхи) = рождённый, явленный, появившийся.
йасйа — йад- (основа) + -сйа (окончание род. п.) = которого, чьего, ради которого.
чикӣршайа̄ — (дезидератив от √кр̣ (делать)) + -а̄ (окончание творит. п.) = с желанием исполнить, с намерением совершить, по замыслу.
бхадрам̇ те — «Да пребудет с тобой всяческое духовное и материальное благо».
бхагава̄н са̄твата̄м̇ патих̣ — «Сам Верховный Господь, Кто является не просто правителем, а любящим защитником и вечным прибежищем для тех чистых душ, что посвятили себя Ему без остатка».
девакйа̄м̇ васудевасйа джа̄то — «явившийся в этом мире через целомудренную Девакӣ, супругу праведного Васудевы, избрав их Своими родителями в Своей божественной игре».
йасйа чикӣршайа̄ — «ради исполнения какой именно непостижимой, трансцендентной цели и по какому сокровенному замыслу (Он совершил это)?»
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «О мудрый Сута, да пребудет с тобой всяческое благо! Тебе, без сомнения, известна та сокровенная причина, ради которой Сам Верховный Господь, вечный защитник и повелитель чистых душ, соизволил явиться в этом мире как сын Деваки и Васудевы».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Мудрецы, признавая духовное всеведение Суты Госвами, просят его раскрыть не просто исторические детали, а сокровенную трансцендентную причину явления Господа Кришны, которое для обычного наблюдателя может показаться рождением простого человека.
джа̄на̄си — ты обладаешь прямым, реализованным знанием, а не просто теоретическими сведениями.
бхадрам̇ — пусть всё благоприятное, как духовное, так и материальное, сопутствует тебе.
бхагава̄н — Тот, Кто является источником всех достояний и при этом полностью независим.
са̄твата̄м̇ — тех душ, чьи сердца очищены от материальной скверны и исполнены чистой любви.
патих̣ — вечный защитник и повелитель Своих преданных, с которыми Он связан узами любви.
девакйа̄м̇ — в лоне чистой преданности, воплощённой в Девакӣ.
джа̄то — Он соизволил явиться, приняв облик рождённого, хотя Сам Он нерождённый.
чикӣршайа̄ — движимый Своим непостижимым желанием явить божественные игры и даровать спасение.
Тематически связанные стихи:
Почему Кришна приходит?:
бхаве ’смин клиш́йама̄на̄на̄м
 в мире    этом        страдающих от
авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣
неведения, желаний, деятельностью
ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣и

   слушая      помня,  поклоняясь
каришйан ити кечана

могут совершать, так(говорят) другие
бхаве ’смин — в самсаре; 
Некоторые говорят, что Ты явился, чтобы спасти тех, кто страдает в материальном мире из-за невежественных и эгоистичных действий, занимая их в слушании и памятовании о Тебе, чтобы они могли обрести прему. (ШБ 1.8.35)
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
‍ ‍ ‍ ‍ В этом стихе мудрецы вновь вопрошают Суту о самой сути духовной практики: о слушании, воспевании и других видах служения, средоточием которых является слава Шри Кришны.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Выражение «бхадрам̇ те» — это сердечное благословение, в котором звучит их страстное желание услышать повествование о Господе.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Са̄тваты — это преданные, для которых Господь Вишну является единственным объектом поклонения; они — Его неотъемлемые частицы. Это слово происходит от одного из имён Господа — Саттва̄н. С присоединением суффикса ан̣ оно обретает значение «преданный Того, кто есть чистое благо», то есть «преданный Господа Вишну». Таким образом, са̄тваты — это вайшнавы, которым покровительствует Сам Всевышний. Отсутствие конечной «н» в слове — это грамматическая особенность, присущая языку мудрецов.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Согласно другой трактовке, это слово происходит от корня «са̄ти» (доставлять удовольствие). В соответствии с правилами грамматики, этот корень может использоваться без видимого суффикса.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Существует и третье толкование: са̄тваты — это те, кто служат (севата̄) Высшей Душе (Парама̄тме). Во всех этих значениях Господь является «патих̣» — покровителем и защитником Своих преданных.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слова «васудевасйа девакйа̄м̇» указывают на то, что Кришна явился как сын Деваки, законной супруги Васудевы. Он низошёл, ведомый желанием исполнить Свою высшую волю (йасйа чикӣрш̣айа̄). Истинная цель Его прихода (чикӣрш̣айа̄) — явить миру Свою славу, а вовсе не избавить землю от её бремени. Ведь Он пришёл, чтобы совершить деяния, которые будут вечно воспевать и помнить, — таков окончательный вывод, следующий из слов царицы Кунти (ШБ 1.8.35).
Баладева Видьябхушан:
‍ ‍ ‍ ‍ В этом стихе говорится, что сутью всего является именно слушание, прославление и прочие подобные деяния, посвященные Шри Кришне.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слова «бхадрам̇ те» являются благословением, порожденным сильным нетерпением.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слово «са̄твата̄м» объясняется так: от корня «са̄ти» (счастье), согласно сутре, упомянутой в «анупасарга̄л-лимпавинда» (Панини 3.1.138), образуется каузативная форма. Затем, по правилу «ва̄са-рӯпа» (Панини 3.1.94), с помощью аффикса «квип» получается слово «са̄т», указывающее на Шри Кришну. Тех, для кого Он — объект поклонения, называют са́твантами, или преданными. Он — их Повелитель (патих̣). И Он же, движимый желанием явить Свои деяния (йасйа чикӣрш̣айа̄ джа̄тах̣), родился в этом мире.
Джива Госвами:
‍ ‍ ‍ ‍ Девять стихов, начиная с этого, показывают следующее: в самом начале этой великой Пураны Шри Шаунака и другие мудрецы проявляют исключительную устремленность к одному лишь Шри Кришне, хотя существует множество воплощений Бога и Сам их общепризнанный источник (Господь Нараяна).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «То, о чем мы ранее спрашивали в общих чертах — как о высочайшем благе, сути всех писаний и причине полного умиротворения души — предстает нам теперь не чем иным, как повествованием о божественных играх Шри Кришны». Подразумевая это, они и произнесли этот стих, начинающийся со слов: «Сута».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слова «бхадрам̇ те» — это благословение, порожденное нетерпеливым рвением, неотделимым от самого вопроса об играх Шри Кришны.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Бхагава̄н» — это Он Сам, источник всех Аватаров, в полной мере наделенный всеми божественными достояниями.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ В слове «са̄твата̄м̇» отсутствие грамматического наращения «н» является особенностью языка мудрецов; означает же оно «Ядавов».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Джа̄то» (родился) — означает «стал видим всему миру».
Шридхара Свами:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Следующий вопрос мудрецов изложен в пяти стихах, начиная с этого (сӯта джа̄на̄си…). Слова «бхадрам̇ те» — это благословение, рожденное их горячим нетерпением. Поскольку пространное благословение мешает повествованию о Вишну, оно было произнесено кратко. Также сказано:
са̄ ха̄нис тан махач-чхидрам̇
такова потеря, таков великий изъян
са мохах̣ са ча вибхрамах̣
такова иллюзия и также смятение
йан мухӯртам̇ кш̣ан̣ам̇ ва̄пи
когда на мгновение или на миг
ва̄судевам̇ на чинтайет
о Ва̄судеве не размышляет
«Поистине, величайшая потеря, величайший изъян, заблуждение и смятение постигают того, кто не помышляет о Васудеве даже одно мгновение».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Бхагаваном» именуют Того, Кто обладает безграничным превосходством и полнотой божественных совершенств. Слово «сатвата̄м» означает «преданных Бхагавана». Их называют так потому, что слово «сат» указывает на Всевышнего Господа — олицетворение чистой благости. Те, в чьих сердцах Он открывается и почитается, и называются сатвантами — Его преданными. Здесь словообразовательный суффикс «ан» добавлен для выражения того же самого значения, как в словах «ракшаса», «ваяса» и прочих, а его непроизносимость — архаическое употребление, восходящее к мудрецам. Так образуется слово «сатванты». Всевышний же Господь для них — «патих̣», что означает «их личный Хранитель и Защитник».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Слова «йасйа чикӣрш̣айа̄… джа̄тах̣» следует понимать так: побуждаемый желанием исполнить Своё особое предназначение, Он родился у Деваки, супруге Васудевы (девакйа̄м̇ васудевасйа).

 

तन्न: शुश्रूषमाणानामर्हस्यङ्गानुवर्णितुम् ।
यस्यावतारो भूतानां क्षेमाय च भवाय च ॥ 13 ॥
тан нах̣ ш́уш́рӯшама̄н̣а̄на̄м
  те    нам    жаждущих слушать
архасй ан̣га̄нуварн̣итум

тебе надлежит, дорогой, описать
йасйа̄вата̄ро бхӯта̄на̄м̇
чьё нисхождение для существ

кшема̄йа ча бхава̄йа ча

ради блага   и  процветания
О досточтимый Сута, поведай же нам, горячо жаждущим внимать твоим словам, о деяниях того Господа, чьи воплощения нисходят в этот мир ради материального и духовного процветания всех живых существ. (13)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
хе а̄су! — о Сута; йасйа — которого (Господа Ва̄судевы); авата̄рах̣ — пришествие; бхӯта̄на̄м̇ — всех живых существ; кшема̄йа ча — а также для их защиты и поддержания; бхава̄йа ча — и для духовного и материального процветания; тат — о том (о деяниях Его воплощений); ш́уш́рӯшама̄н̣а̄на̄м̇ — жаждущим внимать; нах̣ — нам; ануварн̣итум — поведать во всех подробностях; архаси — соблаговоли (ибо способен на это).
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О Сута, мы горячо желаем услышать о трансцендентных играх Господа Ва̄судевы, чьи Аватары и личное пришествие служат благу и процветанию всех живых существ, а потому просим тебя, поведай их нам. (13)
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
тат — те; нах̣ — нам; ш́уш́рӯшама̄н̣а̄на̄м — те, ради которых прилагают усилия; архаси — следует сделать; ан̇га — о Сута Госвами; ануварн̣итум — объяснить, следуя по стопам предыдущих ачарьев; йасйа — чьи; авата̄рах̣ — воплощения; бхӯта̄на̄м — живых существ; кшема̄йа — ради блага; ча — и; бхава̄йа — возвышается; ча — и.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ О Сута Госвами, мы жаждем узнать о Личности Бога и Его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо, и излагая, и слушая эти поучения, человек возвышается. (13)
Нюансы грамматики санскрита:
йасйа авата̄рах̣ — «нисхождение того, кто является первопричиной всего сущего, а не просто приход какого-либо могущественного существа».
бхӯта̄на̄м̇ кшема̄йа ча бхава̄йа ча — «не только ради поддержания материального порядка и благосостояния всех живых созданий, но в первую очередь ради их высшего духовного блага — освобождения от страданий и обретения вечного процветания в любви к Богу».
ш́уш́рӯшама̄н̣а̄на̄м̇ нах̣ — «нам, которые не просто любопытствуют, но всем сердцем жаждут услышать это спасительное повествование, ибо мы осознали его высшую ценность».
архаси ан̇га ануварн̣итум — «о дорогой наш наставник, именно ты, в силу своей духовной чистоты и связи с источником знания, обладаешь всей полнотой права и способности поведать нам эту сокровенную истину во всех ее славных подробностях».
тан — тад (тот) -м (окончание вин. п.) = то, это, деяния.
нах̣ — асмад (мы) = нам, для нас, нас.
ш́уш́рӯшама̄н̣а̄на̄м — ш́уш́рӯша- (дезидеративная основа от √ш́ру: слышать, слушать, внимать) -ма̄н̣а- (суффикс причастия) -а̄на̄м (окончание род. п. мн. ч.) = страстно желающих слушать, жаждущих услышать, стремящихся к слушанию.
архаси — √арх (быть достойным, заслуживать, быть способным) -си (окончание 2-го л. ед. ч.) = ты достоин, тебе надлежит, соизволь.
ан̇га — ан̇га (несклоняемая частица) = о друг, дорогой, о почтенный.
ануварн̣итум — ану- (вслед, согласно) + √варн̣ (описывать, восхвалять) -тум (суффикс инфинитива) = описать последовательно, поведать в деталях, изложить по порядку.
йасйа — йад (который) -сйа (окончание род. п. ед. ч.) = чьё, которого, того, кто.
авата̄рах̣ — ава- (вниз) + √тр̣ (пересекать, спасать) -а- (суффикс действия) -х̣ (окончание им. п.) = нисхождение, воплощение, явление.
авата̄ра — «тот, кто нисходит». Это ключевое теологическое понятие, обозначающее явление Абсолютной Истины (Бога) в материальном мире в различных формах. В отличие от обычного рождения, авата̄ра полностью духовен, не подвержен законам кармы и нисходит по своей воле с определенной миссией (лӣлой), в данном случае — для блага и процветания всех существ.
бхӯта̄на̄м̇ — √бхӯ (быть, существовать) -та- (суффикс причастия) -а̄на̄м (окончание род. п. мн. ч.) = существ, живых созданий, всех живущих.
кшема̄йа — кшема (благо, безопасность) -а̄йа (окончание дат. п. ед. ч.) = ради блага, для благополучия, для защиты.
кшема — «благополучие», «безопасность». В вайшнавской экзегезе это понятие трактуется на нескольких уровнях: от физической защиты и социального порядка до высшего духовного блага — мокши, или освобождения из круговорота рождений и смертей. Кшема — это устранение всех неблагоприятных факторов, мешающих духовному развитию.
бхава̄йа — бхава (бытие, процветание) -а̄йа (окончание дат. п. ед. ч.) = ради процветания, для развития, для духовного роста.
бхава — «бытие», «становление», «процветание». На внешнем уровне это слово означает материальное преуспеяние и развитие. Однако в духовном контексте бхава подразумевает бхӯти — духовное процветание, рост преданности (бхакти) и обретение духовного достояния, которое приводит к вечной жизни в общении с Господом.
Подразумеваемый смысл:
‍ ‍ ‍ ‍ «О дорогой наш наставник, Сута! Поскольку божественные воплощения Всевышнего Господа приходят в этот мир исключительно ради высшего блага всех живых существ — их защиты от невзгод и дарования им духовного процветания, — мы исполнены страстного желания услышать об этих дивных деяниях. Поэтому мы молим тебя, как самого достойного из рассказчиков, подробно поведать о них нам, твоим смиренным и жаждущим истины слушателям».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Главный смысл стиха заключается в том, что слушание повествований о божественных деяниях Господа является высшим методом достижения как временного, так и вечного блага, поскольку сами эти деяния изначально предназначены для этой цели.
тан — указывает на трансцендентные деяния Господа как на единственную и высшую ценность, достойную быть рассказанной и услышанной.
нах̣ — подчеркивает коллективную мольбу и единство мудрецов в их духовном поиске, представляя их как образец для всего человечества.
ш́уш́рӯшама̄н̣а̄на̄м — выражает не простое любопытство, а глубокую духовную жажду, которая является необходимым условием для восприятия божественного откровения.
архаси — утверждает, что право говорить о Боге дается не ученостью, а чистотой сердца и духовной реализацией, которыми в полной мере обладал Сута.
ан̇га — превращает философский диспут в сердечную беседу, наполненную любовью и взаимным уважением, что является идеальной атмосферой для обсуждения духовных тем.
ануварн̣итум — отражает принцип парампары — передачи духовного знания без искажений, в точном соответствии с тем, как оно было услышано от духовных учителей.
йасйа — указывает на трансцендентную Личность, стоящую за всеми явлениями, чьи деяния являются первопричиной и конечной целью всего сущего.
авата̄рах̣ — раскрывает тайну милости Бога, который, будучи недосягаемым, по Своей воле становится видимым и доступным для живых существ.
бхӯта̄на̄м̇ — утверждает универсальность и всеохватность божественной любви, которая распространяется на все живые существа, от величайших полубогов до мельчайших насекомых.
кшема̄йа — означает высшее благо, которое заключается в избавлении от страданий материального мира и обретении вечной безопасности у стоп Господа.
бхава̄йа — означает высшее процветание, которое состоит не в материальном преуспеянии, а в пробуждении своей изначальной духовной природы и развитии любовных отношений с Богом.
Тематически связанные стихи:
кшема̄йа как право на освобождение:
бхеджире мунайо ’тха̄гре
поклонялись мудрецы   так прежде
бхагавантам адхокшаджам
   Всевышнему     трансцендентному
саттвам̇ виш́уддхам̇ кшема̄йа
бытие   выше гун природы, высшее благо
калпанте йе ’ну та̄н иха
заслуживают, те, следуют за, в этом мире
Мудрецы в древности поклонялись Верховному Господу, который есть вишуддха-саттва (Его тело состоит из чит-шакти, возникающей из Его сварупы, за пределами всех материальных чувств и гун). Те, кто следует (ану) за этими мудрецами, получают право на освобождение (кшема̄йа) в этом мире (иха). (ШБ 1.2.25)
кшема̄йа как защита:
апаре васудевасйа
другие(говорят) Васудевы
девакйа̄м̇ йа̄чито ’бхйага̄т

и Деваки    молившихся     родился
аджас твам асйа кшема̄йа
нерожденный, Ты,  мир   защитить
вадха̄йа ча сура-двиша̄м

уничтожить   и    богов     врагов
Некоторые говорят, что ты, хотя и не рожденный, явился как сын Васудевы в Деваки по их просьбе, чтобы защитить мир и убить демонов.
3 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
‍ ‍ ‍ ‍ Если спросят: «Каков плод желания познать Его?», — то мудрецы отвечают: «Слушая о Нем, мы делаем свою жизнь совершенной». Они излагают эту мысль в трех с половиной стихах, начиная со слова «йасйа», которое находит свое продолжение в слове «тасйа» в 16 стихе.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Если само Его воплощение (авата̄ра) предназначено для блага (кшема̄йа), то есть для освобождения, и для процветания (бхава̄йа), то есть для материального и духовного развития, то что же говорить о Нем Самом (когда Он является в Своем изначальном облике)?
Баладева Видьябхушан:
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Поэтому тебе и надлежит поведать о Господе (тад ануварн̣итум архаси), ибо повествование о Его всеблагих деяниях само по себе является великим благом. Ведь, как следует из слов царицы Кунти, Он приходит, чтобы «совершать деяния, достойные того, чтобы о них слушали и помнили» (ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣и каришйанн, ШБ 1.8.35). Устранение же бремени Земли — лишь второстепенная цель, ибо подобное по силам любому, кто удостоен Его милости. Достаточно вспомнить, как Парашара и Дхрува уничтожили множество демонов.
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ На вопрос: «Какая польза в таком слушании?» — ответ прост: «Так мы достигаем высшей цели жизни». Объяснение этому даётся в трёх стихах, начиная со слов «йасйа…».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ Здесь «кшема̄йа» означает «для освобождения», а «бхава̄йа» — «для процветания». И если даже Его Аватара дарует такое благо, то что и говорить о Нём Самом? Именно об этом и говорится в третьем стихе (ШБ 1.1.15).
Джива Госвами:
‍ ‍ ‍ ‍ Одного лишь сошествия (авата̄ра) Всевышнего уже достаточно, чтобы даровать всем живым существам благополучие (кшема), защиту и иные блага.
Шридхара Свами:
‍ ‍ ‍ ‍ Слово «ан̇га» — это обращение: «О досточтимый Сута!».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ «Ануварн̣итум архаси» — «Будь любезен поведать нам об этом».
‍ ‍ ‍ ‍ ‍ В целом, Его нисхождение дарует всем живым существам благополучие (кшема̄йа), то есть защиту, и процветание (бхава̄йа), то есть материальное и духовное развитие.

 

आपन्न: संसृतिं घोरां यन्नाम विवशो गृणन् ।
तत: सद्यो विमुच्येत यद्ब‍िभेति स्वयं भयम् ॥ 14 ॥
а̄паннах̣ сам̇ср̣тим̇ гхора̄м̇
запутавшиеся, в самсаре   ужасной
йан-на̄ма виваш́о гр̣н̣ан
 чьё   имя   неосознанно   поющий

татах̣ садйо вимучйета
от этого,  сразу,  освобождается
йад бибхети свайам̇ бхайам

кого      боится         сам           страх

Прим. (14):
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
(14-15) Какой человек, желая удовлетворить своё сердце, не станет слушать о славе Господа, чьи деяния восхваляют известные личности; чье имя, олицетворяющее страх, немедленно освобождает беспомощных людей, страдающих от ужасов материального существования.
Комм: Фразы сам̇ср̣тим гхора̄м (ужасающая материальная жизнь), виваш́ах̣ (беспомощный) и садйах̣ (немедленно) указывают на таких личностей, как Аджамила. При произнесении даже одного имени Господа, страх в самом его корне (свайам бхайам , как свайам бхагаван), олицетворенного в форме Махакалы, который вызывает разрушение вселенной, становится испуганным. Что тогда говорить о смерти и Яме, отвечающем за смерть? Что говорить о страхе для низших существ, таких как слуги Ямы?
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
а̄паннах̣ — запутавшиеся; сам̇ср̣тим — в сетях рождения и смерти; гхора̄м — очень запутанных; йат — что; на̄ма — абсолютное имя; виваш́ах̣ — не сознавая того; гр̣н̣ан — повторение; татах̣ — от этого; садйах̣ — сразу; вимучйета — освобождаются; йат — тот, кто; бибхети — пугает; свайам — лично; бхайам — сам страх.
Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кришны, которого боится сам страх.
Связанные стихи для размышлений:
виваш́ах̣:
विवश (виваш́а) является корнем этого слова и означает “безвольный”, “несвободный”, “под контролем” или “властью чего-либо или кого-либо”. Это слово часто используется для описания состояния, когда человек находится под влиянием внешних сил или обстоятельств и не имеет контроля над своими действиями или чувствами.

айам̇ хи кр̣та-нирвеш́о

 этот     !   совершил  искупление
джанма-кот̣й-ам̇хаса̄м апи
жизней  миллионов     грехов    даже

йад вйа̄джаха̄ра виваш́о
поскольку  произнёс   беспомощно
на̄ма свастй-айанам̇ харех̣

  Имя      к благу        путь          Бога
(ШБ 6.2.7) Этот человек (Аджамила) искупил грехи десяти миллионов рождений, поскольку спонтанно воспевал благоприятное имя Господа.

эвам̇ стрийа̄ джад̣ӣбхӯто
  так,   женщиной    очарованный
видва̄н апи маноджн̃айа̄
ученый муж,  хотя,  многоопытной
ба̄д̣хам итй а̄ха виваш́о
“да будет так” так сказал, подчинившийся
на тач читрам̇ хи йошити
не   то  поразительно ! что касается женщин
(ШБ 6.18.29) При всей своей учености Кашьяпа Муни быстро поддался на уловки Дити, которая полностью подчинила его себе, и пообещал ей исполнить любое ее желание. В таком поведении мужей нет ничего удивительного.
виваш́о гр̣н̣ан:
йан-на̄ма дхейам̇ мрийама̄н̣а а̄турах̣
 чье           имя,              умирающий,    страдающий
патан скхалан ва̄ виваш́о гр̣н̣ан пума̄н
упав, дрож.голос или беспомощно повторяет человек
вимукта-карма̄ргала уттама̄м̇ гатим̇
освободившись, деятельности от оков, высшей цели
пра̄пноти йакшйанти на там̇ калау джана̄х̣
достигает,   поклоняются  не   Ему (Богу), в век Кали, люди
(ШБ 12.3.44) Если перед самой смертью человек, охваченный ужасом и распластанный на своей постели, прерывающимся голосом, даже не понимая, что говорит, произнесёт святое имя Верховного Господа, то он освободится от всех последствий своей кармической деятельности и достигнет высшей обители. И тем не менее в век Кали люди не будут поклоняться Верховному Господу.

 

патитах̣ скхалиташ́ ча̄ртах̣
падая,  спотыкаясь   и чувствуя боль
кшуттва̄ ва̄ виваш́о гр̣н̣ан
   чихая    или    невольно  повторяя
харайе нама итй уччаир
«Хари поклоны», так,    громко
мучйате сарва-па̄така̄т
освобождается от всех грехов
(ШБ 12.12.47) Если человек, упав, поскользнувшись, почувствовав боль или чихнув, невольно воскликнет: «Поклоны Господу Хари!» — то все последствия его грехов тут же будут уничтожены.

Имя Бога уничтожает грехи и дарует освобождение:
на̄мно хи йа̄ватӣ ш́актих̣
  имени     !      сколько       силы
па̄па-нирхаран̣е харех̣
 греха     искупление,      Бога
та̄ват картум̇ на ш́акноти
столько  сделать    не       может
па̄такам̇ па̄такӣ нарах̣
     грехов     грешник    человек
(Брихад-Вишну-пурана) Просто повторяя святое имя Хари, грешник сможет искупить больше грехов, чем способен совершить.
аваш́ена̄пи йан-на̄мни
в отчаянии даже    кого(Бога) имя
кӣртите сарва-па̄такаих̣
воспетое       от всех      грехов
пума̄н вимучйате садйах̣
человека    избавляется      сразу
сим̇ха-трастаир мр̣гаир ива
львиный      рык         зверьков    как
(Гаруда-пурана) Святое имя Господа, даже произнесенное в отчаянии или случайно, избавляет от всех последствий греховной жизни, подобно тому как львиный рык прогоняет маленьких зверьков.
сакр̣д учча̄ритам̇ йена
однажды       воспетое     тем
харир итй акшара-двайам
 “Хари”    так        слога         два
баддха-парикарас тена
связанный    полностью    этим
мокша̄йа гаманам̇ прати
   спасению          путь             к
(Сканда-пурана) Перед тем, кто хоть раз произнёс святое имя Господа, состоящее из двух слогов — «Ха-ри», открывается путь к освобождению.
Пример 3:
333
Пример 3:
333

 

यत्पादसंश्रया: सूत मुनय: प्रशमायना: ।
सद्य: पुनन्त्युपस्पृष्टा: स्वर्धुन्यापोऽनुसेवया ॥ 15 ॥
йат-па̄да-сам̇ш́райа̄х̣ сӯта
чьим  стопам   предавшихся   о Сута
мунайах̣ праш́ама̄йана̄х̣
мудрецов,   умиротворенных в преданности Богу
садйах̣ пунантй упаспр̣шт̣а̄х̣
(взглядом) сразу  очищают  прикосновением
свардхунй-а̄по ‘нусевайа̄
священной Ганги   воды  используемые

Прим. (15):
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
(14-16) Какой человек, желая удовлетворить своё сердце, не станет слушать о славе Господа, чьи деяния восхваляют известные личности; чье имя, олицетворяющее страх, немедленно освобождает беспомощных людей, страдающих от ужасов материального существования; и чьи преданные, приняв прибежище у Его лотосных стоп и утвердив свой ум в Господе, немедленно очищают других от всех грехов, просто думая о них, тогда как воды Ганги очищают только при контакте и непосредственном служении.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
йат — у чьих; па̄да — лотосных стоп; сам̇ш́райа̄х̣ — те, кто нашел прибежище; сӯта — о Сута Госвами; мунайах̣ — великие мудрецы; праш́ама̄йана̄х̣ — поглощенные преданным служением Всевышнему; садйах̣ — сразу; пунанти — освящают; упаспр̣шт̣а̄х̣ — одним своим присутствием; свардхунӣ — священной Ганги; а̄пах̣ — воды; анусевайа̄ — используемые.
О Сута, великие мудрецы, для которых лотосные стопы Господа стали единственным прибежищем, способны сразу очистить тех, кто соприкоснется с ними, тогда как воды Ганги очищают человека только при продолжительном употреблении.
Связанные стихи для размышлений:
Святые мгновенно очищают дома:
йеша̄м̇ сам̇смаран̣а̄т пум̇са̄м̇
     кого          памятование      человека
садйах̣ ш́уддхйанти ваи гр̣ха̄х̣
мгновенно         очищает       !    все дома
ким̇ пунар дарш́ана-спарш́а-
  что     тогда     встреча   прикосновение
па̄да-ш́ауча̄сана̄дибхих̣
стоп    омовение,    сидение и т.д.
(ШБ 1.19.33) Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме.

.

муктис твад-дарш́ана̄д эва
спасение    тебя    созерцание    лишь
на джа̄не сна̄на-джам̇ пхалам
не      знаю      омовения    от         плод
«Созерцание тебя дарует освобождение, тогда как результат омовения мне не известен».

.

свардхунйа̄ дарш́ана̄д эва
         Ганги          созерцанием   лишь
са̄дхӯна̄м̇ ча смаран̣а̄д апи муктир
преданных   и   памятованием   даже   спасение
«Созерцанием священной Ганги и памятованием о преданных Бога достигается освобождение».

Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

को वा भगवतस्तस्य पुण्यश्लोकेड्यकर्मण: ।
शुद्धिकामो न श‍ृणुयाद्यश: कलिमलापहम् ॥ 16 ॥
ко ва бхагаватас тасйа
кто  напротив   Господа    Его
пун̣йа-ш́локед̣йа-карман̣ан̣
праведные превозносимые   деяния
ш́уддхи-ка̄мо на ш́р̣н̣уйа̄д
очищения сердца,   не    слушает
йаш́ах̣ кали-мала̄пахам
слава   в Кали-югу  от скверны очищает

Прим. (16):
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
Какой человек, желая очистить и удовлетворить своё сердце, не станет слушать о славе Господа, чьи деяния восхваляют известные личности.
Комм: Ш́уддхи-ка̄мах̣ означает “тот, кто желает удовлетворения сердца”, поскольку ранее было сказано йена̄тма̄ супрасӣдати: посредством чего удовлетворяется сердце. Йаш́ах̣, или слава Господа, означает Его необычайные деяния, такие как победа над Шивой, Индрой, Брахмой и другими, а также Его игры, такое как Раса-лила.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
ках̣ — кто; ва̄ — напротив; бхагаватах̣ — Господа; тасйа — Его; пун̣йа — праведные; ш́лока-ӣд̣йа — превозносимые в молитвах; карман̣ах̣ — деяния; ш́уддхи-ка̄мах̣ — желая избавиться от всех грехов; на — не; ш́р̣н̣уйа̄т — слушает; йаш́ах̣ — прославление; кали — в веке вражды; мала-апахам — то, что освящает.
Кто из стремящихся к избавлению от пороков века вражды не захочет услышать хвалу Господу?
Связанные стихи для размышлений:
Пример 1:
111
Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

तस्य कर्माण्युदाराणि परिगीतानि सूरिभि: ।
ब्रूहि न: श्रद्दधानानां लीलया दधत: कला: ॥ 17 ॥
тасйа карма̄н̣й уда̄ра̄н̣и
   Его        деяния      великодушные
паригӣта̄ни сӯрибхих̣
рассказывают    великие души
брӯхи нах̣ ш́раддадха̄на̄на̄м̇
поведай  нам  с верой готовых слушать
лӣлайа̄ дадхатах̣ кала̄х̣
   игры     поддерживает    воплощений

Прим. (17):
Бхактисиддханта Сарасвати:
যিনি Того, кто লীলাক্রমে деяний পুরুষাবতার Пуруша-аватар প্রভৃতি и других কলা воплощений ধারণ করিয়াছেন основой будучи, সেই этого স্বয়ংরূপ изначального অবতারী источника аватар ভগবান্‌ Бога শ্রীরুষ্ণের Шри Кришны বিশ্বসৃষ্ট্যাদি сотворившего вселенную и всё остальное মহৎ великие অথবা или পরমানন্দপ্রদ дарующие высшее блаженство জন্মাদি লীলাসমূহ множество игр, начиная с рождения, যাহা которые নারদাদি দিব্যস্রিগণ Нарада и другие божественные мудрецы গান করিয়া থাকেন воспевают, তাহা это শ্রবণ করিতে слушать আমরা мы শ্রদ্ধাযুক্ত হইয়াছি с верой, আমাদিগের নিকট нам তাহা это বর্ণন করুন опиши॥
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
Прошу, расскажи нам, исполненным веры, о деяниях Господа, который по Своей воле поддерживает формы всех аватар, об уничтожении демонов и ниспослании высшего блаженства Своим преданным, которых прославляют мудрецы.
Карма̄н̣и указывает на убийство демонов, что присуще и другим аватарам. Уда̄ра̄н̣и (щедрый) означает исполнение желаний Его преданных. Кала̄х̣ дадхатах̣ означает “Того, кто поддерживает формы всех аватар”. Постоянное присутствие этих аватар во время пришествия Кришны указывает на полноту Кришны как источника всех аватар (аватари).
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
тасйа — Его; карма̄н̣и — трансцендентные деяния; уда̄ра̄н̣и — исполненные великодушия; паригӣта̄ни — рассказывают; сӯрибхих̣ — великие души; брӯхи — соблаговоли поведать; нах̣ — нам; ш́раддадха̄на̄на̄м — готовым с почтением слушать; лӣлайа̄ — игры; дадхатах̣ — явившихся; кала̄х̣ — воплощений.
Он великодушен и милостив в Своих трансцендентных деяниях, и такие великие ученые мудрецы, как Нарада, воспевают их. Мы жаждем слышать о них. Расскажи нам поэтому о подвигах, которые Господь совершает в Своих различных воплощениях.
Связанные стихи для размышлений:
Пример 1:
111
Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

अथाख्याहिहरेर्धीमन्नवतारकथा: शुभा: ।
लीला विदधत: स्वैरमीश्वरस्यात्ममायया ॥ 18 ॥
атха̄кхйа̄хи харер дхӣманн
поэтому опиши    Кришны,   о мудрый
авата̄ра-катха̄х̣ ш́убха̄х̣
об аватарах рассказы,  благо несущие
лӣла̄ видадхатах̣ сваирам
игры    совершаемые    независимо
ӣш́варасйа̄тма-ма̄йайа̄
Всевышнего   личные     энергии 

Прим. (18):
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
О великий мудрец! Расскажи трансцендентные истории об аватарах Верховного Господа, Кришны, который совершенно независим и совершает Свои вечные деяния благодаря Своей потенции йога-ма̄йа̄.
शुभा ш́убха̄х̣ अमायिकीर्विदधत вне иллюзии размещённое, т.е. нематериальное, трансцендентное इति конец цитаты वर्त्तमान нынешних कालेन воплощений Бога लीलानां игры नित्यत्वं вечно существуют आत्ममायया благодаря Его личной энергии योगमायया Йогамайи॥
“শুভাঃ” ш́убха̄х̣ অর্থাৎ означает মঙ্গলপ্রদ благоприятный বলায় сказано শ্রীভগবানের কথাসকল все беседы о Всевышнем মায়াতীত иллюзию превосходящие জানিতে হইবে следует понимать। “বিদধতঃ” видадхатах̣ অর্থাৎ означает লীলা করিতেছেন Он проявляет свои игры — এই বর্তমান কালের этих нынешних воплощений Бога দ্বারা посредством লীলাসমূহের божественных игр নিত্যত্ব вечного бытия এবং и “আত্মমায়া” а̄тма-ма̄йа̄ — শব্দে в слове শ্রীভগবানের চিচ্ছক্তি духовная энергия Бога যোগমায়াই йогама̄йа̄ — это বুঝিতে হইবে следует понимать॥
«Ш́убха̄х̣» означает «дарующие высшее благо». Это сказано о всех беседах о Всевышнем, которые превозмогают материальную иллюзию. «Видадхатах̣» означает, что все Его игры вечны, поскольку Господь непрестанно проявляет Своии божественные игры через Свои различные воплощения. Под словом «а̄тма-ма̄йа̄» следует понимать духовную энергию Бога, известную как Йогама̄йа̄.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
атха — поэтому; а̄кхйа̄хи — опиши; харех̣ — Господа; дхӣман — о мудрый; авата̄ра — воплощения; катха̄х̣ — повествования; ш́убха̄х̣ — несущие благо; лӣла̄ — развлечения; видадхатах̣ — совершаемые; сваирам — игры; ӣш́варасйа — верховного повелителя; а̄тма — личные; ма̄йайа̄ — энергии.
О мудрый Сута, поведай же нам о трансцендентных играх многочисленных воплощений Верховного Господа. Эти несущие благо игры и развлечения Господа, верховного повелителя, совершаются с помощью Его внутренних энергий.
Связанные стихи для размышлений:
Пример 1:
111
Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे ।
यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे ॥ 19 ॥
вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма
     мы      но   не        насытились
уттама-ш́лока-викраме
в лучших  молитвах     подвиги
йач-чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇
которые     слушая      расы      знатоки
сва̄ду сва̄ду паде паде
наслаждаются    каждое мгновение

Прим. (19):
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
вайам — мы; ту — но; на — не; витр̣пйа̄мах̣ — устанем; уттама-ш́лока — Личность Бога, которую славят в трансцендентных молитвах; викраме — развлечения; йат — которые; ш́р̣н̣вата̄м — постоянно слушая; раса — вкус; джн̃а̄на̄м — хорошо знакомые с; сва̄ду — наслаждаются; сва̄ду — доставляющим наслаждение; паде паде — на каждом шагу.
Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемой в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх.
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
Мы не полностью удовлетворены подвигами Господа, чья слава высочайшая, потому что с каждым мгновением эти подвиги становятся все более приятными для слушателей, обладающих знанием расы.
«Уттама-ш́лока» означает «тот, чья слава или достоинства наилучшие». Или это может означать «тот, кого восхваляют высочайшие личности». Мы не вполне удовлетворены лишь слушанием о подвигах Уттама-ш́локи. Нам этого мало. Иначе говоря, нам полностью хватает того, что мы принесли в виде жертв и йогических практик. Давайте же и дальше слушать о деяниях Всевышнего. Или это предложение может означать: “Пусть другие довольны, а мы нет”. На это указывает слово «ту» (но). Смысл таков. Об уровне насыщения и удовлетворения можно узнать тремя способами: по количеству (как, например, пищей, наполняющей живот), из-за неразличения вкуса и невозможности получить удовольствие от объекта. В данном стихе ограниченность восприятия слушателями (ш́р̣н̣вата̄м) связана с тем, что эти подвиги нельзя увидеть напрямую, они проявляются лишь через звук, который достигает наших ушей. Для человека, не способного ощутить вкус или расу и походящего на животное, истинное удовлетворение недоступно. В отличие от таких людей, мудрецы могут постигать «раса-джн̃а̄на̄м». Однако, несмотря на это, они не чувствуют полного удовлетворения. Темы Господа не похожи на пережеванный сахарный тростник, который утрачивает вкус: их вкус, напротив, становится только ярче с каждым мгновением (паде паде) после вкушения. Мудрецы не потеряли этот вкус, но всё равно остаются неутоленными в своем стремлении. Выражение «паде паде» переводится как «каждое мгновение».
Бхактисиддханта Сарасвати:
যঁহার чьи লীলাকথা описания игр শ্রবণকারী слушатель রসিকগণের знаток расы আস্বাদন наслаждение প্রতিপদে на каждом шагу উত্তরোত্তর постоянно возрастающее স্বাদ হইতেও স্বাদু হয় хотя уже и является вкусным, সেই этих উরুক্রম подвигов শ্রীকৃষ্ণের Кришны গুণলীলা-কথাদিতে качеств и деяний описание অধিক ещё больший আস্বাদন вкус পাইবার получать আশায় в надежде আমরা мы বিশেষভাবে особенно তৃপ্ত удовлетворены হইতেছি না не были অর্থাৎ то есть হরিকথা Харикатху শুনিয়া слушая যথেষ্ট достаточно বা или পর্য্যাপ্ত полно বোধ করিতেছি না не постигли, বরং тем не менее উত্তরোত্তর все более и более আমাদের наш কৌতূহল интерес и আগ্রহ стремление বৃদ্ধি পাইতেছে увеличилось.
Связанные стихи для размышлений:
Пример 1:
111
Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

कृतवान् किल कर्माणि सह रामेण केशव: ।
अतिमर्त्यानि भगवान् गूढ: कपटमानुष: ॥ 20 ॥
кр̣тава̄н кила карма̄н̣и
совершены   какие    деяния
саха ра̄мен̣а кеш́авах̣
  с     Баларамой     Кришна
атимартйа̄ни бхагава̄н
сверхъестественные  Всевышний
гӯд̣хах̣ капат̣а-ма̄нушах̣
скрытый     обман        людей

Прим. (20):
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
кр̣тава̄н — совершены; кила — какие; карма̄н̣и — деяния; саха — вместе с; ра̄мен̣а — Баларамой; кеш́авах̣ — Шри Кришна; атимартйа̄ни — сверхъестественные; бхагава̄н — Личность Бога; гӯд̣хах̣ — в облике; капат̣а — внешне; ма̄нушах̣ — человек.
Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом человеческом облике совершили много сверхчеловеческих деяний.
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
Верховный Господь Кешава, чьи намерения остаются загадочными и труднопостижимыми для человечества, совершил вместе с Баларамой множество божественных игр.
Этот стих разъясняет деятельность Господа. Хотя действия Кришны кажутся человеческими, они превосходят возможности людей. Ведь Он, будучи Брахманом в человеческой форме, совершил чудеса, такие как поднятие холма Говардхана. Эти действия были невозможны для других людей, живших в то время. Поэтому его действия описываются как “сверхчеловеческие” (атимартйа̄ни). Несмотря на свою величие, Господь остается скрытым (гӯд̣хах̣). Он мог воздействовать на людей так, что казалось, будто он их обманывает (капат̣а-ма̄нушах̣). Он обманывает материалистичных людей, таких как Джарасандха, маскируясь под брахмана, чтобы обратиться к нему с просьбой, чтобы помочь своим преданным. Он обманывает духовных преданных, таких как гопи, привлеченных звук Его флейты, давая им наставления о правильном поведении для усиления их чистой любви, премы. Поскольку заблуждение демонов вызвано их материальным невежеством, а заблуждение преданных, таких как гопи, — их премой, Господь на самом деле никого не обманывает. Он скрывает Себя только для того, чтобы дать наставления. Структура слова капат̣а-ма̄нушах̣ базируется на Варттике Панини 22.35, где описаны правила для слов, начинающихся на гад̣у. В составе баху-врихи слово в местном падеже обычно стоит первым, но в словах, начинающихся на гад̣у, оно стоит в конце. Таким образом, вместо ма̄нушах̣-капат̣а мы имеем капат̣а-ма̄нушах̣.
Бхактисиддханта Сарасвати:
নিত্য вечный অপ্রাকৃতবস্ত нематериальный объект হইয়াও даже будучи প্রাপঞ্চিক мирским দর্শনযোগ্য видимым মনুষ্যরূপধারী принимающим человеческую форму, অতএব следовательно প্রচ্ছন্নভাবে в скрытой манере পরব্রহ্ম Высший Брахман শ্রীকৃষ্ণ Шри Кришна শ্রীবলদেবের সহিত вместе со Шри Баладевом যে те সকল все অলৌকিক сверхъестественные অপ্রাকৃত нематериальные লীলাবিক্রম деяния и игры অনুষ্ঠান исполнение বা или প্রদর্শন проявление করিয়াছেন совершил, সেই этого সকল всего বর্ণন описание করুন сделайте॥
Связанные стихи для размышлений:
Пример 1:
111
Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

कलिमागतमाज्ञाय क्षेत्रेऽस्मिन् वैष्णवे वयम् ।
आसीना दीर्घसत्रेण कथायां सक्षणा हरे: ॥ 21 ॥
калим а̄гатам а̄джн̃а̄йа
век Кали   наступил       зная
кшетре ‘смин ваишн̣аве вайам
  в месте      этом     вайшнавском     мы
а̄сӣна̄ дӣргха-сатрен̣а
  осели    надолго    для ягьи
катха̄йа̄м̇ сакшан̣а̄ харех̣
слушать рассказы, получив шанс, о Кришне

Прим. (21):
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
калим — век Кали (железный век вражды); а̄гатам — наступил; а̄джн̃а̄йа — зная это; кшетре — в этой части земли; асмин — в этом; ваишн̣аве — предназначенном именно для преданных Господа; вайам — мы; а̄сӣна̄х̣ — расположились; дӣргха — надолго; сатрен̣а — для совершения жертвоприношений; катха̄йа̄м — в повествованиях о; са-кшан̣а̄х̣ — с имеющимся у нас временем; харех̣ — Личности Бога.
Хорошо понимая, что век Кали уже наступил, мы собрались в этом святом месте, чтобы долго слушать трансцендентное послание Бога, совершая таким образом жертвоприношение.
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
Зная, что наступил век Кали, воспользовавшись моментом, мы устроились на этой священной для Вишну земле под предлогом продолжительного жертвоприношения, чтобы услышать о Господе.
“Действительно поразительно, что такие, как вы, погруженные в ритуальные жертвоприношения, так жаждут услышать о величии Кришны”. “Поймите, что теперь наша приверженность жертвоприношениям стала лишь маскировкой”. Слово сакшан̣а̄ можно перевести как «используя возможность» или «с радостью».
Бхактисиддханта Сарасвати:
কলিষুগ век Кали আসিয়াছে наступил জানিয়া зная আমরা мы এই в этом বৈষ্ণবক্ষেত্র священном месте для вайшнавов নৈমিষারণ্যে лесу Наймишаранья দীর্ঘকালব্যাপি-যজ্ঞো-পলক্ষে под предлогом длительного жертвоприношения আসিয়া придя উপবিষ্ট осели অর্থাৎ то есть আসীন поселились রহিয়াছি оставаясь; এক্ষণে вдруг আমাদিগের для нас হরিকথা-শ্রবণে рассказов о Хари слушание অবসর возможность লাভ получена হইয়াছে была.
Понимая, что наступил век Кали, мы поселились в этом священном месте для вайшнавов — Наймишаранье, под предлогом длительного жертвоприношения. Однако теперь у нас появилась уникальная возможность слушать рассказы о Господе Хари.
Связанные стихи для размышлений:
Пример 1:
111
Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

त्वं न: सन्दर्शितो धात्रा दुस्तरं निस्तितीर्षताम् ।
कलिं सत्त्वहरं पुंसां कर्णधार इवार्णवम् ॥ 22 ॥
твам̇ нах̣ сандарш́ито дха̄тра̄
  ты   с нами    встретился    по милости Бога

дустарам̇ ниститӣршата̄м
неодолимый   для желающих пересечь

калим̇ саттва-харам̇ пум̇са̄м̇
век Кали   добродетели   губит   людей

карн̣а-дха̄ра ива̄рн̣авам
        кормчий         как       океан

Прим. (22):
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
твам — о добродетельный; нах̣ — с нами; сандарш́итах̣ — встретился; дха̄тра̄ — по воле провидения; дустарам — неодолимый; ниститӣршата̄м — для тех, кто желает пересечь; калим — век Кали; саттва-харам — который губит добрые качества; пум̇са̄м — человека; карн̣а-дха̄рах̣ — кормчий; ива — как; арн̣авам — океан.
О добродетельный, мы думаем, что встретили тебя по воле провидения, чтобы избрать тебя капитаном корабля, на котором находятся те, кто желает пересечь полный превратностей океан Кали, лишающий человека всех хороших качеств.
Вишванатх Чакраварти Тхакур:
Мы стремимся переправиться через непреодолимый океан Кали, который уничтожает все добродетели. Как лоцман на корабле, ты благодаря милости Господа явился перед нами, чтобы провести нас через этот океан.
Бхактисиддханта Сарасвати:
আমরা мы মানবগণের বলবুদ্ধিনাশক разрушающий силу будхи людей কলিকালরূপ в форме эры Кали দুস্তর труднопроходимый সমুদ্র океан উত্তীর্ণ пересечь হইতে ইচ্ছুক желающие। সমুদ্রের океана পরপারগমনাভিলাষিজনের পক্ষে для желающих пересечь কর্ণধার-সদৃশ кормчий подобный আপনাকে тебе বিধাতাই божественная провидение আমাদিগের নিকট к нам পাঠাইয়া послав আপনার с тобой দর্শনলাভ ঘটাইয়াছেন встреча произошла॥
Связанные стихи для размышлений:
Пример 1:
111
Пример 2:
222
Пример 3:
333

 

ब्रूहि योगेश्वरे कृष्णे ब्रह्मण्ये धर्मवर्मणि ।
स्वां काष्ठामधुनोपेते धर्म: कं शरणं गत: ॥ 23 ॥
брӯхи йогеш́варе кр̣шн̣е
соблаговоли рассказать владыка всех мистических сил Господь Кришна
бхахман̣йе дхарма-варман̣и
Абсолютная Истина защитник религии
сва̄м̇ ка̄шт̣ха̄м адхунопете
Свою обитель ныне уйдя
дхармах̣ кам̇ ш́аран̣ам̇ гатах̣
религия к кому прибежище ушла

 

. (1)

Примечания:
Бхактисиддханта Сарасвати:
скоро
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
скоро
Нюансы грамматики санскрита:
скоро
Подразумеваемый смысл:
скоро
Тематически связанные стихи:
1 ком:
скоро
2 ком:
скоро
Вишванатха Чакраварти:
скоро
Баладева Видьябхушан:
скоро
Джива Госвами:
скоро
Шридхара Свами:
скоро
Мадхвачарья:
скоро

 

ШБ 1 песнь, 1 глава

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *

Догори