Багатовимірна
“Бƨаґавад-ґіта”
Цей проєкт містить тлумачення і коментарі багатьох видатних вайшнавських святих: Бƨакті Ракшак Шрідƨара, Бƨакті Прадіп Тіртхі , Бƨактіведанти Свамі Прабƨупади, Бƨактівінода Тхакура, Баладева Від’ябƨушана, Вішванатха Чакраварті Тхакура та інших. (Розбір та переклад усіх тлумачень проводитиметься з їхніх оригіналів, поступово все буде додано).
▶ Детальніше про цей проєкт:
Успіх цього благодійного проєкту, мета якого — переклад усіх важливих тлумачень та коментарів на “Бƨаґавад-ґіту”, цілком і повністю залежить від допомоги небайдужих читачів. Для того, щоб підтримати цей проєкт перейдіть за посиланням.
______________
Багатовимірна “Бƨаґавад-ґіта” містить:
Оригінальні санскритські вірші з пословним перекладом.
Поетичний переклад “Бƨаґавадґіти”: Вриндаван Чандра (Віктор Самчинський) та Олена Горошенко.
Редакцію та коментарі Шріли Б.Р. Шрідƨара Маƨараджа “Бƨаґавад-ґіта. Таємний дар милостивого Абсолюту”: розбір бенгальського перекладу (1961р.) та переклад двох редакцій англійською (1989р., 2006р.),
а також із тлумаченнями Бƨактіведанти Свамі Прабƨупади (1968р.),
Бƨакті Прадіп Тіртхі (1940р.),
розбір оригіналу “Видвад-ранджана” (1888р.) та “Расіка-ранджана” (1893р.) Бƨактівінода Тхакура,
розбір оригіналу “Ґі̄та̄-Бƨӯш̣ан̣а” Баладева Від’ябƨушана (початок XVIII століття),
розбір оригіналу “Са̄ра̄ртха-Варш̣ін̣і̄-Ті̄ка̄” Вішванатха Чакраварті Тхакура (друга половина XVII століття)
та інших видатних вайшнавських коментаторів.
______________
Багатовимірна “Бƨаґавад-ґіта” містить:
Оригінальні санскритські вірші з пословним перекладом.
Поетичний переклад “Бƨаґавадґіти”: Вриндаван Чандра (Віктор Самчинський) та Олена Горошенко.
Редакцію та коментарі Шріли Б.Р. Шрідƨара Маƨараджа “Бƨаґавад-ґіта. Таємний дар милостивого Абсолюту”: розбір бенгальського перекладу (1961р.) та переклад двох редакцій англійською (1989р., 2006р.),
а також із тлумаченнями Бƨактіведанти Свамі Прабƨупади (1968р.),
Бƨакті Прадіп Тіртхі (1940р.),
розбір оригіналу “Видвад-ранджана” (1888р.) та “Расіка-ранджана” (1893р.) Бƨактівінода Тхакура,
розбір оригіналу “Ґі̄та̄-Бƨӯш̣ан̣а” Баладева Від’ябƨушана (початок XVIII століття),
розбір оригіналу “Са̄ра̄ртха-Варш̣ін̣і̄-Ті̄ка̄” Вішванатха Чакраварті Тхакура (друга половина XVII століття)
та інших видатних вайшнавських коментаторів.
Глава 7. Джн̃а̄на-віджн̃а̄на-йоґа.
Шлях усвідомлення Абсолюту
▶ Зміст сьомої глави (Бƨакті Прадіп Тіртха):
Найкращим з йоґів є той, хто з любов’ю та відданістю поклоняється Верховному Господу. Глибоке знання про Верховного Господа Шрі Кришну здобуває той, хто невпинно слідує шляхом Бƨакті, з непохитною прихильністю до Нього. Знання про безособовий Браƨман протиставляється розумінню абсолютної Особистості Бога. Браƨман, безособовий аспект Абсолюту, є ідеалом усього абстрактного знання, що породжене уявленням про те, що Абсолют є повною протилежністю цьому феноменальному світу. Таким чином, ця ідеологія не є нірґуною. Вона не виходить за межі трьох ґун Майї, а радше являє собою стадію саттвіка-ґ’яни, що виходить за рамки фізичного та ментального знання цього світу.
Найвищий шлях Бƨакті — це нірґуна, трансцендентна до трьох ґун Майї. Божественна форма Верховного Господа Шрі Кришни, будучи нірґуною, досяжна лише за допомогою нірґуна-бƨакті. Істинна ґ’яна — це знання про Його велич, яке Його віддані здобувають ще до того, як вони прив’язалися до Нього з любові. Тоді як віґ’яна — це усвідомлення Його всемилостивої Особистості, одержане після здобуття сильної прихильності до Нього. Істинний відданий, обізнаний у цих двох принципах ґ’яни та віґ’яни, зустрічається у сфері релігії надзвичайно рідко. Райські насолоди легко досяжні доброчесними вчинками, а Браƨма-ґ’яна — емпіричним знанням, однак чиста відданість Верховному Господу Шрі Кришні знаходиться далеко за межами розуміння звичайного чуттєвого досвіду. З тисяч людей ледве одна людина прагне досягнути досконалості у вічному блаженстві. А з тисяч людей, які досягли духовного блаженства, ледве одній Всевишній відкривається у Своїй чарівній постаті Ш’ямасундари.
Далі Господь описує Свої три головні енергії:
(1) Свою внутрішню, самосвідому, керуючу та просвітлюючу енергію, відому як Йоґа-Майя,
(2) Свою зовнішню енергію, що вводить в ілюзію, як викривлене відображення Своєї внутрішньої енергії Чіт, відому як Маƨа-Майя або Апара-пракриті, Матір цього матеріального всесвіту,
(3) межову енергію, що складається з нескінченної кількості живих істот, яка знаходиться між Його енергіями Чіт та Ачіт, але перевершує Його Апара-пракриті. З цієї межової енергії походить вся сукупність індивідуальних живих істот. Кожна жива істота може жити як у цьому світі, так і в духовному царстві, залежно від своєї схильності до насолод або ж до служіння Богу, яка глибоко вкорінена в її первісній духовній природі.
Далі Господь говорить, що немає нічого рівного Йому або вищого за Нього. І що ніщо не може існувати незалежно від Нього. Він — джерело і притулок усіх світів. Усе найдивовижніше та найпрекрасніше походить лише від Нього. Він трансцендентний до всіх мирських якостей і водночас Він — первісне джерело всіх вічних якостей. Надзвичайно складно подолати Його надприродну Майю, що складається з трьох ґун природи, але ті, хто повністю віддаються лише Йому, можуть з легкістю переплисти цей океан Майї.
Далі Господь говорить, що є чотири види нечестивих людей, які не віддаються Йому, а також чотири види відданих Йому душ, з яких ґ’яні (просвітлені) — найкращі. Саме цей ґ’яні, приймаючи абсолютний притулок у Верховного Господа, осягає Васудеву як Верховну Істоту, що пронизує собою все суще. Такий відданий, який бачить Васудеву у всьому і все у Васудеві, воістину є Маƨатмою. Такий відданий Бога надзвичайно рідкісний.
Коли віддані звільняються від усіх егоїстичних бажань, вони вступають на шлях чистої Бƨакті та поклоняються Верховному Господу Шрі Кришні з чистою відданістю. Але ті, що загубилися у темряві невігластва та не прагнуть шанувати Верховного Господа з чистою відданістю, позбавлені Його благословень і вшановують богів цього світу заради нікчемних мирських благ. Проте вони отримують свої блага лише завдяки заступництву Всевишнього, адже ці боги не мали б влади дарувати будь-які блага, якби не були уповноважені Ним на це. Шанувальники богів цього світу йдуть до своїх божеств, тоді як ті, хто шанує Всевишнього, приходять до Нього. Перші не знають, що Верховного Господа не можна зрозуміти за допомогою обмеженого людського розуму, адже усі живі істоти завжди огорнуті Його Йоґа-Майею. Тому зумовлені душі спочатку вважають Його чимось непроявленим (безособовим Абсолютом), а потім лише проявленим для блага вірян. Господь вічно залишається у Своєму чарівному образі Ш’ямасундари, навіть коли Він сходить у матеріальний світ. Ті, хто звільнився від двоїстості та чиї гріхи знищені практикою нішкама-карма-йоґи, можуть усвідомити Його, навіть у момент смерті, як вічно прекрасного Ш’ямасундару, що постійно перебуває у царстві вічного блаженства.
Найвищий шлях Бƨакті — це нірґуна, трансцендентна до трьох ґун Майї. Божественна форма Верховного Господа Шрі Кришни, будучи нірґуною, досяжна лише за допомогою нірґуна-бƨакті. Істинна ґ’яна — це знання про Його велич, яке Його віддані здобувають ще до того, як вони прив’язалися до Нього з любові. Тоді як віґ’яна — це усвідомлення Його всемилостивої Особистості, одержане після здобуття сильної прихильності до Нього. Істинний відданий, обізнаний у цих двох принципах ґ’яни та віґ’яни, зустрічається у сфері релігії надзвичайно рідко. Райські насолоди легко досяжні доброчесними вчинками, а Браƨма-ґ’яна — емпіричним знанням, однак чиста відданість Верховному Господу Шрі Кришні знаходиться далеко за межами розуміння звичайного чуттєвого досвіду. З тисяч людей ледве одна людина прагне досягнути досконалості у вічному блаженстві. А з тисяч людей, які досягли духовного блаженства, ледве одній Всевишній відкривається у Своїй чарівній постаті Ш’ямасундари.
Далі Господь описує Свої три головні енергії:
(1) Свою внутрішню, самосвідому, керуючу та просвітлюючу енергію, відому як Йоґа-Майя,
(2) Свою зовнішню енергію, що вводить в ілюзію, як викривлене відображення Своєї внутрішньої енергії Чіт, відому як Маƨа-Майя або Апара-пракриті, Матір цього матеріального всесвіту,
(3) межову енергію, що складається з нескінченної кількості живих істот, яка знаходиться між Його енергіями Чіт та Ачіт, але перевершує Його Апара-пракриті. З цієї межової енергії походить вся сукупність індивідуальних живих істот. Кожна жива істота може жити як у цьому світі, так і в духовному царстві, залежно від своєї схильності до насолод або ж до служіння Богу, яка глибоко вкорінена в її первісній духовній природі.
Далі Господь говорить, що немає нічого рівного Йому або вищого за Нього. І що ніщо не може існувати незалежно від Нього. Він — джерело і притулок усіх світів. Усе найдивовижніше та найпрекрасніше походить лише від Нього. Він трансцендентний до всіх мирських якостей і водночас Він — первісне джерело всіх вічних якостей. Надзвичайно складно подолати Його надприродну Майю, що складається з трьох ґун природи, але ті, хто повністю віддаються лише Йому, можуть з легкістю переплисти цей океан Майї.
Далі Господь говорить, що є чотири види нечестивих людей, які не віддаються Йому, а також чотири види відданих Йому душ, з яких ґ’яні (просвітлені) — найкращі. Саме цей ґ’яні, приймаючи абсолютний притулок у Верховного Господа, осягає Васудеву як Верховну Істоту, що пронизує собою все суще. Такий відданий, який бачить Васудеву у всьому і все у Васудеві, воістину є Маƨатмою. Такий відданий Бога надзвичайно рідкісний.
Коли віддані звільняються від усіх егоїстичних бажань, вони вступають на шлях чистої Бƨакті та поклоняються Верховному Господу Шрі Кришні з чистою відданістю. Але ті, що загубилися у темряві невігластва та не прагнуть шанувати Верховного Господа з чистою відданістю, позбавлені Його благословень і вшановують богів цього світу заради нікчемних мирських благ. Проте вони отримують свої блага лише завдяки заступництву Всевишнього, адже ці боги не мали б влади дарувати будь-які блага, якби не були уповноважені Ним на це. Шанувальники богів цього світу йдуть до своїх божеств, тоді як ті, хто шанує Всевишнього, приходять до Нього. Перші не знають, що Верховного Господа не можна зрозуміти за допомогою обмеженого людського розуму, адже усі живі істоти завжди огорнуті Його Йоґа-Майею. Тому зумовлені душі спочатку вважають Його чимось непроявленим (безособовим Абсолютом), а потім лише проявленим для блага вірян. Господь вічно залишається у Своєму чарівному образі Ш’ямасундари, навіть коли Він сходить у матеріальний світ. Ті, хто звільнився від двоїстості та чиї гріхи знищені практикою нішкама-карма-йоґи, можуть усвідомити Його, навіть у момент смерті, як вічно прекрасного Ш’ямасундару, що постійно перебуває у царстві вічного блаженства.
श्रीभगवानुवाच ।
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥१॥
ш́рі̄-бƨаґава̄н ува̄ча
майй а̄сакта-мана̄ƨ̣ па̄ртха
Мені присвятивши серце, Арджуно
йоґам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райаƨ̣
зв’язок досягнувши, в Мені притулок
асам̇ш́айам̇ самаґрам̇ ма̄м̇
без сумніву повністю Мене
йатха̄ джн̃а̄сйасі тач чхрін̣у
як можеш знати те послухай
Господь мовив:
О Партхо, дізнайся від Мене, як із серцем, відданим Мені, Верховному Володарю, відкинувши прихильність до вдосконалення знань і дій, знайшовши притулок лише в Мені та поступово здобувши глибокий сердечний зв’язок зі Мною, ти, без сумніву, зможеш пізнати Мене, Мою обитель, велич, багатства та Моїх супутників. (1)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча (Верховний Господь сказав) майі (Мені, Верховному Господу) а̄сакта-мана̄ƨ̣ (присвятивши своє серце) [ƨе] па̄ртха (О Арджуно) йоґам̇ (сердечний зв’язок зі Мною) йун̃джан (і поступово досягнувши) мат-а̄ш́райаƨ̣ [сан] (знайшовши притулок тільки в Мені, тобто покинувши шляхи карми і джнани, або будь-якої іншої невідданої діяльності) асам̇ш́айам̇ (ставши безсумнівним) самаґрам̇ (повністю, разом з Моєю обителлю, Моїми багатствами і Моїми супутниками) мам̇ (Мене) йатха̄ (як) джн̃а̄сйасі (можешь знати) тат (те) ш́рин̣у (послухай).
Господь мовив:
О Партхо, дізнайся від Мене, як із серцем, відданим Мені, Верховному Володарю, відкинувши прихильність до вдосконалення знань і дій, знайшовши притулок лише в Мені та поступово здобувши глибокий сердечний зв’язок зі Мною, ти, без сумніву, зможеш пізнати Мене, Мою обитель, велич, багатства та Моїх супутників. (1)
Господь мовив:
О Партхо, дізнайся від Мене, як із серцем, відданим Мені, Верховному Володарю, відкинувши прихильність до вдосконалення знань і дій, знайшовши притулок лише в Мені та поступово здобувши глибокий сердечний зв’язок зі Мною, ти, без сумніву, зможеш пізнати Мене, Мою обитель, велич, багатства та Моїх супутників. (1)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча (শ্রীভগবান্ কহিলেন, Верховний Господь сказав) [ƨе] па̄ртха (হে অর্জ্জুন! О Арджуно) майі (পরমেশ্বর আমাতে, Мені, Верховному Господу) а̄сакта-мана̄ƨ̣ (অভিনিবিষ্টচিত্ত, присвятивши своє серце) мат-а̄ш́райаƨ̣ [сан] (জ্ঞান কর্ম্মাদিনিষ্ঠা পরিত্যাগ পূর্ব্বক тобто покинувши шляхи карми і джнани, або будь-якої іншої невідданої діяльності একমাত্র আমরাই тільки в Мені শরণাপন্ন হইয়া знайшовши притулок) йоґам̇ (আমার সহিত সংযোগ, сердечний зв’язок зі Мною) йун̃джан (ধীরে ধীরে і поступово লাভ করতঃ, досягнувши) асам̇ш́айам̇ (নিঃসন্দিগ্ধ হইয়া, ставши безсумнівним) самаґрам̇ (повністю, সাধিষ্ঠান разом з Моєю обителлю, বিভূতি Моїми багатствами ও সপরিকর і Моїми супутниками) мам̇ (আমাকে, Мене) йатха̄ (যেরূপভাবে, як) джн̃а̄сйасі (জানিতে পারিবে, можешь знати) тат (তাহা, те) ш́рин̣у (শ্রবণ কর, послухай).
শ্রীভগবান্ কহিলেন Верховний Господь сказав — হে পার্থ! О Партхо (Арджуно)! পরমেশ্বর আমাতে На Мені, Всевишньому আসক্ত চিত্ত হইয়া зосереджуючи своє серце, জ্ঞানকর্ম্মাদি নিষ্ঠা পরিত্যাগ পূর্ব্বক відкинувши прихильність знанню та діям, আমাকে আশ্রয় করিয়া приймаючи притулок у Мені, ধীরে ধীরে поступово আমার সহিত зі Мною সংযোগ লাভ করতঃ налагодивши зв’язок , নিঃসন্দেহে, безсумнівно, অধিষ্ঠান, বিভূতি ও পরিকরাদি সহ з Моєю обителлю, величчю і супутниками আমাকে যে উপায়ে জানিতে পারিবে ти зможеш дізнатися про Мене — তাহা শ্রবণ কর послухай про це.
শ্রীভগবান্ কহিলেন Верховний Господь сказав — হে পার্থ! О Партхо (Арджуно)! পরমেশ্বর আমাতে На Мені, Всевишньому আসক্ত চিত্ত হইয়া зосереджуючи своє серце, জ্ঞানকর্ম্মাদি নিষ্ঠা পরিত্যাগ পূর্ব্বক відкинувши прихильність знанню та діям, আমাকে আশ্রয় করিয়া приймаючи притулок у Мені, ধীরে ধীরে поступово আমার সহিত зі Мною সংযোগ লাভ করতঃ налагодивши зв’язок , নিঃসন্দেহে, безсумнівно, অধিষ্ঠান, বিভূতি ও পরিকরাদি সহ з Моєю обителлю, величчю і супутниками আমাকে যে উপায়ে জানিতে পারিবে ти зможеш дізнатися про Мене — তাহা শ্রবণ কর послухай про це.
▶ 1 english edition:
sri bhagavan uvaca — The Supreme Lord said: (he) partha — O Arjuna; srnu — hear; tat — actually; yatha — how; asakta manah — with your consciousness absorbed; mayi — in Me, the Supreme Lord; mat asrayah (san) — having abandoned the paths of karma and jnana or any other non-devotional pursuits, and attaining to exclusive surrender unto Me; yunjan — and after gradually achieving; yogam — the link with Me; asamsayam — having become doubtless; jnasyasi — you will be able to know; mam — Me; samagram — along with My abode, My opulences, and My associates. (1)
(eng) The Lord said: O Partha, hear from Me how, with your heart devoted to Me, the Supreme Lord, abandoning all non-devotional pursuits based on action and knowledge, taking refuge in Me and gradually achieving My association, you will doubtlessly be able to know Me, My holy abode, My opulences, and My associates.
(укр) Господь мовив:
О Партхо, дізнайся від Мене, як, із серцем, відданим Мені, Верховному Володарю, відкинувши всі недуховні прагнення, що ґрунтуються на вдосконаленні дії та знання, знайшовши притулок лише в Мені та поступово налагодивши зв’язок зі Мною, ти, без сумніву, зможеш пізнати Мене, Мою святу обитель, Мою велич і Моїх супутників.
(eng) The Lord said: O Partha, hear from Me how, with your heart devoted to Me, the Supreme Lord, abandoning all non-devotional pursuits based on action and knowledge, taking refuge in Me and gradually achieving My association, you will doubtlessly be able to know Me, My holy abode, My opulences, and My associates.
(укр) Господь мовив:
О Партхо, дізнайся від Мене, як, із серцем, відданим Мені, Верховному Володарю, відкинувши всі недуховні прагнення, що ґрунтуються на вдосконаленні дії та знання, знайшовши притулок лише в Мені та поступово налагодивши зв’язок зі Мною, ти, без сумніву, зможеш пізнати Мене, Мою святу обитель, Мою велич і Моїх супутників.
▶ 2 english edition:
śrī-bhagavān uvācha — The Supreme Lord said: (he) pārtha — O Arjuna; śṛṇu tat — hear; yathā — how; āsakta-manāḥ — with mind attached; mayi — to Me, the Supreme Lord; yuñjan yogam — linking your consciousness with Me; mat-āśrayaḥ — taking refuge in Me alone (without any attempts of karma, etc.); asaṁśayam — without doubt; jñāsyasi — you will be able to know; mām — Me; samagram — in full—along with My abode, My opulences, and My associates. (1)
(eng) The Lord said: O Pārtha, hear from Me how, with mind attached to Me, the Supreme Lord, linking your consciousness with Me and taking refuge in Me alone, you will without doubt be able to know Me, My holy abode, My opulences, and My associates.
(укр) Господь промовив: О Партхо, слухай Мене! Я розповім тобі, як, зосередивши свій розум до Мені, Верховному Господі, зв’язавши свою свідомість зі Мною та знайшовши притулок лише в Мені, ти без сумніву зможеш пізнати Мене, Мою святу обитель, Мої багатства та Моїх супутників.
(eng) The Lord said: O Pārtha, hear from Me how, with mind attached to Me, the Supreme Lord, linking your consciousness with Me and taking refuge in Me alone, you will without doubt be able to know Me, My holy abode, My opulences, and My associates.
(укр) Господь промовив: О Партхо, слухай Мене! Я розповім тобі, як, зосередивши свій розум до Мені, Верховному Господі, зв’язавши свою свідомість зі Мною та знайшовши притулок лише в Мені, ти без сумніву зможеш пізнати Мене, Мою святу обитель, Мої багатства та Моїх супутників.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча — Верховний Бог-Особа сказав; майі — Мені; а̄сакта-мана̄ƨ̣ — прив’язаний до чогось розум; па̄ртха — син Притги; йоґам — самореалізацію; йун̃джан — практикуючи; мат-а̄ш́райаƨ̣ — усвідомлюючи Мене (в свідомості Кришн̣и); асам̇ш́айам — без сумніву; самаґрам — повністю; мам — Мене; йатха̄ — як; джн̃а̄сйасі — ти можеш знати; тат — це; ш́рин̣у — постарайся почути.
Верховний Бог-Особа сказав: Тепер слухай, о сину Пр̣тги, як, практикуючи йоґу, з розумом, зверненим до Мене, цілковито усвідомлюючи Мене, ти, вільний від сумнівів, зможеш пізнати Мене. (1)
Верховний Бог-Особа сказав: Тепер слухай, о сину Пр̣тги, як, практикуючи йоґу, з розумом, зверненим до Мене, цілковито усвідомлюючи Мене, ти, вільний від сумнівів, зможеш пізнати Мене. (1)
▶ Коментар:
У сьомій главі Бгаґавад-ґı̄ти вичерпно описано природу свідомості Кр̣шн̣и. Кр̣шн̣а сповнений усіма надзвичайними достоїнствами, і тут змальовано, як саме Він виявляє ці достоїнства. В даній главі також описано чотири типи удачливих людей, яких приваблює Кр̣шн̣а, й чотири типи невдах, які ніколи не звертаються до Нього.
В перших шести главах Бгаґавад-ґı̄ти живу істоту було описано як нематеріальну духовну душу, здатну піднестись до рівня саморелізації за допомогою різних систем йоґи. Наприкінці шостої глави вказувалося, що неухильне зосередження розуму на Кр̣шн̣і або, іншими словами, свідомість Кр̣шн̣и, є найвищою формою йоґи. Пізнати Абсолютну Істину в усій Її повноті можливо лише тоді, коли розум зосереджений на Кр̣шн̣і, й ніяк інакше. Осягнення безособистісного брахмаджйоті або локалізованої Парама̄тми — це недосконале знання Абсолютної Істини, тому що воно часткове. Довершене й наукове знання — це Кр̣шн̣а, і особі, яка перебуває в свідомості Кр̣шн̣и, відкривається все. Людина, що сповнена свідомості Кр̣шн̣и, знає, що Кр̣шн̣а, поза всіма сумнівами, є остаточне знання. Різні ж системи йоґи — це лише засоби для досягнення мети — свідомості Кр̣шн̣и. Той, хто безпосередньо звертається до свідомості Кр̣шн̣и, природним чином пізнає і брахмаджйоті, і Парама̄тму. Завдяки здійсненню йоґи свідомості Кр̣шн̣и приходить досконале розуміння усього, а саме: Абсолютної Істини, живих істот, матеріальної природи та їхніх проявлень з усіма невід’ємними приналежностями.
Тому треба розпочати заняття йоґою так, як про це сказано в останньому вірші шостої глави. Зосередити розум на Кр̣шн̣і, Всевишньому, можливо, якщо ми стаєм на шлях визначеного відданого служіння, яке виконують дев’ятьма різними способами, з яких ш́раван̣ам, або слухання, є першим і найважливішим. Саме тому Господь каже Арджуні: тач чгр̣н̣у, тобто «слухай Мене». Нема нікого авторитетнішого за Кр̣шн̣у, і тому, слухаючи Його, жива істота отримує найкращу нагоду усвідомити Кр̣шн̣у. Отже, слід учитися безпосередньо у Кр̣шн̣и або ж у чистого відданого Кр̣шн̣и, а не у тих вискочок-невідданих, що хизуються академічною освітою.
В Ш́рı̄мад-Бга̄ґаватам, у другій главі першої пісні шлях до пізнання Кр̣шн̣и, Верховного Бога-Особи, Абсолютної Істини, змальовано таким чином:
ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катга̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кı̄ртанах̣
хр̣дй антах̣-стго хй абгадра̄н̣і
відгуноті сухр̣т сата̄м
нашт̣а-пра̄йешв абгадрешу
нітйам̇ бга̄ґавата-севайа̄
бгаґаватй уттама-ш́локе
бгактір бгаваті наішт̣гікı̄
тада̄ раджас-тамо-бга̄ва̄х̣
ка̄ма-лобга̄дайаш́ ча йе
чета етаір ана̄віддгам̇
стгітам̇ саттве прасı̄даті
евам̇ прасанна-манасо
бгаґавад-бгакті-йоґатах̣
бгаґават-таттва-віджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇ґасйа джа̄йате
бгідйате хр̣дайа-ґрантгіш́
чгідйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшı̄йанте ча̄сйа карма̄н̣і
др̣шт̣а ева̄тманı̄ш́варе
«Слухати про Кр̣шн̣у з ведичної літератури або ж чути безпосередньо Його Самого через Бгаґавад-ґı̄ту — це вже є праведною діяльністю. Господь Кр̣шн̣а, що перебуває в серці кожного, діє як доброзичливий друг і очищає відданого, який постійно слухає про Нього. Таким способом відданий природно розвиває трансцендентальне знання, яке дрімає в ньому. В міру того, як він слухає про Кр̣шн̣у з Бга̄ґаватам або від відданих, у ньому міцніє бажання віддано служити Господу. Вдосконалюючи своє віддане служіння, учень звільнюється від ґун̣ пристрасті та невігластва, й відтак матеріальна хіть й пожадливість залишають його. Очистившись від цих нечистот, жива істота укріплює свою позицію в стані чистої благості, запалюється відданим служінням й віднаходить досконале знання про Бога. Таким чином бгакті-йоґа розрубає тугий вузол матеріальних прив’язаностей і дозволяє одразу ж досягти стадії асам̇ш́айам̇ самаґрам, осягнення Верховної Абсолютної Істини, Бога-Особи» (Бгаґ. 1.2.17 – 21).
Таким чином, науку Кр̣шн̣и можна осягти лише звертаючи свій слух до Кр̣шн̣и або до Його відданого, який перебуває в свідомості Кр̣шн̣и.
В перших шести главах Бгаґавад-ґı̄ти живу істоту було описано як нематеріальну духовну душу, здатну піднестись до рівня саморелізації за допомогою різних систем йоґи. Наприкінці шостої глави вказувалося, що неухильне зосередження розуму на Кр̣шн̣і або, іншими словами, свідомість Кр̣шн̣и, є найвищою формою йоґи. Пізнати Абсолютну Істину в усій Її повноті можливо лише тоді, коли розум зосереджений на Кр̣шн̣і, й ніяк інакше. Осягнення безособистісного брахмаджйоті або локалізованої Парама̄тми — це недосконале знання Абсолютної Істини, тому що воно часткове. Довершене й наукове знання — це Кр̣шн̣а, і особі, яка перебуває в свідомості Кр̣шн̣и, відкривається все. Людина, що сповнена свідомості Кр̣шн̣и, знає, що Кр̣шн̣а, поза всіма сумнівами, є остаточне знання. Різні ж системи йоґи — це лише засоби для досягнення мети — свідомості Кр̣шн̣и. Той, хто безпосередньо звертається до свідомості Кр̣шн̣и, природним чином пізнає і брахмаджйоті, і Парама̄тму. Завдяки здійсненню йоґи свідомості Кр̣шн̣и приходить досконале розуміння усього, а саме: Абсолютної Істини, живих істот, матеріальної природи та їхніх проявлень з усіма невід’ємними приналежностями.
Тому треба розпочати заняття йоґою так, як про це сказано в останньому вірші шостої глави. Зосередити розум на Кр̣шн̣і, Всевишньому, можливо, якщо ми стаєм на шлях визначеного відданого служіння, яке виконують дев’ятьма різними способами, з яких ш́раван̣ам, або слухання, є першим і найважливішим. Саме тому Господь каже Арджуні: тач чгр̣н̣у, тобто «слухай Мене». Нема нікого авторитетнішого за Кр̣шн̣у, і тому, слухаючи Його, жива істота отримує найкращу нагоду усвідомити Кр̣шн̣у. Отже, слід учитися безпосередньо у Кр̣шн̣и або ж у чистого відданого Кр̣шн̣и, а не у тих вискочок-невідданих, що хизуються академічною освітою.
В Ш́рı̄мад-Бга̄ґаватам, у другій главі першої пісні шлях до пізнання Кр̣шн̣и, Верховного Бога-Особи, Абсолютної Істини, змальовано таким чином:
ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катга̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кı̄ртанах̣
хр̣дй антах̣-стго хй абгадра̄н̣і
відгуноті сухр̣т сата̄м
нашт̣а-пра̄йешв абгадрешу
нітйам̇ бга̄ґавата-севайа̄
бгаґаватй уттама-ш́локе
бгактір бгаваті наішт̣гікı̄
тада̄ раджас-тамо-бга̄ва̄х̣
ка̄ма-лобга̄дайаш́ ча йе
чета етаір ана̄віддгам̇
стгітам̇ саттве прасı̄даті
евам̇ прасанна-манасо
бгаґавад-бгакті-йоґатах̣
бгаґават-таттва-віджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇ґасйа джа̄йате
бгідйате хр̣дайа-ґрантгіш́
чгідйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшı̄йанте ча̄сйа карма̄н̣і
др̣шт̣а ева̄тманı̄ш́варе
«Слухати про Кр̣шн̣у з ведичної літератури або ж чути безпосередньо Його Самого через Бгаґавад-ґı̄ту — це вже є праведною діяльністю. Господь Кр̣шн̣а, що перебуває в серці кожного, діє як доброзичливий друг і очищає відданого, який постійно слухає про Нього. Таким способом відданий природно розвиває трансцендентальне знання, яке дрімає в ньому. В міру того, як він слухає про Кр̣шн̣у з Бга̄ґаватам або від відданих, у ньому міцніє бажання віддано служити Господу. Вдосконалюючи своє віддане служіння, учень звільнюється від ґун̣ пристрасті та невігластва, й відтак матеріальна хіть й пожадливість залишають його. Очистившись від цих нечистот, жива істота укріплює свою позицію в стані чистої благості, запалюється відданим служінням й віднаходить досконале знання про Бога. Таким чином бгакті-йоґа розрубає тугий вузол матеріальних прив’язаностей і дозволяє одразу ж досягти стадії асам̇ш́айам̇ самаґрам, осягнення Верховної Абсолютної Істини, Бога-Особи» (Бгаґ. 1.2.17 – 21).
Таким чином, науку Кр̣шн̣и можна осягти лише звертаючи свій слух до Кр̣шн̣и або до Його відданого, який перебуває в свідомості Кр̣шн̣и.
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Бездоганність шляху відданості Богу —
Верховний Господь сказав: «Слухай, о Партхо! Я повідаю тобі, як можна повністю пізнати Мене з розумом, непохитно прихильним до Мене, заглибившись у віг’яна-йогу та перебуваючи в Мені. (1)
Верховний Господь сказав: «Слухай, о Партхо! Я повідаю тобі, як можна повністю пізнати Мене з розумом, непохитно прихильним до Мене, заглибившись у віг’яна-йогу та перебуваючи в Мені. (1)
▶ Коментар:
«У перших шести главах Я розповів тобі про г’яну та йоґу — шляхи до визволення, що ґрунтуються на нішкама-карма-йозі, яка очищує серце. У наступних шести главах Я розкрию Бƨакті-йоґу. Всебічне знання про Мене доступне тим, хто слідує шляхом Бƨакті з непохитною відданістю Мені. Знання безособового Брахмана неповне, бо воно заперечує Мене як Абсолютну Особистість Бога. Вищий Брахман — це Мій безособовий аспект, ідеал усякого абстрактного знання, породженого уявленням про те, що Абсолют є повною протилежністю цьому феноменальному світу. Така ідеологія не є ніргуною, оскільки вона не виходить за межі майїчних гун саттви, раджаса та тамаса, а радше являє собою стадію саттвіка-г’яни, що виходить за рамки фізичного та ментального знання цього світу.
Бƨакті є нірґуною, тобто цілковито трансцендентною. Мій божественний образ також нірґуна і Його можна побачити лише трансцендентним зором, відкритим нірґуна-бƨакті. Подібно до того, як смак солодощів можна відчути тільки язиком, а не очима чи вухами, Пара-Брахман Шрі Кришна може бути осягнений тільки за допомогою Бƨакті — вічної функції всіх джів, а не якимось іншим принципом, будь то г’яна (абстрактне знання) чи карма (діяльність заради плодів), якими б саттвічними вони не були. Також і солодке ім’я Кришни, Його образ і якості неможливо сприйняти язиком, оскверненим жовчю невідання чи невігластва. Поки в духовній практиці присутня жовч карми, г’яни, аскези, йоґи тощо, природний смак святого імені, образу, властивостей та ігор Верховного Господа Шрі Кришни не буде відчуватися».
Бƨакті є нірґуною, тобто цілковито трансцендентною. Мій божественний образ також нірґуна і Його можна побачити лише трансцендентним зором, відкритим нірґуна-бƨакті. Подібно до того, як смак солодощів можна відчути тільки язиком, а не очима чи вухами, Пара-Брахман Шрі Кришна може бути осягнений тільки за допомогою Бƨакті — вічної функції всіх джів, а не якимось іншим принципом, будь то г’яна (абстрактне знання) чи карма (діяльність заради плодів), якими б саттвічними вони не були. Також і солодке ім’я Кришни, Його образ і якості неможливо сприйняти язиком, оскверненим жовчю невідання чи невігластва. Поки в духовній практиці присутня жовч карми, г’яни, аскези, йоґи тощо, природний смак святого імені, образу, властивостей та ігор Верховного Господа Шрі Кришни не буде відчуватися».
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥२॥
джн̃а̄нам̇ те ’ƨам̇ са-віджн̃а̄нам
знання тобі Я, з власним досвідом
ідам̇ вакш̣йа̄мй аш́еш̣атаƨ̣
це опишу повністю
йадж джн̃а̄тва̄ неƨа бƨӯйо ’нйадж
яке пізнавши не тут знову іншого
джн̃а̄тавйам аваш́іш̣йате
пізнаваного залишиться
Тепер Я розкрию тобі в усій повноті це знання про Мою велич і багатства з чарівним досвідом Моєї солодкості. Усвідомивши це, тобі вже не залишиться більше нічого пізнавати на цьому найкращому шляху. (2)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
ідам̇ джн̃а̄нам̇ (Це знання Моєї абсолютної сили) те (тобі) аƨам̇ (Я) са-віджн̃а̄нам (з усвідомленням смаку Моєї солодкості) вакшйа̄мі (опишу) аш́ешатаƨ̣ (повністю), йат (яке) джн̃а̄тва̄ (пізнавши) іƨа (на цьому найвищому шляху) бƨӯйаƨ̣ (знову) анйат (інший) джн̃а̄тавйам (пізнаваного) [тава] (твій) на аваш́ішйате (не залишиться).
Тепер Я розкрию тобі в усій повноті це знання про Мою велич і багатства з чарівним досвідом Моєї солодкості. Усвідомивши це, тобі вже не залишиться більше нічого пізнавати на цьому найкращому шляху. (2)
Тепер Я розкрию тобі в усій повноті це знання про Мою велич і багатства з чарівним досвідом Моєї солодкості. Усвідомивши це, тобі вже не залишиться більше нічого пізнавати на цьому найкращому шляху. (2)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
аƨам̇ (আমি, Я) те (তোমাকে, тобі) са-віджн̃а̄нам (মাধুর্য্যানুভব সহিত, з усвідомленням смаку Моєї солодкості) ідам̇ джн̃а̄нам̇ (এই ঐশ্বর্য্যাময় জ্ঞানের কথা, це знання Моєї абсолютної сили ) аш́ешатаƨ̣ (সম্পূর্ণরূপে, повністю) вакшйа̄мі (বলিব, опишу), йат (যাহা, яке) джн̃а̄тва̄ (জানিলে পর, пізнавши) іƨа (এই শ্রেয়ঃপথে অবস্থিত, на цьому найвищому шляху) [тава] (তোমার, твій) бƨӯйаƨ̣ (পুনরায়, знову) анйат (অন্য, інший) джн̃а̄тавйам (জানিবার বিষয়, предмет знань) на аваш́ішйате (অবশিষ্ট থাকিবে না, не залишиться).
আমি Я তোমাকে тобі মাধুর্য্যানুভবের সহিত з досвідом солодкості এই ঐশ্বর্য্যময় জ্ঞানের কথা знання про Мою велич і багатства সমগ্রভাবে বলিব розкажу повністю, যাহা জানিবার পর яке пізнавши এই শ্রেয়স্কর পথে на цьому найсприятливішому шляху অবস্থিত তোমার де ти перебуваєш, পুনরায় আর কিছুই більше нічого জানিবার বাকি থাকিবে না не залишиться пізнавати. ॥২॥
আমি Я তোমাকে тобі মাধুর্য্যানুভবের সহিত з досвідом солодкості এই ঐশ্বর্য্যময় জ্ঞানের কথা знання про Мою велич і багатства সমগ্রভাবে বলিব розкажу повністю, যাহা জানিবার পর яке пізнавши এই শ্রেয়স্কর পথে на цьому найсприятливішому шляху অবস্থিত তোমার де ти перебуваєш, পুনরায় আর কিছুই більше нічого জানিবার বাকি থাকিবে না не залишиться пізнавати. ॥২॥
▶ 1 english edition:
aham — I; vaksyami — shall now describe; asesatah — completely; te — to you; sa vijnanam — along with the realization of the flavor of My divine sweetness (madhurya anubhava); idam jnanam — this knowledge of the nature of My almighty dignity and opulences (aisvaryamaya jnana); jnatva — after knowing; yat — which; iha — situated on this all meritorious path; anyat — any other; bhuyah — further; jnatavyam — knowable sub-ject; (tava) — of yours; na avasisyate — will not remain. (2)
(eng) Now I shall fully describe to you, with the taste of the flavor of My divine sweetness, this knowledge of My grand majestic splendor and opulences. After knowing all this, absolutely nothing will remain for you to know, being situated on this beautiful, joyful, and victorious path.
(укр) Тепер Я розкрию тобі в усій повноті це знання про Мою сяючу велич і багатства, а також привідкрию тобі чаруючий смак Моєї божественної солодкості. Осягнувши все це, ти відчуєш себе на прекрасному, радісному і переможному шляху, на якому тобі вже не залишиться нічого пізнавати.
(eng) Now I shall fully describe to you, with the taste of the flavor of My divine sweetness, this knowledge of My grand majestic splendor and opulences. After knowing all this, absolutely nothing will remain for you to know, being situated on this beautiful, joyful, and victorious path.
(укр) Тепер Я розкрию тобі в усій повноті це знання про Мою сяючу велич і багатства, а також привідкрию тобі чаруючий смак Моєї божественної солодкості. Осягнувши все це, ти відчуєш себе на прекрасному, радісному і переможному шляху, на якому тобі вже не залишиться нічого пізнавати.
▶ 2 english edition:
aham — I; vakṣyāmi — shall now describe; aśeṣataḥ — completely; te — to you; idam jñānam — this knowledge of My absolute power (aiśvaryamaya-jñān); sa-vijñānam — with the knowledge to be realised of My sweetness (mādhurya-anubhav); jñātvā — knowing; yat — which; bhūyaḥ — again; anyat — any other; (tava) jñātavyam — thing to be known by you; na avaśiṣyate — will not remain; iha — on this supreme path. (2)
(eng) Now I shall reveal to you this knowledge of My absolute power as well as the realisation of My sweetness, knowing which, nothing will remain to be known, here on this supreme path.
(укр) Зараз Я відкрию тобі знання про Мою абсолютну могутність, а також усвідомлення Моєї солодкості, знаючи яку, для тебе не залишиться нічого невідомого на цьому найвищому шляху.
(eng) Now I shall reveal to you this knowledge of My absolute power as well as the realisation of My sweetness, knowing which, nothing will remain to be known, here on this supreme path.
(укр) Зараз Я відкрию тобі знання про Мою абсолютну могутність, а також усвідомлення Моєї солодкості, знаючи яку, для тебе не залишиться нічого невідомого на цьому найвищому шляху.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
джн̃а̄на — знання, яке сприймають чуттями; те — тобі; аƨам — Я; са — з; віджн̃а̄нам — боговдохновенне знання; ідам — це; вакшйа̄мі — поясню; аш́ешатаƨ̣ — цілком; йат — котре; джн̃а̄тва̄ — знаючи; на — не; іƨа — у цьому світі; бƨӯйаƨ̣ — далі; анйат — нічого більше; джн̃а̄тавйам — пізнаваного; аваш́ішйате — залишається.
Я сповіщу тобі в усій повноті це знання, як феноменальне, так і надприродне, божественне. Пізнавши його, ти не знайдеш більше нічого непізнаного. (2)
Я сповіщу тобі в усій повноті це знання, як феноменальне, так і надприродне, божественне. Пізнавши його, ти не знайдеш більше нічого непізнаного. (2)
▶ Коментар:
Довершене знання включає в себе пізнання феноменального світу, духу, що стоїть за ним, і джерела їх обох. Це — трансцендентальне знання. Господь побажав викласти вищезгадану систему знання, тому що Арджуна був Його близьким другом і відданим. Господь вже пояснював це на початку четвертої глави, і тут підтверджує знову: довершене знання може отримати лише відданий Господа, який перебуває в лінії учнівської послідовності, що починається безпосередньо від Господа. Тому треба набути зрілого розуму, щоб осягти джерело всього знання, причину всіх причин, що є єдиним об’єктом медитації в усіх системах йоґи. Осягнення причини всіх причин дає можливість пізнати все пізнаване, не залишивши нічого непізнаного. Веди (Мун̣д̣ака Упанішада 1.1.3) свідчать: касмін ну бгаґаво віджн̃а̄те сарвам ідам̇ віджн̃а̄там̇ бгаватіті.
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Визначення ґ’яни та віґ’яни —
Дозволь мені детально розповісти тобі про суть трансцендентного знання, що стосується Моєї всеблагодатної Особистості. Осягнувши його, для тебе у цьому світі не залишиться жодних таємниць. (2)
Дозволь мені детально розповісти тобі про суть трансцендентного знання, що стосується Моєї всеблагодатної Особистості. Осягнувши його, для тебе у цьому світі не залишиться жодних таємниць. (2)
▶ Коментар:
Ґ’яна — це знання про Мою Велич, яке здобувають Мої віддані до того, як вони непохитно прив’яжуться до Мене з любові. Віґ’яна — це знання про Мою всеблагодатну Особистість, яке здобувається після досягнення сильної прив’язаності до Мене. Досвідчений у цих двох принципах, ґ’яні та віґ’яні, для тебе в цьому світі не залишиться більше таємниць. Іншими словами, чаша твого знання про Мене та Моє оточення буде наповнена аж до країв.
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥३॥
мануш̣йа̄н̣а̄м̇ саƨасреш̣у
людей з багатьох тисяч
каш́чід йататі сіддƨайе
хтось прагне бачення душі
йатата̄м апі сіддƨа̄на̄м̇
хто прагне досяг досконалості
каш́чін ма̄м̇ ветті таттватаƨ̣
хтось Мене знає воістину
З безлічі живих істот мало хто стає людиною, а з тисяч людей лише декілька прагнуть пізнати власне “я” і Бога у своєму серці. А серед багатьох тисяч таких шукачів, що змогли побачити свою душу і Наддушу, лише одиниці зазнають безпосереднього досвіду сприйняття Мене в образі Ш’ямасундари. (3)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
манушйа̄н̣а̄м̇ саƨасрешу (Серед багатьох тисяч людей) каш́чіт (хтось) йататі (докладає зусиль) сіддƨайе (для сприйняття свого “я” і Наддуші); йатата̄м̇ (багато з тих, хто докладає таких зусиль) сіддƨа̄на̄м̇ апі (серед тих, хто бачить своє “я” і Наддушу) каш́чіт (хтось) ма̄м̇ (Мене як Ш’ямасундару) ветті (має досвід сприйняття) таттватаƨ̣ (безпосередній) .
З безлічі живих істот мало хто стає людиною, а з тисяч людей лише декілька прагнуть пізнати власне “я” і Бога у своєму серці. А серед багатьох тисяч таких шукачів, що змогли побачити свою душу і Наддушу, лише одиниці зазнають безпосереднього досвіду сприйняття Мене в образі Ш’ямасундари. (3)
З безлічі живих істот мало хто стає людиною, а з тисяч людей лише декілька прагнуть пізнати власне “я” і Бога у своєму серці. А серед багатьох тисяч таких шукачів, що змогли побачити свою душу і Наддушу, лише одиниці зазнають безпосереднього досвіду сприйняття Мене в образі Ш’ямасундари. (3)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
манушйа̄н̣а̄м̇ саƨасрешу (সহস্র সহস্র মনুষ্যের মধ্যে, Серед багатьох тисяч людей) каш́чіт (কেহ, хтось) сіддƨайе (স্ব-পরাত্মদর্শন নিমিত্ত, для сприйняття свого “я” і Наддуші) йататі (যত্ন করেন, докладає зусиль); йатата̄м̇ (তাদৃশ বহু যত্নকারী, багато з тих, хто докладає зусиль) сіддƨа̄на̄м̇ апі (স্ব-পরাত্মদর্শী সহস্র সহস্র ব্যক্তির মধ্যেও, серед тих, хто бачить своє “я” і Наддушу) каш́чіт (কেহ, хтось) ма̄м̇ (শ্যামসুন্দরাকার আমাকে, Мене як Ш’ямасундару) таттватаƨ̣ (সাক্ষাৎ, безпосередньо) ветті (অনুভব করেন, мають досвід сприйняття).
অসংখ্য জীবগণের মধ্যে Серед незліченних живих істот কখন іноді কেহ কেহ дехто মনুষ্য হয় стає людиною, সহস্র সহস্র মনুষ্যের মধ্যে серед багатьох тисяч людей কেহ কেহ дехто স্ব-পরাত্ম власне “я” і Бога, অর্থাৎ জীবাত্মা ও পরমাত্মার тобто власну душу і Наддушу দর্শন নিমিত্ত যত্ন করেন прагнуть побачити; তাদৃশ যত্নশীল так прагнучи স্ব-পরাত্মদর্শী що побачили власну душу і Наддушу সহস্র সহস্র ব্যক্তির মধ্যেও навіть серед багатьох тисяч (таких) людей, কেহ কেহ মাত্র лише дехто শ্যামসুন্দরাকার আমাকে Мене в образі Шьямасундари, সাক্ষাৎ অনুভব করেন має безпосередній досвід сприйняття.
অসংখ্য জীবগণের মধ্যে Серед незліченних живих істот কখন іноді কেহ কেহ дехто মনুষ্য হয় стає людиною, সহস্র সহস্র মনুষ্যের মধ্যে серед багатьох тисяч людей কেহ কেহ дехто স্ব-পরাত্ম власне “я” і Бога, অর্থাৎ জীবাত্মা ও পরমাত্মার тобто власну душу і Наддушу দর্শন নিমিত্ত যত্ন করেন прагнуть побачити; তাদৃশ যত্নশীল так прагнучи স্ব-পরাত্মদর্শী що побачили власну душу і Наддушу সহস্র সহস্র ব্যক্তির মধ্যেও навіть серед багатьох тисяч (таких) людей, কেহ কেহ মাত্র лише дехто শ্যামসুন্দরাকার আমাকে Мене в образі Шьямасундари, সাক্ষাৎ অনুভব করেন має безпосередній досвід сприйняття.
▶ 1 english edition:
manusyanam sahasresu — Among thousands and thousands of men; kascit — someone; yatati — endeavors; siddhaye — for self realization and Supersoul realization; yatatam siddhanam api — and among thousands and thousands of such endeavorers who have attained to self realization and Supersoul realization; kascit — someone; tattvatah — directly; vetti — perceives; mam — Me, Syamasundara. (3)
(eng) Out of countless souls, some have reached the human form, and among many thousands of human beings, some endeavor for perception of the individual soul and the Supersoul; and among many thousands of such endeavorers who have attained to seeing the soul and the Supersoul, only a few receive actual perception of Me, Syamasundara.
(укр) З незліченної кількості душ лише деякі отримують людське тіло, а серед багатьох тисяч людей лише одиниці прагнуть пізнати власне “я” і Бога у своєму серці. А серед багатьох тисяч таких шукачів, які змогли побачити свою душу і Наддушу, лише деякі отримують реальне сприйняття Мене, Шьямасундари.
(eng) Out of countless souls, some have reached the human form, and among many thousands of human beings, some endeavor for perception of the individual soul and the Supersoul; and among many thousands of such endeavorers who have attained to seeing the soul and the Supersoul, only a few receive actual perception of Me, Syamasundara.
(укр) З незліченної кількості душ лише деякі отримують людське тіло, а серед багатьох тисяч людей лише одиниці прагнуть пізнати власне “я” і Бога у своєму серці. А серед багатьох тисяч таких шукачів, які змогли побачити свою душу і Наддушу, лише деякі отримують реальне сприйняття Мене, Шьямасундари.
▶ 2 english edition:
manuṣyāṇām sahasreṣu — Of thousands of men; kaśchit — a rare one; yatati — endeavours; siddhaye — for self-realisation and Supersoul-realisation; yatatām siddhānām api — and of thousands who have attained such realisation; kaśchit — a rare one; tattvataḥ — truly; vetti — knows; mām — Me, Śyāmasundar. (3)
(eng) Of countless souls, few reach the human form; of thousands of human beings, very few may try to realise the soul and the Supersoul; and of thousands who have attained such realisation, hardly one can actually know Me, Śyāmasundar.
(укр) З безлічі душ лише деякі досягають людської форми; з тисяч людей лише одиниці прагнуть осягнути душу та Наддушу; а з тисяч тих, хто досяг такого усвідомлення, хіба що один зможе по-справжньому пізнати Мене, Ш’ямасундару.
(eng) Of countless souls, few reach the human form; of thousands of human beings, very few may try to realise the soul and the Supersoul; and of thousands who have attained such realisation, hardly one can actually know Me, Śyāmasundar.
(укр) З безлічі душ лише деякі досягають людської форми; з тисяч людей лише одиниці прагнуть осягнути душу та Наддушу; а з тисяч тих, хто досяг такого усвідомлення, хіба що один зможе по-справжньому пізнати Мене, Ш’ямасундару.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
манушйа̄н̣а̄м — людей; саƨасрешу — з багатьох тисяч; каш́чід — хто- небудь; йататі — прагне; сіддƨайе — для досконалості; йатата̄м̇ — тих, хто так прагне; апі — насправді; сіддƨа̄на̄м — тих, хто досяг досконалості; каш́чіт — хтось; ма̄м — Мене; ветті — знає; таттватаƨ̣ — на ділі.
Із багатьох тисяч людей можливо лише один прагне досконалості, а з тих, що досягли досконалості, навряд чи хоч один насправді пізнав Мене. (3)
Із багатьох тисяч людей можливо лише один прагне досконалості, а з тих, що досягли досконалості, навряд чи хоч один насправді пізнав Мене. (3)
▶ Коментар:
Люди перебувають на різних ступенях розвитку, і з багатьох тисяч можливо лише один цікавиться трансцендентальним знанням і намагається пізнати, що є «я сам», що є тіло і що — Абсолютна Істина. Переважно люди просто задовольняють свої тваринні нахили, а саме: їдять, сплять, захищаються та паруються — і майже нікого не цікавить трансцендентальне знання. Перші шість глав Ґı̄ти призначені для тих, хто прагне трансцендентального знання, усвідомлення своєї душі, Верховної Душі і, щоб досягти всього цього, йде шляхами джн̃а̄на-йоґи, дгйа̄на-йоґи й самопізнання. Однак, пізнати Кр̣шн̣у може лише той, хто перебуває в свідомості Кр̣шн̣и. Інші трансценденталісти можуть осягнути безособистісного Брахмана, тому що це легше, ніж усвідомити Кр̣шн̣у. Кр̣шн̣а є Верховна Особа, і, слід розуміти, Він перебуває поза межами знання про Брахмана та Парама̄тму. Йоґи та джн̃а̄ні заплутуються у своїх спробах пізнати Кр̣шн̣у. Хоча найвидатніший з імперсоналістів, Ш́рı̄па̄да Ш́ан̇кара̄ча̄рйа, визнав у своїх коментарях до Ґı̄ти, що Кр̣шн̣а — це Верховний Бог-Особа, його послідовники не визнають Кр̣шн̣у, тому що пізнати Кр̣шн̣у дуже важко навіть для тих, хто досяг трансцендентного усвідомлення безособистісного Брахмана.
Кр̣шн̣а — це Верховний Бог-Особа, причина всіх причин, одвічний Господь Ґовінда. Īш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чід-а̄нанда-віґрахах̣ / ана̄дір а̄дір ґовіндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Для невідданих пізнати Його дуже важко. Хоча вони і заявляють, що шлях бгакті, тобто відданого служіння, дуже легкий, — самі вони не можуть слідувати ним. Якщо шлях бгакті настільки легкий, як про те заявляють невіддані, тоді чому ж вони обирають інший, важчий шлях? Насправді, шлях бгакті нелегкий. Так званий «шлях бгакті», що ним йдуть несумлінні особистості, що позбавлені знання про бгакті, можливо і легкий, однак, якщо бгакті виконувати правдиво, згідно з правилами й приписами, то такі вчені-теоретики та спекулятивні філософи сходять з нього. Ш́рı̄ла Рӯпа Ґосва̄мı̄ пише в своїй Бгакті-раса̄мр̣та-сіндгу (1.2.101):
ш́руті-смр̣ті-пура̄н̣а̄ді-
пан̃чара̄тра-відгім̇ віна̄
аіка̄нтікı̄ харер бгактір
утпа̄та̄йаіва калпате
«Здійснювати віддане служіння Господеві, нехтуючи такою авторизованою ведичною літературою, як Упанішади, Пура̄н̣и й На̄рада- пан̃чара̄тра, — лише приносити зайвий неспокій у суспільство».
Імперсоналіст, який осяг Брахмана, або йоґ, що бачить Наддушу, — всі вони далекі від усвідомлення Кр̣шн̣и, Верховного Бога- Особи, який є сином Йаш́оди й візничим Арджуни. Навіть великі напівбоги також інколи перебувають у замішанні щодо Кр̣шн̣и (мухйанті йат сӯрайах̣). Ма̄м̇ ту веда на каш́чана: «Ніхто воістину не знає Мене», — каже Господь. І якщо хтось знає Його, то говориться: са маха̄тма̄ су-дурлабгах̣ — «надзвичайно рідкісною є така велика душа». Тому, доки людина не присвячує себе відданому служінню Господеві, хоча вона і може бути великим ученим або філософом, їй неможливо пізнати Кр̣шн̣у таким, яким Він є (таттватах̣). Лише чисті віддані можуть знати щось про незбагненні трансцендентні якості, що притаманні Кр̣шн̣і, причині всіх причин, Його всемогутності й щедротам, Його славі, силі, красі, знанню та відреченню, бо Кр̣шн̣а особливо прихильний до Своїх відданих. Він — останнє слово в усвідомленні Брахмана, й лише віддані можуть пізнати його таким, яким Він є. Тому сказано:
атах̣ ш́рı̄-кр̣шн̣а-на̄ма̄ді
на бгавед ґра̄хйам індрійаіх̣
севонмукге хі джіхва̄дау
свайам ева спгуратй адах̣
«За допомогою сліпих матеріальних чуттів ніхто не може пізнати Кр̣шн̣у таким, яким Він є. Але Він, задоволений трансцендентним любовним служінням Своїх відданих, відкриває Себе їм» (Бгакті-раса̄мр̣та-сіндгу 1.2.234).
Кр̣шн̣а — це Верховний Бог-Особа, причина всіх причин, одвічний Господь Ґовінда. Īш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чід-а̄нанда-віґрахах̣ / ана̄дір а̄дір ґовіндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Для невідданих пізнати Його дуже важко. Хоча вони і заявляють, що шлях бгакті, тобто відданого служіння, дуже легкий, — самі вони не можуть слідувати ним. Якщо шлях бгакті настільки легкий, як про те заявляють невіддані, тоді чому ж вони обирають інший, важчий шлях? Насправді, шлях бгакті нелегкий. Так званий «шлях бгакті», що ним йдуть несумлінні особистості, що позбавлені знання про бгакті, можливо і легкий, однак, якщо бгакті виконувати правдиво, згідно з правилами й приписами, то такі вчені-теоретики та спекулятивні філософи сходять з нього. Ш́рı̄ла Рӯпа Ґосва̄мı̄ пише в своїй Бгакті-раса̄мр̣та-сіндгу (1.2.101):
ш́руті-смр̣ті-пура̄н̣а̄ді-
пан̃чара̄тра-відгім̇ віна̄
аіка̄нтікı̄ харер бгактір
утпа̄та̄йаіва калпате
«Здійснювати віддане служіння Господеві, нехтуючи такою авторизованою ведичною літературою, як Упанішади, Пура̄н̣и й На̄рада- пан̃чара̄тра, — лише приносити зайвий неспокій у суспільство».
Імперсоналіст, який осяг Брахмана, або йоґ, що бачить Наддушу, — всі вони далекі від усвідомлення Кр̣шн̣и, Верховного Бога- Особи, який є сином Йаш́оди й візничим Арджуни. Навіть великі напівбоги також інколи перебувають у замішанні щодо Кр̣шн̣и (мухйанті йат сӯрайах̣). Ма̄м̇ ту веда на каш́чана: «Ніхто воістину не знає Мене», — каже Господь. І якщо хтось знає Його, то говориться: са маха̄тма̄ су-дурлабгах̣ — «надзвичайно рідкісною є така велика душа». Тому, доки людина не присвячує себе відданому служінню Господеві, хоча вона і може бути великим ученим або філософом, їй неможливо пізнати Кр̣шн̣у таким, яким Він є (таттватах̣). Лише чисті віддані можуть знати щось про незбагненні трансцендентні якості, що притаманні Кр̣шн̣і, причині всіх причин, Його всемогутності й щедротам, Його славі, силі, красі, знанню та відреченню, бо Кр̣шн̣а особливо прихильний до Своїх відданих. Він — останнє слово в усвідомленні Брахмана, й лише віддані можуть пізнати його таким, яким Він є. Тому сказано:
атах̣ ш́рı̄-кр̣шн̣а-на̄ма̄ді
на бгавед ґра̄хйам індрійаіх̣
севонмукге хі джіхва̄дау
свайам ева спгуратй адах̣
«За допомогою сліпих матеріальних чуттів ніхто не може пізнати Кр̣шн̣у таким, яким Він є. Але Він, задоволений трансцендентним любовним служінням Своїх відданих, відкриває Себе їм» (Бгакті-раса̄мр̣та-сіндгу 1.2.234).
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Справжній відданий Бога найрідкісніший з усіх —
З тисяч людей лише один прагне досконалості у вічному блаженстві. А з тисяч людей, які досягли досконалого блаженства, ледве один пізнає Мене в Моїй Первісній Сутності. (3)
З тисяч людей лише один прагне досконалості у вічному блаженстві. А з тисяч людей, які досягли досконалого блаженства, ледве один пізнає Мене в Моїй Первісній Сутності. (3)
▶ Коментар:
Ґ’яні та йоґи, про яких йшлося в попередніх шести главах, можуть легко досягти Браƨма-ґ’яни (абстрактного знання про Браƨман) завдяки своєму емпіричному мисленню, але трансцендентне знання про Верховного Господа, Шрі Кришну, яке кардинально відрізняється від емпіричного знання, просто виходить за межі їхнього мирського чуттєвого досвіду. Серед свідомих істот кількість людей обмежена. З тисяч людей навряд чи один прагне досконалості у вічному блаженстві. З тисяч людей, які досягли досконалого блаженства, навряд чи один пізнає Мене в Моїй Первісній Сутності, тобто ледве один здобуває трансцендентне знання про Мій дворукий чарівний образ Ш’ямасундари.
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥४॥
бƨӯмір а̄по ’нало ва̄йуƨ̣
земля, вода, вогонь, повітря
кхам̇ мано буддƨір эва ча
простір, розум, буддхі також
аƨан̇ка̄ра іті̄йам̇ ме бƨінна̄
егоїзм так ця Моя поділена
пракритір аш̣т̣адƨа̄
ілюзія, Майя, на вісім частин
Моя сила ілюзії, Майя, поділена на вісім частин: земля, вода, вогонь, повітря, простір, розум, буддƨі (сердечне усвідомлення) і егоїзм. (4)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
бƨӯміƨ̣ (Земля) а̄паƨ̣ (вода) аналаƨ̣ (вогонь) ва̄йуƨ̣ (повітря) кхам̇ (простір) манаƨ̣ (розум) буддƨіƨ̣ (буддƨі, сердечне усвідомлення) аƨан̇ка̄раƨ̣ ева ча (і хибне розуміння про самого себе, егоїзм, свавілля) іті (таким чином) ійам̇ (ця) ме (Моя) бƨінна̄ (поділена) пракритіƨ̣ (сила ілюзії, Майя-шакті) ашт̣адƨа̄ (на вісім частин).
Моя сила ілюзії, Майя, поділена на вісім частин: земля, вода, вогонь, повітря, простір, розум, буддƨі (сердечне усвідомлення) і егоїзм. (4)
Моя сила ілюзії, Майя, поділена на вісім частин: земля, вода, вогонь, повітря, простір, розум, буддƨі (сердечне усвідомлення) і егоїзм. (4)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
бƨӯміƨ̣ (পৃথিবী, Земля) а̄паƨ̣ (জল, вода) аналаƨ̣ (তেজ, вогонь) ва̄йуƨ̣ (বায়ু, повітря) кхам̇ (আকাশ, простір) манаƨ̣ (মন, розум) буддƨіƨ̣ (বুদ্ধি, буддƨі, сердечне усвідомлення) аƨан̇ка̄раƨ̣ ева ча (এবং অহঙ্কার, і хибне розуміння про самого себе, егоїзм, свавілля) іті (এই প্রকারে, таким чином) ійам̇ (এই, ця) ме (আমার, Моя) бƨінна̄ (বিভক্তা, розділена) пракритіƨ̣ (মায়াশক্তি, сила ілюзії, Майя-шакті) ашт̣адƨа̄ (অষ্টপ্রকারে, на вісім частин).
ক্ষিতি Земля, জল вода, তেজ вогонь, বায়ু повітря, আকাশ простір, মন розум, বুদ্ধি буддƨі ও অহঙ্কার і егоїзм এই প্রকারে таким чином, আমার এই মায়াশক্তি ця Моя сила ілюзії অষ্টধা на вісім частин বিভক্তি поділена.
ক্ষিতি Земля, জল вода, তেজ вогонь, বায়ু повітря, আকাশ простір, মন розум, বুদ্ধি буддƨі ও অহঙ্কার і егоїзм এই প্রকারে таким чином, আমার এই মায়াশক্তি ця Моя сила ілюзії অষ্টধা на вісім частин বিভক্তি поділена.
▶ 1 english edition:
bhumih — Earth; apah — water; analah — fire; vayuh — air; kham — ether; manah — mind; buddhih — intelligence; ahankarah eva ca — and egotism; iti — in this way; iyam — this; prakrtih — maya sakti, deluding potency; me — of Mine; bhinna — is divided; asta dha — eight ways. (4)
(eng) My deluding potency in this world is divided in eight ways: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and false ego.
(укр) Моя ілюзія, відома як Майя, у цьому світі складається з восьми складових: земля, вода, вогонь, повітря, простір, розум, буддƨі і егоїзм.
(eng) My deluding potency in this world is divided in eight ways: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and false ego.
(укр) Моя ілюзія, відома як Майя, у цьому світі складається з восьми складових: земля, вода, вогонь, повітря, простір, розум, буддƨі і егоїзм.
▶ 2 english edition:
bhūmiḥ — Earth; āpaḥ — water; analaḥ — fire; vāyuḥ — air; kham — ether; manaḥ — mind; buddhiḥ — intelligence; ahaṅkāraḥ eva cha — and ego; iti — thus; iyam — this; prakṛtiḥ — nature, māyā-śakti, illusory potency; me — of Mine; bhinnā — is divided; aṣṭa-dhā — eightfold. (4)
(eng) Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and ego are the eight divisions of My illusory potency in this world.
(укр) Земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, буддƨі та егоїзм — це вісім складових Моєї ілюзорної енергії в цьому світі.
(eng) Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and ego are the eight divisions of My illusory potency in this world.
(укр) Земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, буддƨі та егоїзм — це вісім складових Моєї ілюзорної енергії в цьому світі.
▶ Коментар:
*মন্তব্য—এই শ্লোকটি বলার তাৎপর্য্য ভক্তিমতে ভগবৎ—ঐশ্বর্য্যজ্ঞানকেই জ্ঞান বলে,—জ্ঞানিদের মত দেহাদি ব্যতিরিক্ত আত্মজ্ঞান-জ্ঞান নহে । অতএব স্বীয় ঐশ্বর্য্যজ্ঞান নিরূপণার্থ স্ব-স্বরূপ ও স্বশক্তিগত ভেদপ্রকার এবং তদ্বৈশিষ্ট্য দেখাইতেছেন । স্ব-স্বরূপগত ভেদ—ব্রহ্ম, পরমাত্মা ও ভগবান্ । “তন্মধ্যে ব্রহ্ম আমার শক্তিগত একটি নির্ব্বিশেষ ভাবমাত্র কোনও স্বরূপ নাই । পরমাত্মাও আমার শক্তিগত আবির্ভাব বিশেষ, (জগৎ সম্বন্ধীয় তত্ত্ববিশেষ) তাহারও কোন নিত্যস্বরূপ নাই । সুতরাং আমার ভগবৎস্বরূপই ‘নিত্য’ । ঐ ভগবৎস্বরূপে আমার নিত্যশক্তিও তিন প্রকার অন্তরঙ্গা এই চিচ্ছক্তি, বহিরঙ্গা বা মায়াশক্তি ও তটস্থা বা জীবশক্তি” । তন্মধ্যে এই শ্লোকটিতে মায়াশক্তির প্রকারভেদ বর্ণন করিতেছেন ॥৪॥
In this verse, the purport being expressed is that jnana, or knowledge, in the true sense of the word and in accordance of the precepts of devotion is actually bhagavad aisvarya jnana, or knowledge of the almighty, majestic lordship of the Supreme. In the opinion of the scholars who are generally known as jnani, knowledge is knowledge of the soul as distinct from the body and other mundane elements — but this is not actual knowledge. Therefore, in order to confirm the conception of His personal almighty majesty, the Lord is revealing His various intrinsic personal forms and potencies as well as their characteristics.
“My different aspects are Brahman, Paramatma, and Bhagavan. Of these, Brahman is a nondifferentiated, formless aspect of My potency. Paramatma, the Supersoul, is also a manifestation of My potency (as a fundamental factor in relation to the universe) and this aspect of Mine is not eternally manifest. Therefore only My form of Bhagavan, the Supreme Lord, is eternally manifest, and within this form My three eternal potencies are also present: antaranga or cichakti — the internal divine potency; bahiranga or maya sakti — the external deluding potency; and tatastha or jiva sakti — the marginal potency, comprising the innumerable living beings.
In verse 4, the Lord has described His maya sakti, or His external deluding potency.
In this verse, the purport being expressed is that jnana, or knowledge, in the true sense of the word and in accordance of the precepts of devotion is actually bhagavad aisvarya jnana, or knowledge of the almighty, majestic lordship of the Supreme. In the opinion of the scholars who are generally known as jnani, knowledge is knowledge of the soul as distinct from the body and other mundane elements — but this is not actual knowledge. Therefore, in order to confirm the conception of His personal almighty majesty, the Lord is revealing His various intrinsic personal forms and potencies as well as their characteristics.
“My different aspects are Brahman, Paramatma, and Bhagavan. Of these, Brahman is a nondifferentiated, formless aspect of My potency. Paramatma, the Supersoul, is also a manifestation of My potency (as a fundamental factor in relation to the universe) and this aspect of Mine is not eternally manifest. Therefore only My form of Bhagavan, the Supreme Lord, is eternally manifest, and within this form My three eternal potencies are also present: antaranga or cichakti — the internal divine potency; bahiranga or maya sakti — the external deluding potency; and tatastha or jiva sakti — the marginal potency, comprising the innumerable living beings.
In verse 4, the Lord has described His maya sakti, or His external deluding potency.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
бƨӯміƨ̣ — земля; а̄паƨ̣ — вода; аналаƨ̣ — вогонь; ва̄йуƨ̣ — повітря; кхам — ефір; манаƨ̣ — розум; буддƨіƨ̣ — інтелект; ева — неодмінно; ча — і; аƨан̇ка̄раƨ̣ — оманне его; іті — таким чином; ійам — ця; ме — Моя; бƨінна̄ — відокремлена; пракритіƨ̣ — енерґія; ашт̣адƨа̄ — загалом вісім.
Земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, інтелект й оманне его — усі ці вісім елементів разом складають Мої відокремлені матеріальні енерґії. (4)
Земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, інтелект й оманне его — усі ці вісім елементів разом складають Мої відокремлені матеріальні енерґії. (4)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Вісім складових Майї —
Земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, буддƨі та хибний принцип его — ось вісім складових Моєї зовнішньої майїчної енергії. (4)
Земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, буддƨі та хибний принцип его — ось вісім складових Моєї зовнішньої майїчної енергії. (4)
▶ Коментар:
Справжнє знання про істинний образ Всевишнього Господа та Його велич відоме як трансцендентне знання Абсолюту, і воно таке: “Я — вічний самодостатній Верховний Господь, Шрі Кришна, наділений трьома енергіями. Браƨман — це Мій зовнішній самосущий безособовий аспект, позбавлений будь-яких атрибутів. Він не має істинної форми і є концепцією, що являє собою повну протилежність цьому феноменальному світу. Іншими словами, уявлення про Вищого Браƨмана надприродне, але побічно пов’язане з цим відносним світом. Параматма — це Мій частковий внутрішній аспект, що пронизує весь феноменальний світ. Він — всепроникний Володар цього всесвіту.
Моя зовнішня майїчна енергія, яка є викривленим відображенням Моєї внутрішньої свідомої та просвітлювальної енергії (Йоґа-Майї), відома як Маƨа-Майя — мати цього матеріального всесвіту. Вона також відома як Моя Апара-шакті, тобто зовнішня космічна енергія стосовно цього проявленого світу, і складається з восьми компонентів, а саме: п’яти грубих елементів: землі, води, вогню, повітря та ефіру, а також трьох тонких елементів: розуму, буддƨі та хибного принципу его. П’ять грубих елементів мають п’ятикратні властивості, а саме: запах, смак, колір, дотик і звук відповідно.
З Моєї Апара-пракриті (Маƨа-Майї) виникає принцип Маƨат, ідентичний буддƨі. А з Маƨат розвивається принцип его (Аƨанкари) і десять діяльних органів чуття як наслідки. Принципи буддƨі та розуму, маючи свої власні окремі функції, зливаються в один тонкий принцип, а саме “Антаƨкарану”. Ці вісім компонентів є відгалуженнями Моєї Апара-пракриті (зовнішньої енергії, що занурює в ілюзію).
Моя зовнішня майїчна енергія, яка є викривленим відображенням Моєї внутрішньої свідомої та просвітлювальної енергії (Йоґа-Майї), відома як Маƨа-Майя — мати цього матеріального всесвіту. Вона також відома як Моя Апара-шакті, тобто зовнішня космічна енергія стосовно цього проявленого світу, і складається з восьми компонентів, а саме: п’яти грубих елементів: землі, води, вогню, повітря та ефіру, а також трьох тонких елементів: розуму, буддƨі та хибного принципу его. П’ять грубих елементів мають п’ятикратні властивості, а саме: запах, смак, колір, дотик і звук відповідно.
З Моєї Апара-пракриті (Маƨа-Майї) виникає принцип Маƨат, ідентичний буддƨі. А з Маƨат розвивається принцип его (Аƨанкари) і десять діяльних органів чуття як наслідки. Принципи буддƨі та розуму, маючи свої власні окремі функції, зливаються в один тонкий принцип, а саме “Антаƨкарану”. Ці вісім компонентів є відгалуженнями Моєї Апара-пракриті (зовнішньої енергії, що занурює в ілюзію).
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्य्यते जगत् ॥५॥
апарейам ітас тв анйа̄м̇
нижча ця, за цю але іншу
пракритім̇ віддƨі ме пара̄м
межову енерґію знай Мою вищу
джі̄ва-бƨӯта̄м̇ маƨа̄-ба̄ƨо
у формі живих істот, о великий герою
йайедам̇ дƨа̄рйате джаґат
якою цей приймається світ
О Арджуно, могутній герою! Ця мирська природа, що зветься зовнішньою, є нижчою. Але знай: вище за цю природу є Моя межова енергія, яка складається з індивідуальних душ. Цей тлінний світ використовується цією вищою свідомою енергією як об’єкт для чуттєвих насолод, залежно від індивідуальних дій та їх наслідків. (Духовний світ виходить із Моєї внутрішньої енергії, а матеріальний світ створюється Моєю зовнішньою. Тоді як енергія живих істот іменується межовою тому, що душі можуть жити в будь-якому з цих двох світів). (5)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
апара̄ (Нижча) ійам (ця зовнішня природа) ітаƨ̣ (за цю) ту (але) анйа̄м̇ (інша) пракритім̇ (межова енерґія) віддƨі (знай) ме (Моя) пара̄м (вища) джı̄ва-бƨӯта̄м̇ (у формі індивідуальних живих істот) [ƨе] маƨа̄-ба̄ƨо (О великий герою!) йайа̄ (যে চেতনাশক্তি দ্বারা, свідома енерґія, завдяки якій) ідам̇ джаґат (цей світ) дƨа̄рйате (приймається для насолоди через корисливі дії).
О Арджуно, могутній герою! Ця мирська природа, що зветься зовнішньою, є нижчою. Але знай: вище за цю природу є Моя межова енергія, яка складається з індивідуальних душ. Цей тлінний світ використовується цією вищою свідомою енергією як об’єкт для чуттєвих насолод, залежно від індивідуальних дій та їх наслідків. (Духовний світ виходить із Моєї внутрішньої енергії, а матеріальний світ створюється Моєю зовнішньою. Тоді як енергія живих істот іменується межовою тому, що душі можуть жити в будь-якому з цих двох світів). (5)
О Арджуно, могутній герою! Ця мирська природа, що зветься зовнішньою, є нижчою. Але знай: вище за цю природу є Моя межова енергія, яка складається з індивідуальних душ. Цей тлінний світ використовується цією вищою свідомою енергією як об’єкт для чуттєвих насолод, залежно від індивідуальних дій та їх наслідків. (Духовний світ виходить із Моєї внутрішньої енергії, а матеріальний світ створюється Моєю зовнішньою. Тоді як енергія живих істот іменується межовою тому, що душі можуть жити в будь-якому з цих двох світів). (5)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
[ƨе] маƨа̄-ба̄ƨо (হে মহাবীর! О великий герою!) ійам (বহিরঙ্গাখ্যা প্রকৃতি, Ця зовнішня природа) апара̄ (নিকৃষ্টা, нижча) ту (কিন্তু, але) ітаƨ̣ (ইহা হইতে, за цю) анйа̄м̇ (অন্য একটি, інша) джı̄ва-бƨӯта̄м̇ (জীবস্বরূপা, у формі індивідуальних душ) ме (আমার, Моя) пракритім̇ (তটস্থাশক্তিকে, межова енерґія) пара̄м (শ্রেষ্ঠা, вища) віддƨі (জানিবে, знай), йайа̄ (যে চেতনাশক্তি দ্বারা, свідома енерґія, завдяки якій) ідам̇ джаґат (এই জগৎ, цей світ) дƨа̄рйате (স্ব কর্ম্ম দ্বারা ভোগার্থ গৃহীত হয়, приймається для насолоди через корисливі дії).
হে মহাবীর অর্জ্জুন! О, великий воїне Арджуна! এই Ця বহিরঙ্গা зовнішньою নামক що зветься প্রকৃতি природа নিকৃষ্টা нижча, কিন্তু але ইহা হইতে ভিন্ন на відміну від неї, জীবস্বরূপ у формі індивідуальних живих істот আমার Мою তটস্থা শক্তিকে межову енерґію উৎকৃষ্টা বলিয়া জানিবে вважай за вищу. যে চেতনা শক্তিদ্বারা Цією свідомою енерґією এই জগৎ цей світ নিজ নিজ কর্ম্মদ্বারা через індивідуальні дії ভোগার্থ заради насолоди গৃহীত হইয়া থাকে приймається. আমার Моя অন্তরঙ্গাশক্তি внутрішня енерґія নিঃসৃত створює চিজ্জগৎ духовний світ ও বহিরঙ্গাশক্তি і зовнішня енерґія, নিঃসৃত створює জড়জগৎ матеріальний світ, এই উভয় জগতের মধ্যবর্ত্তী що знаходиться між цими двома світами বা উপযোগী বলিয়া і може жити в будь-якому з цих двох, এই জীবশক্তিকে цю енергію з індивідуальних душ তটস্থাশক্তি межовою енерґією বলা যায় називають.
হে মহাবীর অর্জ্জুন! О, великий воїне Арджуна! এই Ця বহিরঙ্গা зовнішньою নামক що зветься প্রকৃতি природа নিকৃষ্টা нижча, কিন্তু але ইহা হইতে ভিন্ন на відміну від неї, জীবস্বরূপ у формі індивідуальних живих істот আমার Мою তটস্থা শক্তিকে межову енерґію উৎকৃষ্টা বলিয়া জানিবে вважай за вищу. যে চেতনা শক্তিদ্বারা Цією свідомою енерґією এই জগৎ цей світ নিজ নিজ কর্ম্মদ্বারা через індивідуальні дії ভোগার্থ заради насолоди গৃহীত হইয়া থাকে приймається. আমার Моя অন্তরঙ্গাশক্তি внутрішня енерґія নিঃসৃত створює চিজ্জগৎ духовний світ ও বহিরঙ্গাশক্তি і зовнішня енерґія, নিঃসৃত створює জড়জগৎ матеріальний світ, এই উভয় জগতের মধ্যবর্ত্তী що знаходиться між цими двома світами বা উপযোগী বলিয়া і може жити в будь-якому з цих двох, এই জীবশক্তিকে цю енергію з індивідуальних душ তটস্থাশক্তি межовою енерґією বলা যায় називають.
▶ 1 english edition:
(he) maha baho — O mighty hero; iyam — this nature, known as external; apara — is inferior; tu — but; param — superior; itah — to this; viddhi — you should know; anyam — another: me — My; prakrtim — marginal potency; jiva bhutam — in the form of the individual souls; yaya — the conscious potency by which; idam jagat — this world; dharyate — is accepted to exploit for sense enjoyment through each individual’s karma, or fruitive actions and reactions. (5)
(eng) O mighty hero, Arjuna, this worldly nature known as external, is inferior. But distinct from this nature, you should know My marginal potency, comprised of the individual souls, to be superior. This world is accepted by this superior conscious potency as an object of exploitation for sense enjoyment, by the agency of each individual’s fruit hunting actions and reactions. The divine world emanates from My internal potency and the mundane world from My external potency. The potency of the living beings is known as marginal, on account of their medial adaptability — they may choose to reside either in the mundane plane or the divine.
(укр) О Арджуно, могутній герою! Ця мирська природа, що зветься зовнішньою, є нижчою. Але знай: вище за цю природу перебуває Моя межова енергія, яка складається з індивідуальних душ. Цей світ використовується цією вищою свідомою енергією як об’єкт для чуттєвих насолод, залежно від індивідуальних дій та їх наслідків. Духовний світ виходить із Моєї внутрішньої енергії, а матеріальний світ — із Моєї зовнішньої. Енергія живих істот іменується межовою через їхню здатність до адаптації: вони вільні обирати жити як у матеріальному, так і в духовному світі.
(eng) O mighty hero, Arjuna, this worldly nature known as external, is inferior. But distinct from this nature, you should know My marginal potency, comprised of the individual souls, to be superior. This world is accepted by this superior conscious potency as an object of exploitation for sense enjoyment, by the agency of each individual’s fruit hunting actions and reactions. The divine world emanates from My internal potency and the mundane world from My external potency. The potency of the living beings is known as marginal, on account of their medial adaptability — they may choose to reside either in the mundane plane or the divine.
(укр) О Арджуно, могутній герою! Ця мирська природа, що зветься зовнішньою, є нижчою. Але знай: вище за цю природу перебуває Моя межова енергія, яка складається з індивідуальних душ. Цей світ використовується цією вищою свідомою енергією як об’єкт для чуттєвих насолод, залежно від індивідуальних дій та їх наслідків. Духовний світ виходить із Моєї внутрішньої енергії, а матеріальний світ — із Моєї зовнішньої. Енергія живих істот іменується межовою через їхню здатність до адаптації: вони вільні обирати жити як у матеріальному, так і в духовному світі.
▶ 2 english edition:
(he) mahā-bāho — O mighty hero; iyam — this external nature, external potency; aparā — is inferior; tu — but; parām — superior; itaḥ — to this; viddhi — you should know; anyām — another; prakṛtim — nature, the marginal potency; me — of Mine; jīva-bhūtām — in the form of the individual souls; yayā — the conscious potency by which; idam jagat — this world; dhāryate — is adopted for enjoyment through fruitive actions. (5)
(eng) O mighty hero, Arjuna, this external, worldly nature is inferior. But know that superior to this nature is My marginal potency, comprised of the individual souls. Worldly existence is adopted by the souls for enjoyment through fruitive actions. (The divine world emanates from My internal potency and the mundane world from My external potency. The potency of the living beings is known as marginal as they are constitutionally situated midway between these planes. They may choose to reside either in the mundane plane or the divine.)
(укр) О могутній герою, Арджуно, ця зовнішня, мирська природа є нижчою. Але знай, що вище цієї природи стоїть Моя межова енергія, що складається з індивідуальних душ. Мирське існування приймається душами для насолоди плодами своїх дій. (Божественний світ виходить з Моєї внутрішньої енергії, а матеріальний світ — з Моєї зовнішньої енергії. Енергія живих істот називається межовою, адже за своєю конституцією вони знаходяться між цими світами: вони можуть обрати жити або в мирському, або в божественному світі).
(eng) O mighty hero, Arjuna, this external, worldly nature is inferior. But know that superior to this nature is My marginal potency, comprised of the individual souls. Worldly existence is adopted by the souls for enjoyment through fruitive actions. (The divine world emanates from My internal potency and the mundane world from My external potency. The potency of the living beings is known as marginal as they are constitutionally situated midway between these planes. They may choose to reside either in the mundane plane or the divine.)
(укр) О могутній герою, Арджуно, ця зовнішня, мирська природа є нижчою. Але знай, що вище цієї природи стоїть Моя межова енергія, що складається з індивідуальних душ. Мирське існування приймається душами для насолоди плодами своїх дій. (Божественний світ виходить з Моєї внутрішньої енергії, а матеріальний світ — з Моєї зовнішньої енергії. Енергія живих істот називається межовою, адже за своєю конституцією вони знаходяться між цими світами: вони можуть обрати жити або в мирському, або в божественному світі).
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
апара̄ — нижча; ійам — ця; ітаƨ̣ — крім цієї; ту — але; анйа̄м — інша; пракритім — енерґія; віддƨі — лише спробуй зрозуміти; ме — Мою; пара̄м — вищу; джı̄ва-бƨӯта̄м — що містить у собі живих істот; маƨа̄-ба̄ƨо — о міцнорукий; йайа̄ — якою; ідам — цей; дƨа̄рйате — використовують або розробляють; джаґат — матеріальний світ.
Окрім цих енерґій, о міцнорукий Арджуно, існує Моя інша, вища енерґія, до якої належать живі істоти, що використовують можливості, які надає їм нижча енерґія, матеріальна природа, і експлуатують її. (5)
Окрім цих енерґій, о міцнорукий Арджуно, існує Моя інша, вища енерґія, до якої належать живі істоти, що використовують можливості, які надає їм нижча енерґія, матеріальна природа, і експлуатують її. (5)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Джіва як межова енергія Господа —
О великий воїне! Це Моя Апара-пракриті — зовнішня майїчна енергія. Знай, що у Мене є інша енергія, відома як Джіва-шакті, що перевершує Мою Апара-пракриті. Ця енергія оживляє весь цей матеріальний світ і наділена духом пізнання. (5)
О великий воїне! Це Моя Апара-пракриті — зовнішня майїчна енергія. Знай, що у Мене є інша енергія, відома як Джіва-шакті, що перевершує Мою Апара-пракриті. Ця енергія оживляє весь цей матеріальний світ і наділена духом пізнання. (5)
▶ Коментар:
О великий воїне! Окрім цієї Апара-пракриті, у Мене є інша енергія, відома як Джіва-шакті, яка є Пара, або вищою за Мою Апара-пракриті. Вона також називається Татастха, або межовою енергією, оскільки знаходиться між Моїми енергіями Чіт і Ачіт. Ця середня енергія за своєю сутністю є духовною. Ця енергія оживляє весь цей матеріальний світ, наповнюючи його свідомими істотами, які пізнають цей світ за допомогою чуттєвого сприйняття. Уся сукупність живих істот походить з цієї Джіва-шакті. Народжені з Татастха-джіва-шакті, всі живі істоти можуть жити або в духовному світі, проявленому з Моєї Чіт-шакті, або в чотирнадцяти світах (Браƨманда), що виникли з Моєї Ачіт-шакті (Апара-пракриті), відповідно до своєї схильності до насолоди або служіння Богу, яка вкорінилася в самій її сутності.
एतद्योनीनि भूतानि सर्व्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥६॥
етад йоні̄ні бƨӯта̄ні
від цих природ живі істоти
сарва̄н̣і̄тй упадƨа̄райа
всі, це усвідомлюй
аƨам̇ критснасйа джаґатаƨ̣
Я всього цього світу
прабƨаваƨ̣ пралайас татха̄
творець руйнівник також
Знай же, що всі форми життя, як рухомі, так і нерухомі, виникають з об’єднання цих двох споконвічних природ: поля діяльності і знавця цього поля. І лише Я є причиною створення всього світу, а також його руйнування. (6)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
етат йонı̄ні (Походять від об’єднання цих двох природ: поля діяльності і знавця цього поля, Бг 13.1–2) сарва̄н̣і бƨӯта̄ні (всі живі істоти, рухомі або нерухомі) іті (це) упадƨа̄райа (усвідомлюй). аƨам̇ (Я) критснасйа (всього) джаґатаƨ̣ (цього світу) прабƨаваƨ̣ (творець) татха̄ пралайаƨ̣ (і руйнівник).
Знай же, що всі форми життя, як рухомі, так і нерухомі, виникають з об’єднання цих двох споконвічних природ: поля діяльності і знавця цього поля. І лише Я є причиною створення всього світу, а також його руйнування. (6)
Знай же, що всі форми життя, як рухомі, так і нерухомі, виникають з об’єднання цих двох споконвічних природ: поля діяльності і знавця цього поля. І лише Я є причиною створення всього світу, а також його руйнування. (6)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
сарва̄н̣і бƨӯта̄ні (স্থাবরজঙ্গমরূপ ভূত সমুদয়, всі живі істоти, рухомі або нерухомі) етат йонı̄ні (এই ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞরূপ প্রকৃতিদ্বয় হইতে উৎপন্ন, походять від цих двох природ: поля діяльності і знавця цього поля, Бг 13.1–2) іті (ইহা, це) упадƨа̄райа (অবগত হও, усвідомлюй). аƨам̇ (আমি, Я) критснасйа (সমগ্র, всього) джаґатаƨ̣ (জগতের, цього світу) прабƨаваƨ̣ (স্রষ্টা, творець) татха̄ пралайаƨ̣ (ও সংহর্ত্তা, і руйнівник).
স্থবরজঙ্গমরূপ Як нерухомі, так і рухомі সমস্ত ভূতগণ усі істоти এই ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞরূপ প্রকৃতি দ্বয় হইতে з об’єднання цих двох природ: тілесної (поле діяльності) та духовної (знавця цього поля) উৎপন্ন হইয়াছে виникають, এইরূপ জ্ঞাত হও усвідомлюй це; আমিই і лише Я সমস্ত জগতের усього світу উৎপত্তির কারণ причина створення এবং সংহারের কারণ і руйнування, জানিবে знай же.
স্থবরজঙ্গমরূপ Як нерухомі, так і рухомі সমস্ত ভূতগণ усі істоти এই ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞরূপ প্রকৃতি দ্বয় হইতে з об’єднання цих двох природ: тілесної (поле діяльності) та духовної (знавця цього поля) উৎপন্ন হইয়াছে виникають, এইরূপ জ্ঞাত হও усвідомлюй це; আমিই і лише Я সমস্ত জগতের усього світу উৎপত্তির কারণ причина створення এবং সংহারের কারণ і руйнування, জানিবে знай же.
▶ 1 english edition:
upadharaya — Be informed; iti — that; sarvani bhutani — all living species, moving or stationary; etat yonini — are produced from these two types of prakrti, or natures, as ksetra and ksetrajna (vide 13.1-2). aham prabhavah — I am the creator; krtsnasya tatha pralayah — and destroyer; jagatah — of the whole world. (6)
(eng) Know it that all species, either moving or stationary, are produced from these two elemental natures, as the sphere of action and the knower of that sphere. And I alone am the cause of generation of the whole world, and the cause of its dissolution as well.
(укр) Знай же, що всі форми життя, як рухомі, так і нерухомі, створюються цими двома споконвічними природами: тобто об’єднанням поля діяльності і знавця цього поля. І лише Я є джерелом створення всього світу, а також його руйнування.
(eng) Know it that all species, either moving or stationary, are produced from these two elemental natures, as the sphere of action and the knower of that sphere. And I alone am the cause of generation of the whole world, and the cause of its dissolution as well.
(укр) Знай же, що всі форми життя, як рухомі, так і нерухомі, створюються цими двома споконвічними природами: тобто об’єднанням поля діяльності і знавця цього поля. І лише Я є джерелом створення всього світу, а також його руйнування.
▶ 2 english edition:
upadhāraya — Understand; iti — that; sarvāṇi bhūtāni — all living species, moving and stationary; etat yonīni — are manifest from these two types of prakṛti, or natures, as kṣetra and kṣetrajña (vide 13.1-2). aham prabhavaḥ — I am the source of manifestation; tathā pralayaḥ — and dissolution; kṛtsnasya — of the entire; jagataḥ — universe. (6)
(eng) Know that all species, either moving or stationary, are manifest from these two natures as the field of action and the knower of the field; and I alone am the cause of the manifestation and dissolution of the entire universe.
(укр) Знай, що всі форми життя, рухомі чи нерухомі, проявляються з цих двох двох начал як поле дії та знавець поля; і лише Я є причиною прояву та руйнування всього всесвіту.
(eng) Know that all species, either moving or stationary, are manifest from these two natures as the field of action and the knower of the field; and I alone am the cause of the manifestation and dissolution of the entire universe.
(укр) Знай, що всі форми життя, рухомі чи нерухомі, проявляються з цих двох двох начал як поле дії та знавець поля; і лише Я є причиною прояву та руйнування всього всесвіту.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
етат — ці дві природи; йонı̄ні — чиє джерело народження; бƨӯта̄ні — усе створене; сарва̄н̣і — всі; іті — таким чином; упадƨа̄райа — знай; аƨам — Я; критснасйа — всеохоплююче; джаґатаƨ̣ — світу; прабƨаваƨ̣ — джерело проявлення; пралайаƨ̣ — знищення; татха̄ — так само, як.
Усі створені істоти беруть свій початок із цих двох природ. Знай напевно, що Я — початок і кінець усього матеріального і всього духовного в цьому світі. (6)
Усі створені істоти беруть свій початок із цих двох природ. Знай напевно, що Я — початок і кінець усього матеріального і всього духовного в цьому світі. (6)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Господь про Свою Майю та Свої величні аспекти —
І світ живих істот, і світ неживих предметів походять з цих двох енергій, а саме: межової Джіва-шакті та зовнішньої Ачіт-шакті (Апара, Майїк-Пракриті) відповідно; (але Я — Причина всіх причин). Я — Першопричина творення, підтримки та руйнування цього світу. (6)
І світ живих істот, і світ неживих предметів походять з цих двох енергій, а саме: межової Джіва-шакті та зовнішньої Ачіт-шакті (Апара, Майїк-Пракриті) відповідно; (але Я — Причина всіх причин). Я — Першопричина творення, підтримки та руйнування цього світу. (6)
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्व्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥७॥
маттаƨ̣ паратарам̇ на̄нйат
за Мене вищого не іншого
кін̃чід асті дƨанан̃джайа
чогось існує, о Дƨананьджайо
майі сарвам ідам̇ протам̇
Мною весь цей світ скріплений
сӯтре ман̣і-ґан̣а̄ іва
на нитку намистини як
О Арджуно, не існує нічого вищого за Мене. Я та основа, що об’єднує все творіння, як нитка, на яку нанизані дорогоцінні камені. (7)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
маттаƨ̣ (За Мене) пара-тарам̇ (вищого) анйат (іншого) кін̃чіт (чогось) на асті (не існує) [ƨе] дƨанан̃джайа (О Дƨананьджайо!). майі (Мною) ідам̇ сарвам̇ (весь цей світ) протам̇ (скріплений) сӯтре ман̣і-ґан̣а̄ƨ̣ іва (як дорогоцінні камені, що нанизані на нитку).
О Арджуно, не існує нічого вищого за Мене. Я та основа, що об’єднує все творіння, як нитка, на яку нанизані дорогоцінні камені. (7)
О Арджуно, не існує нічого вищого за Мене. Я та основа, що об’єднує все творіння, як нитка, на яку нанизані дорогоцінні камені. (7)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
[ƨе] дƨанан̃джайа (হে ধনঞ্জয়! О Дƨананьджайо!) маттаƨ̣ (আমা হইতে, за Мене) пара-тарам̇ (শ্রেষ্ট, вищого) анйат (অন্য, іншого) кін̃чіт (কিছু, чогось) на асті (নাই, не існує). сӯтре ман̣і-ґан̣а̄ƨ̣ іва (সূত্রে গ্রথিত মণিগণের ন্যায়, як дорогоцінні камені, нанизані на нитку) майі (আমাতে, Мною) ідам̇ сарвам̇ (এই সমস্ত জগৎ, весь цей світ) протам̇ (গ্রথিত আছে, скріплений).
হে অর্জ্জুন! О Арджуно! আমা হইতে শ্রেষ্ঠ Вищого за Мене আর কিছু নাই, нічого немає, সূত্রে গ্রথিত মণিসমূহের ন্যায় як дорогоцінні камення з’єднані ниткою, এই সমগ্র জগৎ так увесь цей світ আমাতে Мною গ্রথিত আছে скріплений.
হে অর্জ্জুন! О Арджуно! আমা হইতে শ্রেষ্ঠ Вищого за Мене আর কিছু নাই, нічого немає, সূত্রে গ্রথিত মণিসমূহের ন্যায় як дорогоцінні камення з’єднані ниткою, এই সমগ্র জগৎ так увесь цей світ আমাতে Мною গ্রথিত আছে скріплений.
▶ 1 english edition:
(he) dhananjaya — O Dhananjaya, the conqueror of riches; na anyat kincit — nothing else; asti — is; parataram — superior; mattah — to Me. idam sarvam — This whole world; protam — is threaded; mayi — in Me; iva — like; mani ganah sutre — gems strung on a thread. (7)
(eng) O Arjuna, there is nothing superior to Me. Like gems strung on a thread, this entire creation depends on Me.
(укр) О Арджуно, не існує нічого вищого за Мене. Я – основа для всього цього творіння, як нитка, на яку нанизані перлини.
(eng) O Arjuna, there is nothing superior to Me. Like gems strung on a thread, this entire creation depends on Me.
(укр) О Арджуно, не існує нічого вищого за Мене. Я – основа для всього цього творіння, як нитка, на яку нанизані перлини.
▶ 2 english edition:
(he) dhanañjaya — O Dhanañjaya, conqueror of riches; na anyat kiñchit — nothing else; asti — is; parataram — superior; mattaḥ — to Me. idam sarvam — This whole world; protam — is threaded; mayi — in Me; iva — like; maṇi-gaṇāḥ — gems; sūtre — strung on a thread. (7)
(eng) O Arjuna, there is nothing superior to Me. All existence depends on Me, like gems strung on a thread.
(укр) О Арджуно, немає нічого вищого за Мене. Усе існуюче залежить від Мене, наче дорогоцінні камені, нанизані на нитку.
(eng) O Arjuna, there is nothing superior to Me. All existence depends on Me, like gems strung on a thread.
(укр) О Арджуно, немає нічого вищого за Мене. Усе існуюче залежить від Мене, наче дорогоцінні камені, нанизані на нитку.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
маттаƨ̣ — наді Мною; пара-тарам — вищий; на — не; анйат кін̃чіт — щось іще; асті — є; дƨанан̃джайа — о завойовнику багатств; майі — в Мені; сарвам — усе суще; ідам — що бачимо; протам — нанизаний; сӯтре — на нитку; ман̣і-ґан̣а̄ƨ̣ — перлини; іва — подібно до.
О завойовнику багатств, нема істини вищої од Мене. Все тримається на Мені, як ті перли, що нанизані на нитку. (7)
О завойовнику багатств, нема істини вищої од Мене. Все тримається на Мені, як ті перли, що нанизані на нитку. (7)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
О Дхананджайо! (Я — всепроникний всемогутній Верховний Господь). Немає нікого рівного Мені або найвищого за Мене. (Ніщо не може існувати незалежно від Мене). Увесь всесвіт існує в Мені та лише завдяки Мені, подібно до намиста з дорогоцінних каменів, нанизаних на нитку. (7)
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्य्ययोः ।
प्रणवः सर्व्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥८॥
расо ’ƨам апсу каунтейа
як смак Я у воді, о сину Кунті
прабƨа̄смі ш́аш́і-сӯрйайоƨ̣
як сила сяйва у місяці й сонці
пран̣аваƨ̣ сарва-ведеш̣у
як Омкара у всіх Ведах
ш́абдаƨ̣ кхе пауруш̣ам̇ нриш̣у
як звук у просторі, як чоловік в людині
О сину Кунті! Через велич сутності смаку Я є основою смаку води, і як велич сутності світла Я присутній у сонці та місяці. Я присутній у Ведах як їхня першооснова — склад Ом. Я присутній в просторі як сутність звуку, а серед людей Я присутній як Вищий Чоловік. (8)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
расаƨ̣ (Як первинна сутність смаку, що проявлена завдяки Моїй силі) аƨам [асмі] (Я присутній) апсу (у воді) [ƨе] каунтейа (О сину Кунті!) прабƨа̄ (завдяки Моїй силі у формі сяйва) аƨам [асмі] (Я присутній) ш́аш́і-сӯрйайоƨ̣ (у місяці й сонці) пран̣аваƨ̣ (як Омкара, першопричина Вед) сарва–ведешу (у всіх Ведах) ш́абдаƨ̣ (як первозданний звук) кхе (у просторі) паурушам̇ (як чоловіче начало) [аƨам асмі] (Я присутній) нришу (в людині).
О сину Кунті! Через велич сутності смаку Я є основою смаку води, і як велич сутності світла Я присутній у сонці та місяці. Я присутній у Ведах як їхня першооснова — склад Ом. Я присутній в просторі як сутність звуку, а серед людей Я присутній як Вищий Чоловік. (8)
О сину Кунті! Через велич сутності смаку Я є основою смаку води, і як велич сутності світла Я присутній у сонці та місяці. Я присутній у Ведах як їхня першооснова — склад Ом. Я присутній в просторі як сутність звуку, а серед людей Я присутній як Вищий Чоловік. (8)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
[ƨе] каунтейа (হে কুন্তীপুত্র! О сину Кунті!) аƨам (আমি, Я) апсу (জলমধ্যে, у воді) расаƨ̣ (রসতত্মাত্ররূপবিভূতি দ্বারা রসের আশ্রয়রূপে অবস্থিত, проявляюсь завдяки Моїй силі як первинна сутність смаку) ш́аш́і-сӯрйайоƨ̣ (চন্দ্র ও সূর্য্য, у місяці й сонці) прабƨа̄ (প্রভারূপ বিভূতিদ্বারা অবস্থিত, завдяки Моїй силі у формі сяйва) сарва–ведешу (সমস্ত বেদে, у всіх Ведах) пран̣аваƨ̣ (তন্মূলভূত ওঙ্কার, як Омкара, першопричина Вед) кхе (আকাশে, у просторі) ш́абдаƨ̣ (শব্দতন্মাত্র, як первозданний звук) нришу (মনুষ্যে, в людині) паурушам̇ (উদ্যমরূপে, як чоловіче начало) асмі (বর্ত্তমান আছি, присутній).
হে কুন্তীনন্দন! О сину Кунті! আমি Я জলের মধ্যে у воді রসতন্মাত্ররূপ বিভূতি দ্বারা через велич сутності смаку রসের আশ্রয়রূপে у формі притулку смаку অবস্থিত присутній, চন্দ্র ও সূর্য্যে у місяці та сонці প্রভারূপ বিভূতি দ্বারা як велич сутності світла অবস্থিত присутній, সমগ্র বেদে у всіх Ведах তাহার মূলীভূত ওঙ্কাররূপে як першооснова — склад Ом, আকাশে শব্দতত্মাত্ররূপে у просторі як сутність звуку এবং নরগণের মধ্যে та серед людей পুরুষাকাররূপে у людської постаті অবস্থিত আছি присутній. ॥৮॥
হে কুন্তীনন্দন! О сину Кунті! আমি Я জলের মধ্যে у воді রসতন্মাত্ররূপ বিভূতি দ্বারা через велич сутності смаку রসের আশ্রয়রূপে у формі притулку смаку অবস্থিত присутній, চন্দ্র ও সূর্য্যে у місяці та сонці প্রভারূপ বিভূতি দ্বারা як велич сутності світла অবস্থিত присутній, সমগ্র বেদে у всіх Ведах তাহার মূলীভূত ওঙ্কাররূপে як першооснова — склад Ом, আকাশে শব্দতত্মাত্ররূপে у просторі як сутність звуку এবং নরগণের মধ্যে та серед людей পুরুষাকাররূপে у людської постаті অবস্থিত আছি присутній. ॥৮॥
▶ 1 english edition:
(he) kaunteya — O son of Kunti; aham asmi — I am; rasah — by means of My mighty opulence in the form of the primordial element of taste, present as the original substance of the flavor; apsu — of water. (aham asmi) — I am present; prabha — by My mighty opulence in the form of radiance; sasi suryayoh — in the moon and sun. pranavah — As the primal cause of the Vedas, Omkara; (aham asmi) — I am present; sarva vedesu — in the Vedas. (aham asmi) — I am present; sabdah — as the primordial element of sound; khe — in the ether. (aham asmi) — I am present; paurusam — as perseverance and enthusiasm; nrsu — in man. (8)
(eng) O son of Kunti, by the potency of the primordial element of taste, I am situated as the basis of the flavor of water; and by the opulence of effulgence, I am present in the sun and moon. I am present in the Vedas as their primeval sound vibration, the letter Om; I am present in the atmosphere as the primordial element of sound; and as the Supreme Male, I am pre-sent in all men.
(укр) О сину Кунті, завдяки силі первозданного смаку Я є основою смаку води; і будучи споконвічним світлом, Я присутній у сонці й місяці. Я присутній у Ведах як їхня первісна звукова вібрація, склад Ом. Я присутній в атмосфері як первозданний звук; і, як Вищий Чоловік, Я перебуваю в усіх чоловіках.
(eng) O son of Kunti, by the potency of the primordial element of taste, I am situated as the basis of the flavor of water; and by the opulence of effulgence, I am present in the sun and moon. I am present in the Vedas as their primeval sound vibration, the letter Om; I am present in the atmosphere as the primordial element of sound; and as the Supreme Male, I am pre-sent in all men.
(укр) О сину Кунті, завдяки силі первозданного смаку Я є основою смаку води; і будучи споконвічним світлом, Я присутній у сонці й місяці. Я присутній у Ведах як їхня первісна звукова вібрація, склад Ом. Я присутній в атмосфері як первозданний звук; і, як Вищий Чоловік, Я перебуваю в усіх чоловіках.
▶ 2 english edition:
(he) kaunteya — O son of Kuntī; aham asmi — I am present; rasaḥ — by My power as the essential taste; apsu — of water. (aham asmi) — I am present; prabhā — by My power of radiance; śaśi-sūryayoḥ — in the moon and sun. (aham asmi) — I am present; sarva-vedeṣu — in all the Vedas; praṇavaḥ — as the origin of the Vedas, Oṁkār. (aham asmi) — I am present; śabdaḥ — as the element of sound; khe — in the ether. (aham asmi) — I am present; pauruṣaṁ — as masculinity; nṛṣu — in men. (8)
(eng) O son of Kuntī, I am the taste of water, I am the radiance of the sun and the moon. I am Om, the fundamental vibration in all the Vedas, I am the sound in the ether, and I am the masculinity in men.
(укр) О сину Кунті, Я — смак води, Я — сяйво сонця та місяця. Я — Ом, первинна вібрація у всіх Ведах, Я — звук в ефірі, і Я — мужність у чоловіках.
(eng) O son of Kuntī, I am the taste of water, I am the radiance of the sun and the moon. I am Om, the fundamental vibration in all the Vedas, I am the sound in the ether, and I am the masculinity in men.
(укр) О сину Кунті, Я — смак води, Я — сяйво сонця та місяця. Я — Ом, первинна вібрація у всіх Ведах, Я — звук в ефірі, і Я — мужність у чоловіках.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
расаƨ̣ — смак; аƨам — Я; апсу — у воді; каунтейа — син Кунтı̄; прабƨа̄ — світло; асмі — Я є; ш́аш́і-сӯрйайоƨ̣ — місяця й сонця; пран̣аваƨ̣ — три літери «А-У-М»; сарва — у всіх; ведешу — Ведаƨ; ш́абдаƨ̣ — звукова вібрація; кхе — в ефірі; паурушам — здібність; нришу — в людині.
О сину Кунтı̄, Я — смак води, світло сонця й місяця і склад «ом̇» в ведичних мантрах. Я — звук в ефірі й талант в людині. (8)
О сину Кунтı̄, Я — смак води, світло сонця й місяця і склад «ом̇» в ведичних мантрах. Я — звук в ефірі й талант в людині. (8)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
О сину Кунті! Я — Раса, тобто смак води, а також світло сонця та місяця, Пранава “ॐ” (Ом̇) у Ведах, звук в ефірі та мужність у людині. (8)
पुण्यो गन्धः पृथिव्याञ्च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्व्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥९॥
пун̣йо ґандƨаƨ̣ притхівйа̄н̃ ча
первинний аромат землі та
теджаш́ ча̄смі вібƨа̄васау
жар і сяйво та Я є у вогні
джі̄ванам̇ сарва-бƨӯтеш̣у
як життя у всіх істотах
тапаш́ ча̄смі тапасвіш̣у
стійкість та Я є у аскетах
Я присутній у чистому і первинному ароматі землі, а також у сяйві та жару вогню. У всіх істотах Я проявляюся як тривалість життя, а в аскетах — як здатність стійко витримувати двоїстість, як-от холод і спека. (9)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
пун̣йаƨ̣ ґандƨаƨ̣ (Як первинний аромат) притхівйа̄м̇ ча (землі) теджаƨ̣ (як сила сяйва і тепла) асмі (Я присутній) вібƨа̄васау ча (і у вогні) джı̄ванам̇ (як тривалість життя) сарва–бƨӯтешу (у всіх істотах) тапаƨ̣ (як сила витримувати двоїстість) асмі (Я присутній) тапасвішу ча (і серед аскетів).
Я присутній у чистому і первинному ароматі землі, а також у сяйві та жару вогню. У всіх істотах Я проявляюся як тривалість життя, а в аскетах — як здатність стійко витримувати двоїстість, як-от холод і спека. (9)
Я присутній у чистому і первинному ароматі землі, а також у сяйві та жару вогню. У всіх істотах Я проявляюся як тривалість життя, а в аскетах — як здатність стійко витримувати двоїстість, як-от холод і спека. (9)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
[аƨам̇] (আমি, Я) притхівйа̄м̇ ча (পৃথিবীতে, на землі) пун̣йаƨ̣ ґандƨаƨ̣ (অবিকৃত গন্ধ, як первинний аромат) вібƨа̄васау ча (এবং অগ্নিতে, і у вогні) теджаƨ̣ (তেজোরূপে, як сила сяйва і жару) асмі (অবস্থান করিতেছি, Я присутній) сарва–бƨӯтешу (সর্ব্বভূতে, у всіх істотах) джı̄ванам̇ (আয়ুরূপে, як тривалість життя) тапасвішу ча (এবং তপস্বিগণের মধ্যে, і серед аскетів) тапаƨ̣ (দ্বন্ধ্বসহনাদিরূপে, як сила витримувати двоїстість) асмі (বর্ত্তমান আছি, Я присутній).
আমি Я পৃথিবীর মধ্যে в землі পবিত্র গন্ধরূপে як первинний й чистий аромат এবং অগ্নিতে і в вогні তেজোরূপে як сила сяйва і жару অবস্থান করিয়া থাকি перебуваю, সমগ্র ভূতের মধ্যে у всіх істотах আয়ুরূপে як тривалість життя এবং তপস্বিগণের মধ্যে і серед аскетів শীতোষ্ণাদি দ্বন্দ্ব সহনরূপে як сила витримувати двоїстість, як-от холод і спека, বর্ত্তমান রহিয়াছি Я перебуваю.
আমি Я পৃথিবীর মধ্যে в землі পবিত্র গন্ধরূপে як первинний й чистий аромат এবং অগ্নিতে і в вогні তেজোরূপে як сила сяйва і жару অবস্থান করিয়া থাকি перебуваю, সমগ্র ভূতের মধ্যে у всіх істотах আয়ুরূপে як тривалість життя এবং তপস্বিগণের মধ্যে і серед аскетів শীতোষ্ণাদি দ্বন্দ্ব সহনরূপে як сила витримувати двоїстість, як-от холод і спека, বর্ত্তমান রহিয়াছি Я перебуваю.
▶ 1 english edition:
(aham) — I; asmi — am residing; punyah gandhah — as the unadulterated fragrance; prthivyam ca — in the earth; ca — and; tejah — as the force of radiance and heat; vibhavasau — in fire. (aham) — I; asmi — am present; jivanam — as the life span; sarva bhutesu — of all living beings; ca — and; tapah — as tolerance of duality, etc.(vide 2.14,45.); tapasvisu — in the performers of austerities. (9)
(eng) I dwell in the pure fragrance of the earth, and in the radiance of fire. In all beings, I am present as the life span, and in ascetics, I am the power to endure duality such as cold and heat.
(укр) Я присутній у пахощах землі і в сяйві вогню. У всіх істотах Я проявляюся як тривалість життя, а в аскетах — як здатність витримувати двоїстість, як-от холод і спека.
(eng) I dwell in the pure fragrance of the earth, and in the radiance of fire. In all beings, I am present as the life span, and in ascetics, I am the power to endure duality such as cold and heat.
(укр) Я присутній у пахощах землі і в сяйві вогню. У всіх істотах Я проявляюся як тривалість життя, а в аскетах — як здатність витримувати двоїстість, як-от холод і спека.
▶ 2 english edition:
(aham) — I; asmi — am present; puṇyaḥ gandhaḥ — as the unmixed fragrance; pṛthivyām cha — in the earth; tejaḥ vibhāvasau cha — and as the force of radiance and heat in fire; asmi — (I) am present; jīvanam — as the life-span; sarva-bhūteṣu — of all beings; cha — and; tapaḥ — the power to endure duality, etc.; tapasviṣu — in the performers of austerities. (9)
(eng) I am the pure fragrance of the earth, and I am the radiance of fire. I am the life-span of all beings, and in ascetics, I am the power to endure duality such as cold and heat.
(укр) Я — чистий аромат землі, і Я — сяйво вогню. Я — тривалість життя всіх істот, а в аскетах Я — сила переносити двоїстість, таку як холод та спека.
(eng) I am the pure fragrance of the earth, and I am the radiance of fire. I am the life-span of all beings, and in ascetics, I am the power to endure duality such as cold and heat.
(укр) Я — чистий аромат землі, і Я — сяйво вогню. Я — тривалість життя всіх істот, а в аскетах Я — сила переносити двоїстість, таку як холод та спека.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
пун̣йаƨ̣ — первинний; ґандƨаƨ̣ — запах; притхівйа̄м — землі; ча — також; теджаƨ̣ — жар; ча — також; асмі — Я є; вібƨа̄васау — у вогні; джı̄ванам — життя; сарва — у всіх; бƨӯтешу — живих істотах; тапаƨ̣ — покута; ча — також; асмі — Я є; тапасвішу — тих, хто накладає на себе покути.
Я — первісний аромат землі, і Я — жар вогню. Я — життя всього живого, і Я — покута всіх аскетів. (9)
Я — первісний аромат землі, і Я — жар вогню. Я — життя всього живого, і Я — покута всіх аскетів. (9)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Я — священний аромат землі, жар сонця, життя (прана) в живих істотах і подвижництво аскетів. (9)
बीजं मां सर्व्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥१०॥
бі̄джам̇ ма̄м̇ сарва-бƨӯта̄на̄м̇
першопричину Мене всіх форм життя
віддƨі па̄ртха сана̄танам
знай, Арджуно, вічну
буддƨір буддƨімата̄м асмі
чисте серце в мудрих Я є
теджас теджасвіна̄м аƨам
нескорима міць могутніх Я
О Партха, знай Мене як вічну першопричину всіх форм життя. У мудрих людях Я присутній як чисте й духовне серце, а в могутніх — як нескорима міць. (10)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
бı̄джам̇ (Як першопричину, відому як прадƨана) ма̄м̇ (Мене) сарва-бƨӯта̄на̄м̇ (всіх форм життя) віддƨі (знай) [ƨе] па̄ртха (О Арджуно!) сана̄танам (вічну). буддƨіƨ̣ (як буддƨі, чисте серце) буддƨі-мата̄м (серед мудреців) асмі (Я перебуваю) теджаƨ̣ (як нескорима міць) теджасвіна̄м (серед могутніх) аƨам (Я).
О Партха, знай Мене як вічну першопричину всіх форм життя. У мудрих людях Я присутній як чисте й духовне серце, а в могутніх — як нескорима міць. (10)
О Партха, знай Мене як вічну першопричину всіх форм життя. У мудрих людях Я присутній як чисте й духовне серце, а в могутніх — як нескорима міць. (10)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
бı̄джам̇ (Як першопричину, відому як прадƨана) ма̄м̇ (Мене) сарва-бƨӯта̄на̄м̇ (всіх форм життя) віддƨі (знай) [ƨе] па̄ртха (О Арджуно!) сана̄танам (вічну). буддƨіƨ̣ (як буддƨі, чисте серце) буддƨі-мата̄м (серед мудреців) асмі (Я перебуваю) теджаƨ̣ (як нескорима сила) теджасвіна̄м (серед могутніх) аƨам (Я).
হে পার্থ! О Партхо! আমাকে Мене সমস্ত ভূতের всіх істот প্রধানাখ্য সনাতন কারণ বলিয়া як вічну першопричину জানিবে знай. আমি Я বুদ্ধিমান্দিগের у мудрих বুদ্ধিস্বরূপে як чисте й духовне серце, এবং তেজস্বিদিগের а у могутніх তেজস্বরূপে як нескорима міць বর্ত্তমান আছি Я є.
হে পার্থ! О Партхо! আমাকে Мене সমস্ত ভূতের всіх істот প্রধানাখ্য সনাতন কারণ বলিয়া як вічну першопричину জানিবে знай. আমি Я বুদ্ধিমান্দিগের у мудрих বুদ্ধিস্বরূপে як чисте й духовне серце, এবং তেজস্বিদিগের а у могутніх তেজস্বরূপে як нескорима міць বর্ত্তমান আছি Я є.
▶ 1 english edition:
(he) partha — O Arjuna; viddhi — know; mam — Me; sanatanam bijam — as the eternal cause, known as pradhana; sarva bhutanam — of all life forms. aham asmi — I am present; buddhih — in the form of the intelligence; buddhi matam — of the intelligent; tejah — and in the form of the prowess; tejasvinam — of the bold. (10)
(eng) O Partha, know Me as the eternal primordial cause of all life forms. Of the intelligent, I am present as intelligence personified, and of the valiant, I am there as prowess personified.
(укр) О Партха, знай Мене як вічну першопричину всіх форм життя. У мудрих людях Я присутній як втілення буддƨі, а в хоробрих — як уособлена відвага.
(eng) O Partha, know Me as the eternal primordial cause of all life forms. Of the intelligent, I am present as intelligence personified, and of the valiant, I am there as prowess personified.
(укр) О Партха, знай Мене як вічну першопричину всіх форм життя. У мудрих людях Я присутній як втілення буддƨі, а в хоробрих — як уособлена відвага.
▶ 2 english edition:
(he) pārtha — O Arjuna; viddhi — know; mām — Me; sanātanam bījam — as the eternal cause, known as pradhān; sarva-bhūtānām — of all life-forms. aham asmi — I am present; buddhiḥ — as the intelligence; buddhi-matām — of the intelligent; tejaḥ — and as the prowess; tejasvinām — of the bold. (10)
(eng) O Pārtha, know Me as the eternal, original cause of all life-forms. I am the intelligence of the intelligent, the power of the powerful.
(укр) О Партхо, знай Мене як вічну, первинну причину всіх форм життя. Я — мудрість мудрих, могутність могутніх.
(eng) O Pārtha, know Me as the eternal, original cause of all life-forms. I am the intelligence of the intelligent, the power of the powerful.
(укр) О Партхо, знай Мене як вічну, первинну причину всіх форм життя. Я — мудрість мудрих, могутність могутніх.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
бı̄джам — сім’я; ма̄м — Мене; сарва-бƨӯта̄на̄м — усіх живих істот; віддƨі — спробуй зрозуміти; па̄ртха — син Притги; сана̄танам — первинне, вічне; буддƨіƨ̣ — інтелект; буддƨі-мата̄м — мудрих; асмі — Я є; теджаƨ̣ — доблесть; теджасвіна̄м — могутніх; аƨам — Я є.
О сину Пр̣тги, знай, Я — первинне сім’я всього живого, інтелект мудрих й завзяття могутніх людей. (10)
О сину Пр̣тги, знай, Я — первинне сім’я всього живого, інтелект мудрих й завзяття могутніх людей. (10)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
О Партха, Я — вічне сім’я всіх елементів, мудрість мудрих і могутність сильних світу цього. (10)
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्ज्जितम् ।
धर्म्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥११॥
балам̇ балавата̄м̇ ча̄ƨам̇
сила у сильних та Я
ка̄ма-ра̄ґа-віварджітам
егоїзму, прив’язаностей без
дƨарма̄віруддƨо бƨӯтеш̣у
дƨармі не суперечать, у всіх істотах
ка̄мо ’смі бƨаратарш̣абƨа
як бажання Я є, о кращий Бƨарат
О Арджуно, у сильних Я — сила, незатьмарена егоїзмом та прив’язаностями. В усіх живих істотах Я присутній як пристрасні бажання, що не суперечать принципам дƨарми. (11)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
балам (Саттвічна сила як здатність слідувати сва-дƨармі) бала-вата̄м̇ (у сильних) ча (та) аƨам̇ (Я) ка̄ма-ра̄ґа–віварджітам (без егоїстичних бажань і надмирної жаги) дƨарма-авіруддƨаƨ̣ (не переступаючи принципи дƨарми, наприклад народжувати нащадків лише зі своєю дружиною) бƨӯтешу (у всіх істотах) ка̄маƨ̣ (як пристрасне бажання) асмі (Я присутній) [ƨе] бƨарата-ришабƨа (О кращий з династії Бƨарати!).
О Арджуно, у сильних Я — сила, незатьмарена егоїзмом та прив’язаностями. В усіх живих істотах Я присутній як пристрасні бажання, що не суперечать принципам дƨарми. (11)
О Арджуно, у сильних Я — сила, незатьмарена егоїзмом та прив’язаностями. В усіх живих істотах Я присутній як пристрасні бажання, що не суперечать принципам дƨарми. (11)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
[ƨе] бƨарата-ришабƨа (হে ভরতবংশ শ্রেষ্ঠ! О кращий з династії Бƨарати!) аƨам̇ (আমি, Я) бала-вата̄м̇ (বলবান্গণের, у сильних) ка̄ма-ра̄ґа–віварджітам (স্বজীবিকাদির অভিলাষ ও অধিক তৃষ্ণা শূন্য, без егоїстичних бажань і надмирної жаги) балам (সাত্ত্বিক স্বধর্ম্মানুষ্ঠান সামর্থ্য, саттвічна сила як здатність слідувати сва-дƨармі) ча (এবং, та) бƨӯтешу (প্রাণি সমূহে, у всіх істотах) дƨарма-авіруддƨаƨ̣ (ধর্ম্মপত্নীতে পুত্রোৎপত্তিমাত্রে উপযোগী, не переступаючи принципи дƨарми, тобто народжувати нащадків лише зі своєю дружиною) ка̄маƨ̣ (কামরূপে, як пристрасне бажання) асмі (বর্ত্তমান আছি, Я присутній).
হে অর্জ্জুন! О Арджуно! আমি Я বলবান্দিগের у сильних স্বার্থ ও আসক্তি বর্জ্জিত বল сила без егоїзму і прив’язаностей এবং প্রাণীসমুদয়ের মধ্যে і у всіх живих істотах ধর্ম্ম সম্মত відповідно до дƨарми কামরূপে як пристрасні бажання অবস্থিত আছি перебуваю.
হে অর্জ্জুন! О Арджуно! আমি Я বলবান্দিগের у сильних স্বার্থ ও আসক্তি বর্জ্জিত বল сила без егоїзму і прив’язаностей এবং প্রাণীসমুদয়ের মধ্যে і у всіх живих істотах ধর্ম্ম সম্মত відповідно до дƨарми কামরূপে як пристрасні бажання অবস্থিত আছি перебуваю.
▶ 1 english edition:
(he) bharatarsabha — O best of the dynasty of Bharata; aham asmi — I am present; balavatam — for the strong; balam — in the ability of sattvika quality, or the quality of goodness, which enables one to perform his religious duties; kama raga vivarjitam — devoid of selfish desire for one’s livelihood and devoid of greediness; ca — and; (aham asmi) — I am present; bhutesu — in all beings; kamah — as sex; dharma aviruddhah — engaged in only for begetting offspring in one’s wife, according to the principles of religion. (11)
(eng) O Arjuna, of the powerful, I am present as strength that is devoid of selfish interest and mundane attachment; and among all species of life, I am present as that sexual union which is in accordance with the principles of religion.
(укр) О Арджуно, серед могутніх Я — сила, незіпсована корисливістю і мирськими прихильностями; а серед усіх видів життя Я — любовний союз, заснований на принципах дƨарми.
(eng) O Arjuna, of the powerful, I am present as strength that is devoid of selfish interest and mundane attachment; and among all species of life, I am present as that sexual union which is in accordance with the principles of religion.
(укр) О Арджуно, серед могутніх Я — сила, незіпсована корисливістю і мирськими прихильностями; а серед усіх видів життя Я — любовний союз, заснований на принципах дƨарми.
▶ 2 english edition:
(he) bharatarṣabha — O best of the dynasty of Bharat; aham asmi — I am present; bala-vatām — for the strong; balam — as strength of sāttvika quality, or goodness, which enables one to execute his religious duties; kāma-rāga-vivarjitam — without selfishness and attachment; cha — and; (aham asmi) — I am present; bhūteṣu — in the living beings; kāmaḥ — as the desire to procreate; dharma-aviruddhaḥ — without crossing the universal principles of religion, i.e. to beget offspring only in one’s wife. (11)
(eng) O Arjuna, I am the strength of the strong, without selfishness and attachment; and I am the desire for procreation in the living beings which does not contravene the universal principles of religion.
(укр) О Арджуно, Я — сила сильних, без егоїзму та прив’язаності; і Я — прагнення продовження роду у живих істот, що не суперечить всезагальним принципам релігії.
(eng) O Arjuna, I am the strength of the strong, without selfishness and attachment; and I am the desire for procreation in the living beings which does not contravene the universal principles of religion.
(укр) О Арджуно, Я — сила сильних, без егоїзму та прив’язаності; і Я — прагнення продовження роду у живих істот, що не суперечить всезагальним принципам релігії.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
балам — сила; бала-вата̄м — сильного; ча — і; аƨам — Я є; ка̄ма — пристрасті; ра̄ґа — і прихильності; віварджітам — вільного від; дƨарма-авіруддƨаƨ̣ — що не суперечить релігійним засадам; бƨӯтешу — у всіх істотах; ка̄маƨ̣ — статеве життя; асмі — Я є; бƨарата-ришабƨа — повелитель Бгарат.
Я — сила сильних, вільних від пристрасті й бажання. Я — статеве життя, що не суперечить релігійним засадам, о повелителю Бга̄рат (Арджуна). (11)
Я — сила сильних, вільних від пристрасті й бажання. Я — статеве життя, що не суперечить релігійним засадам, о повелителю Бга̄рат (Арджуна). (11)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
О Бƨаратаршабха! Я — Сила сильних, позбавлена пристрасті та гніву. Я — любовний потяг (Кама) в живих істотах, що не порушує заповіді священних писань. (11)
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥१२॥
йе чаіва са̄ттвіка̄ бƨа̄ва̄
всі ті, що у благості феномени
ра̄джаса̄с та̄маса̄ш́ ча йе
у пристрасті, у невігластві та ті
матта эветі та̄н віддƨі
з Мене одного вони знай
на тв аƨам̇ теш̣у те майі
не але Я в них, вони у Мені
Знай же, що всі феномени цього світу, чи то в ґуні благості, пристрасті або невігластва, народжені від Мене. Водночас Я не перебуваю в них, тоді як вони існують у Мені як залежні від Мене. (12)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
йе ева (Крім того, всі ті) са̄ттвіка̄ƨ̣ (саттвичні) бƨа̄ва̄ƨ̣ (феномени) ра̄джаса̄ƨ̣ ча (раджасичні) йе ча (та ті, що) [санти] (є) та̄маса̄ƨ̣ (тамасичні) маттаƨ̣ ева (проявляються з Мене одного) та̄н [сарван] (все це) іті (таким чином) віддƨі (знай). аƨам̇ на [варте] (Я не перебуваю) тешу (в них) ту (але) те (вони) майі (у Мені) [вартанте] (перебувають).
Знай же, що всі феномени цього світу, чи то в ґуні благості, пристрасті або невігластва, народжені від Мене. Водночас Я не перебуваю в них, тоді як вони існують у Мені як залежні від Мене. (12)
Знай же, що всі феномени цього світу, чи то в ґуні благості, пристрасті або невігластва, народжені від Мене. Водночас Я не перебуваю в них, тоді як вони існують у Мені як залежні від Мене. (12)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
йе ева (আরও যে সকল, Крім того, всі ті) са̄ттвіка̄ƨ̣ (সাত্ত্বিক, саттвичні) ра̄джаса̄ƨ̣ ча (রাজসিক, раджасичні) йе ча (এবং যে সকল, та ті, що) та̄маса̄ƨ̣ (তামসিক, тамасичні) бƨа̄ва̄ƨ̣ (পদার্থ, феномени) [санти] (আছে, є) та̄н [сарван] (সেই সকলকে, все це) маттаƨ̣ ева (আমা হইতেই জাত, проявляються з Мене одного) іті (এরূপ, таким чином) віддƨі (জানিবে, знай). тешу (তাহাদিগের মধ্যে, в них) аƨам̇ на [варте] (আমি অবস্থান করি না, Я не перебуваю) ту (কিন্তু, але) те (তাহারা, вони) майі (আমাতে, у Мені) [вартанте] (অবস্থান করে, перебувають).
আরও Крім того, যে সকল всі ті সাত্ত্বিক саттвичні, রাজসিক раджасичні та ও তমাসিক та тамасичні পদার্থ феномени আছে що існують, সেই সমুদয়ও всі вони আমা হইতেই জাত বলিয়া як нарождені від Мене জানিবে знай. তথাপি Проте সেই সকলের মধ্যে в них усіх আমি নাই Мене немає, কিন্তু але তাহারা вони আমার অধীন হইয়া підпорядковані Мені আমাতে বর্ত্তমান আছে і у Мені перебувають.
আরও Крім того, যে সকল всі ті সাত্ত্বিক саттвичні, রাজসিক раджасичні та ও তমাসিক та тамасичні পদার্থ феномени আছে що існують, সেই সমুদয়ও всі вони আমা হইতেই জাত বলিয়া як нарождені від Мене জানিবে знай. তথাপি Проте সেই সকলের মধ্যে в них усіх আমি নাই Мене немає, কিন্তু але তাহারা вони আমার অধীন হইয়া підпорядковані Мені আমাতে বর্ত্তমান আছে і у Мені перебувають.
▶ 1 english edition:
ye bhavah eva — And also, all objects that; (santi) — are; sattvikah — of the nature of goodness: ca — and: rajasah — of the nature of passion; ye ca — and whatever is; tamasah — of the nature of ignorance; viddhi — you should know; tan (sarvan) — all these; iti — as; mattah eva — born of Me alone. aham na (varte) — I do not reside; tesu — within them; tu — but; te — they; (vartante) — reside; mayi — within Me. (12)
(eng) Furthermore, you should know that all objects that be — of the nature of goodness, passion, and ignorance — are born of Me alone. Nevertheless, I am not in them. They, being subordinate to Me, exist in Me.
(укр) Знай же, що всі феномени цього світу, чи то в гуні благості, пристрасті або невігластва, народжені Мною. Водночас Я не перебуваю в них, тоді як вони підпорядковані Мені й існують у Мені.
(eng) Furthermore, you should know that all objects that be — of the nature of goodness, passion, and ignorance — are born of Me alone. Nevertheless, I am not in them. They, being subordinate to Me, exist in Me.
(укр) Знай же, що всі феномени цього світу, чи то в гуні благості, пристрасті або невігластва, народжені Мною. Водночас Я не перебуваю в них, тоді як вони підпорядковані Мені й існують у Мені.
▶ 2 english edition:
ye ye bhāvāḥ eva — Whatever exists; sāttvikāḥ — of the nature of goodness; rājasāḥ cha — and of the nature of passion; tāmasāḥ cha — and of the nature of ignorance; viddhi — know; tān (sarvān) — all these; iti — as; mattaḥ eva — manifest from Me alone. aham na (varte) — I do not reside; teṣu — within them; tu — but; te (vartante) mayi — they are in Me. (12)
(eng) Furthermore, know that all things, of the nature of goodness, passion, and ignorance, are manifest from Me alone. Nevertheless, I am not in them. They, subordinate to Me, are in Me.
(укр) Крім того, знай, що всі об’єкти цього світу, що належать до природи благості, страсті та невігластва, проявляються тільки з Мене. Проте, Я не в них. Вони, підпорядковані Мені, знаходяться в Мені.
(eng) Furthermore, know that all things, of the nature of goodness, passion, and ignorance, are manifest from Me alone. Nevertheless, I am not in them. They, subordinate to Me, are in Me.
(укр) Крім того, знай, що всі об’єкти цього світу, що належать до природи благості, страсті та невігластва, проявляються тільки з Мене. Проте, Я не в них. Вони, підпорядковані Мені, знаходяться в Мені.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
йе — усі ті; ча — і; ева — неодмінно; са̄ттвіка̄ƨ̣ — у благості; бƨа̄ва̄ƨ̣ — стани існування; ра̄джаса̄ƨ̣ — у ґун̣і пристрасті; та̄маса̄ƨ̣ — у ґун̣і невігластва; ча — також; йе — все, що; маттаƨ̣ — з Мене; ева — неодмінно; іті — так; віддƨі — спробуй пізнати; на — не; ту — але; аƨам — Я; тешу — в них; те — вони; майі — в Мені.
Знай, що всі стани буття: благочестя, пристрасті чи невігластва — це вияви Моєї енерґії. В певному розумінні Я є все суще, однак Я — незалежний. Я непідвладний ґун̣ам матеріальної природи, навпаки, вони перебувають в Мені. (12)
Знай, що всі стани буття: благочестя, пристрасті чи невігластва — це вияви Моєї енерґії. В певному розумінні Я є все суще, однак Я — незалежний. Я непідвладний ґун̣ам матеріальної природи, навпаки, вони перебувають в Мені. (12)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Усі саттвічні, раджасичні та тамасичні прояви в цьому світі походять від Мене (тобто є результатами якостей і дій Моєї майїчної енергії). Я не в них, хоча вони в Мені. (Я абсолютно незалежний від них. Оскільки вони походять з Моєї майїчної енергії, Майї, вони перебувають під Моїм контролем). (12)
▶ Коментар на вірши 6–12:
Отже, Кришна є ніргуною, тобто Він трансцендентний до всіх матеріальних якостей і є головною скарбницею усіх вічних якостей.
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्व्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥१३॥
трібƨір ґун̣амайаір бƨа̄ваір
трьох видів з ґун проявом
эбƨіƨ̣ сарвам ідам̇ джаґат
цим весь цей світ
моƨітам̇ на̄бƨіджа̄на̄ті
в омані не знає (ніхто)
ма̄м эбƨйаƨ̣ парам авйайам
Мене за ґуни вищого незмінного
Весь світ живих істот повністю введений в оману цим проявом трьох ґун. Тому ніхто не може пізнати Мене, трансцендентного до цих ґун і незмінного Верховного Господа, який підноситься над всім цим творінням. (13)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
трібƨіƨ̣ (Трьох видів) ґун̣а-майаіƨ̣ (ґун) бƨа̄ваіƨ̣ (проявом) ебƨіƨ̣ (цим) сарвам (весь) ідам̇ (цей) джаґат (світ живих істот) моƨітам̇ (залишається в омані) на абƨіджа̄на̄ті (ніхто не знає) ма̄м (Мене як Кришну) [атаева] ебƨйаƨ̣ парам (трансцендентного до цих трьох ґун) авйайам (незмінного).
Весь світ живих істот повністю введений в оману цим проявом трьох ґун. Тому ніхто не може пізнати Мене, трансцендентного до цих ґун і незмінного Верховного Господа, який підноситься над всім цим творінням. (13)
Весь світ живих істот повністю введений в оману цим проявом трьох ґун. Тому ніхто не може пізнати Мене, трансцендентного до цих ґун і незмінного Верховного Господа, який підноситься над всім цим творінням. (13)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
ебƨіƨ̣ (এই, цим) трібƨіƨ̣ (ত্রিবিধ, трьох видів) ґун̣а-майаіƨ̣ (গুণময়, ґун) бƨа̄ваіƨ̣ (ভাবের দ্বারা, проявом) ідам̇ (এই, цей) сарвам (সমুদয়, весь) джаґат (জীবজগৎ, світ живих істот) моƨітам̇ (বিমোহিত রহিয়াছে, залишається в омані). [атаева] ебƨйаƨ̣ парам (এই ত্রিগুণের অতীত, трансцендентного до цих трьох ґун) авйайам (নির্ব্বিকার, незмінного) ма̄м (কৃষ্ণস্বরূপ আমাকে, Мене як Кришну) на абƨіджа̄на̄ті (কেহই জানে না, ніхто не знає).
এই তিনটি গুণময় ভাবের দ্বারা Цим проявом трьох ґун এই সকল весь цей জীবজগৎ світ живих істот সম্পূর্ণ повністю মোহিত রহিয়াছে залишається в омані. সুতরাং Тому এই সকল ভাব হইতে শ্রেষ্ঠ що підноситься над всім цим творінням অর্থাৎ тобто নির্গুণ трансцендентного до цих ґун নির্ব্বিকার незмінного ভগবৎস্বরূপ আমাকে Мене, Верховного Господа, কেহই ніхто জানিতে পারে না не може пізнати.
এই তিনটি গুণময় ভাবের দ্বারা Цим проявом трьох ґун এই সকল весь цей জীবজগৎ світ живих істот সম্পূর্ণ повністю মোহিত রহিয়াছে залишається в омані. সুতরাং Тому এই সকল ভাব হইতে শ্রেষ্ঠ що підноситься над всім цим творінням অর্থাৎ тобто নির্গুণ трансцендентного до цих ґун নির্ব্বিকার незмінного ভগবৎস্বরূপ আমাকে Мене, Верховного Господа, কেহই ніхто জানিতে পারে না не може пізнати.
▶ 1 english edition:
idam — This; sarvam — whole; jagat — living world; mohitam — remains deluded; ebhih bhavaih tribhih gunamayaih — by this threefold condition. (atah) — Therefore; na abhijanati — certainly no one knows; mam — Me, Krsna; ebhyah param — who am transcendental to these three modes of nature; avyayam — and immutable. (13)
(eng) The entire world of living beings is completely deluded by this creation of the nature of three material modes. Therefore, no one can know Me, the Supreme Lord, who am superior to this whole creation, transcendental to these modes, and immutable.
(укр) Весь світ живих істот повністю введений в оману цим творінням природи трьох матеріальних ґун. Тому ніхто не може пізнати Мене, Верховного Господа, який підноситься над всім цим творінням, трансцендентний до цих ґун і незмінний.
(eng) The entire world of living beings is completely deluded by this creation of the nature of three material modes. Therefore, no one can know Me, the Supreme Lord, who am superior to this whole creation, transcendental to these modes, and immutable.
(укр) Весь світ живих істот повністю введений в оману цим творінням природи трьох матеріальних ґун. Тому ніхто не може пізнати Мене, Верховного Господа, який підноситься над всім цим творінням, трансцендентний до цих ґун і незмінний.
▶ 2 english edition:
idam — This; sarvam — whole; jagat — living world; mohitam — is deluded; ebhiḥ bhāvaiḥ tribhiḥ guṇamayaiḥ — by this manifestation of the three modes of material nature. (ataḥ) — Therefore; na abhijānāti — no one knows; mām — Me, Kṛṣṇa; ebhyaḥ param — who am transcendental to these modes; avyayam — and immutable. (13)
(eng) The entire world of living beings is deluded by the three modes of material nature. Therefore, no one can know Me, the Supreme Lord, who am transcendental to these modes and immutable.
(укр) Весь світ живих істот введений в оману трьома гунами матеріальної природи. Тому ніхто не може пізнати Мене, Верховного Господа, який трансцендентний цим гунам і незмінний.
(eng) The entire world of living beings is deluded by the three modes of material nature. Therefore, no one can know Me, the Supreme Lord, who am transcendental to these modes and immutable.
(укр) Весь світ живих істот введений в оману трьома гунами матеріальної природи. Тому ніхто не може пізнати Мене, Верховного Господа, який трансцендентний цим гунам і незмінний.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
трібƨіƨ̣ — трьома; ґун̣а-майаіƨ̣ — складеними з ґун̣; бƨа̄ваіƨ̣ — станами існування; ебƨіƨ̣ — усіма цими; сарвам — усе; ідам — це; джаґат — творіння; моƨітам — обмануте; на абƨіджа̄на̄ті — не знає; ма̄м — Мене; ебƨйаƨ̣ — над ними; парам — Всевишнього; авйайам — невичерпного.
Весь світ, який введено в оману трьома ґун̣ами (благочестям, пристрастю та невіглаством), не знає Мене, що перебуває над цими ґун̣ами й невичерпного. (13)
Весь світ, який введено в оману трьома ґун̣ами (благочестям, пристрастю та невіглаством), не знає Мене, що перебуває над цими ґун̣ами й невичерпного. (13)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Саттва, раджас і тамас — це три якості Моєї Апара-пракриті (Майї), якими зачарований увесь цей світ. Під впливом цієї омани люди не можуть пізнати Мене — свого Верховного Господа, незмінного і незалежного від цих атрибутів. (13)
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥१४॥
даіві̄ ƨй эш̣а̄ ґун̣амайі̄
надприродна ця з трьох ґун
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
Моя ілюзія непереборна
ма̄м эва йе прападйанте
Мені лиш ті, хто віддаються
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранті те
ілюзію цю перевищують вони
Ця Моя надприродна енергія, що затуманює свідомість та відвертає від істини проявами трьох ґун, практично нездоланна. Однак ті, хто знаходять притулок лише в Мені, безсумнівно, можуть перевищити цю ілюзію. (14)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
даівı̄ (Надприродну) ƨі (безумовно) еша̄ (цю) ґун̣а-майı̄ (що складається з трьох гун) мама (Мою) ма̄йа̄ (зовнішню енергію) дуратйайа̄ (важко подолати), [татха̄пи] (навіть якщо це так) ма̄м ева (тільки в Мені) йе (ті, хто) прападйанте (звертаються до притулку, тобто шукають притулку лише в Мені) ма̄йа̄м (Майю, ілюзію) ета̄м̇ (цю непереборну) таранті (здатні перевищити) те (саме вони).
Ця Моя надприродна енергія, що затуманює свідомість та відвертає від істини проявами трьох ґун, практично нездоланна. Однак ті, хто знаходять притулок лише в Мені, безсумнівно, можуть перевищити цю ілюзію. (14)
Ця Моя надприродна енергія, що затуманює свідомість та відвертає від істини проявами трьох ґун, практично нездоланна. Однак ті, хто знаходять притулок лише в Мені, безсумнівно, можуть перевищити цю ілюзію. (14)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
еша̄ (এই, Ця) ґун̣а-майı̄ (ত্রিগুণাত্মিকা, що складається з трьох гун) даівı̄ (অলৌকিকী, надприродна) мама (আমার, Моя) ма̄йа̄ (বহিরঙ্গাশক্তি, зовнішня енергія) дуратйайа̄ (দুস্তরা, непереборна) ƨі (সুনিশ্চিত, безумовно), [татха̄пи] (তাহা হইলেও, навіть якщо це так) йе (যাঁহারা, ті, хто) ма̄м ева (একমাত্র আমাকেই, тільки в Мені) прападйанте (আশ্রয় করেন অর্থাৎ আমাতে শরণাগত হন, звертаються до притулку, тобто шукають притулку в Мені) те (তাঁহারাই, саме вони) ета̄м̇ (এই দুরতিক্রমণীয়া, цю непереборну) ма̄йа̄м (মায়াকে, Майю, ілюзію) таранті (অতিক্রম করিতে পারেন, здатні перевищити).
এই Цю ত্রিগুণময়ী що складається з трьох ґун অলৌকিকী надприродну (বিমুখমোহিনী що відвертає від істини) আমার মায়াশক্তি Мою силу ілюзії অতীব দুরতিক্রমণীয়া дуже важко подолати, তথাপি проте যাঁহারা ті, хто একমাত্র আমারই тільки в Мені শরণাগত হন знаходять притулок, তাঁহারাই саме вони এই দুস্তরা মায়াকে цю важкопереборну ілюзію অতিক্রম করিতে পারেন можуть перевищити.
এই Цю ত্রিগুণময়ী що складається з трьох ґун অলৌকিকী надприродну (বিমুখমোহিনী що відвертає від істини) আমার মায়াশক্তি Мою силу ілюзії অতীব দুরতিক্রমণীয়া дуже важко подолати, তথাপি проте যাঁহারা ті, хто একমাত্র আমারই тільки в Мені শরণাগত হন знаходять притулок, তাঁহারাই саме вони এই দুস্তরা মায়াকে цю важкопереборну ілюзію অতিক্রম করিতে পারেন можуть перевищити.
▶ 1 english edition:
esa — This; daivi — other worldly, supernatural; maya — external potency, mama — of Mine; guna mayi — composed of three modes; hi — most certainly; duratyaya — is difficult to cross. (tathapi) — However; ye — those who; prapadyante — take shelter; mam eva — exclusively in Me alone, and who completely surrender unto Me; te — they certainly; taranti — are able to surpass; etam — this almost insurmountable; mayam — maya, illusion. (14)
(eng) This “trimodal,” supernatural, (alluring) deluding energy of Mine is practically insurmountable. However, those who fully surrender exclusively unto Me can certainly surpass this formidable fantasy.
(укр) Ця Моя надприродна енергія, що затьмарює свідомість проявами трьох гун природи, практично нездоланна. Однак ті, хто цілковито віддані Мені, безсумнівно можуть перевищити цю грізну ілюзію.
(eng) This “trimodal,” supernatural, (alluring) deluding energy of Mine is practically insurmountable. However, those who fully surrender exclusively unto Me can certainly surpass this formidable fantasy.
(укр) Ця Моя надприродна енергія, що затьмарює свідомість проявами трьох гун природи, практично нездоланна. Однак ті, хто цілковито віддані Мені, безсумнівно можуть перевищити цю грізну ілюзію.
▶ 2 english edition:
eṣā — This; daivī — supramundane (alluring); māyā — external potency; mama — of Mine; guṇa-mayī — composed of the three modes of material nature; hi — certainly; duratyayā — is difficult to cross. (tathāpi) — However; ye — those who; prapadyante — take shelter; mām eva — in Me alone; te — they; taranti — are able to cross; etām — this almost insurmountable; māyām — māyā, illusion. (14)
(eng) My alluring, ‘trimodal’, illusory potency is practically insurmountable. However, those who take shelter in Me can overcome this powerful obstacle.
(укр) Моя спокуслива, тривимірна ілюзія майже непереможна. Але ті, хто шукає притулку в Мені, можуть подолати цю могутню перешкоду.
(eng) My alluring, ‘trimodal’, illusory potency is practically insurmountable. However, those who take shelter in Me can overcome this powerful obstacle.
(укр) Моя спокуслива, тривимірна ілюзія майже непереможна. Але ті, хто шукає притулку в Мені, можуть подолати цю могутню перешкоду.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
даівı̄ — трансцендентна; ƨі — неодмінно; еша̄ — ця; ґун̣а-майı̄ — що складається з трьох ґун̣ матеріальної природи; мама — Моя; ма̄йа̄ — енерґія; дуратйайа̄ — та, яку дуже важко перевершити; ма̄м — Мені; ева — неодмінно; йе — ті, хто; прападйанте — віддаються; ма̄йа̄м ета̄м — цю ілюзорну енерґію; таранті — долають; те — вони.
Цю Мою божественну енерґію, що складається з трьох ґун̣ матеріальної природи, дуже важко подолати. Але той, хто вручив себе Мені, може легко вийти з-під її впливу. (14)
Цю Мою божественну енерґію, що складається з трьох ґун̣ матеріальної природи, дуже важко подолати. Але той, хто вручив себе Мені, може легко вийти з-під її впливу. (14)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Безумовна відданість Господу знищує спрута Майю —
Надзвичайно важко подолати Мою надприродну Майю, що складається з вищезгаданих трьох якостей. Але ті, хто повністю віддаються Мені й тільки Мені, можуть легко перетнути цей океан Майї. (14)
Надзвичайно важко подолати Мою надприродну Майю, що складається з вищезгаданих трьох якостей. Але ті, хто повністю віддаються Мені й тільки Мені, можуть легко перетнути цей океан Майї. (14)
▶ Коментар:
Слід уважно зазначити, що термін “Мені” в цій шлоці означає прекрасну форму Ш’ямасундари Шрі Кришни, а сенс терміна “ева” означає відданість не Браƨману, Параматману, Шіві чи будь-якому іншому богу, а тільки Шрі Кришні, тому що ніхто, крім Нього, не може визволити зумовлені душі з обіймів спрута Майї.
न मां दुष्कृतिनो मूढाःप्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥१५॥
на ма̄м̇ душ̣критіно мӯд̣ƨа̄ƨ̣
не Мені злочинці дурні
прападйанте нара̄дƨама̄ƨ̣
віддаються палі люди
ма̄йайа̄паƨрита-джн̃а̄на̄
ілюзією вкрадено чиє знання
а̄сурам̇-бƨа̄вам-а̄ш́ріта̄ƨ̣
демонічну природу приймаючи
Чотири види нечестивців не приймають притулку у Мене: 1) корисливі діячи, що уподібнюються тваринам і не бачать сенсу в духовному розвитку; 2) палі люди, які приймають вищий шлях відданості Богові, але потім відкидають його через відсутність у них справжніх знань; 3) чиє знання захоплене Майєю, ілюзією, незважаючи на ерудицію у священних писаннях, і які вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, тоді як Господь Кршна, Господь Рама та інші вічні образи Бога — лише люди; 4) демонічні натури як демон Джарасандƨа та інші, тобто майявади-імперсоналісти, що “розрубують” Мою форму своїми “стрілами” брехливих і богохульних аргументів. (15)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
ма̄м̇ (Мені) душкритінаƨ̣ (ці чотири типи злочинців, а саме невігласи) мӯд̣ƨа̄ƨ̣ (кармі, або корисливі працівники) на прападйанте (не віддаються) нара-адƨама̄ƨ̣ (палі люди, які приймають вищий шлях відданості Богові, але потім відкидають його, вважаючи недостатньо ефективним або марним), [ш́а̄стра-джн̃а̄на-саттве] ма̄йайа̄ (ілюзією) апаƨрита–джн̃а̄на̄ƨ̣ (ті, чиє знання було вкрадено, а саме ті, хто вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, тоді як Господь Кршна, Господь Рама та інші вічні образи Бога — лише люди), а̄сурам бƨа̄вам а̄ш́ріта̄ƨ̣ (демонічні натури, імперсоналісти-майаваді, що “розрубують” Мою форму своїми “стрілами” брехливих і богохульних аргументів, уподібнюючись до демонів на кшталт Джарасандƨи).
Чотири види нечестивців не приймають притулку у Мене: 1) корисливі діячи, що уподібнюються тваринам і не бачать сенсу в духовному розвитку; 2) палі люди, які приймають вищий шлях відданості Богові, але потім відкидають його через відсутність у них справжніх знань; 3) чиє знання захоплене Майєю, ілюзією, незважаючи на ерудицію у священних писаннях, і які вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, тоді як Господь Кршна, Господь Рама та інші вічні образи Бога — лише люди; 4) демонічні натури як демон Джарасандƨа та інші, тобто майявади-імперсоналісти, що “розрубують” Мою форму своїми “стрілами” брехливих і богохульних аргументів. (15)
Чотири види нечестивців не приймають притулку у Мене: 1) корисливі діячи, що уподібнюються тваринам і не бачать сенсу в духовному розвитку; 2) палі люди, які приймають вищий шлях відданості Богові, але потім відкидають його через відсутність у них справжніх знань; 3) чиє знання захоплене Майєю, ілюзією, незважаючи на ерудицію у священних писаннях, і які вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, тоді як Господь Кршна, Господь Рама та інші вічні образи Бога — лише люди; 4) демонічні натури як демон Джарасандƨа та інші, тобто майявади-імперсоналісти, що “розрубують” Мою форму своїми “стрілами” брехливих і богохульних аргументів. (15)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
мӯд̣ƨа̄ƨ̣ (কর্ম্মিগণ, кармі, або корисливі працівники), нара-адƨама̄ƨ̣ (ভক্তি আশ্রয় করিয়া পরে অনুপযোগিতা জ্ঞানে ভক্তি পরিত্যাগী নরাধমগণ, палі люди, які приймають вищий шлях відданості Богові, але потім відкидають його, вважаючи недостатньо ефективним або марним через відсутність у них справжніх знань), [ш́а̄стра-джн̃а̄на-саттве] ма̄йайа̄ (মায়া কর্ত্তৃক, ілюзією) апаƨрита–джн̃а̄на̄ƨ̣ (যাহাদের জ্ঞান আবৃত হইয়াছে অর্থাৎ যাহারা নারায়ণ মূর্ত্তিই ভজনীয় ও কৃষ্ণ রামাদি মূর্ত্তি মানুষী মনে করে, ті, чиє знання було вкрадено, а саме ті, хто вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, тоді як Господь Кршна, Господь Рама та інші вічні образи Бога — лише люди), а̄сурам бƨа̄вам а̄ш́ріта̄ƨ̣ (এবং জরাসন্ধ প্রভৃতি অসুরগণের ন্যায় কুতর্কশরে আমার বিগ্রহ খণ্ডনকারী মায়াবাদিগণ, демонічні натури, імперсоналісти-майаваді, що “розрубують” Мою форму своїми “стрілами” брехливих і богохульних аргументів, уподібнюючись до демонів на кшталт Джарасандƨи), душкритінаƨ̣ (এই চতুর্ব্বিধ দুষ্কৃতিগণ অর্থাৎ কুপণ্ডিতগণই, ці чотири типи злочинців, а саме невігласи) ма̄м̇ (আমাতে, Мені) на прападйанте (প্রপন্ন হয় না, не віддаються).
মূঢ় (1) Дурні, অর্থাৎ а саме পশুতুল্য подібні до тварин কর্ম্মিগণ виконавці ритуалів, নরাধম (2) нижчі люди, অর্থাৎ а саме ভক্তি আশ্রয় করিয়া що спочатку прийняли шлях Бƨакті পরে але пізніше অনুপযোগিতা জ্ঞানে через відсутність у них справжніх знань ভক্তি পরিত্যাগী відмовляються від Бƨакті নরাধমগণ найнижчі люди, শাস্ত্রজ্ঞান সত্ত্বে (3) Незважаючи на знання шастр মায়া কর্ত্তৃক майею, ілюзією অপহৃত জ্ঞান захоплене їхнє знання, অর্থাৎ а саме যাহারা для яких নারায়ণ মূর্ত্তিই образ Нараяни ভজনীয় є об’єктом поклоніння ও কৃষ্ণ রামাদি মূর্ত্তি а Кришна, Рама та вічні образи Бога মানুষী মনে করে вважають людьми, এবং যাহারা (4) і ті, хто আসুরিক ভাবাপন্ন перейнявся демонічною природою, অর্থাৎ а саме জরাসন্ধ প্রভৃতি অসুরগণের ন্যায় як Джарасандха та інші демони কুতর্কশরে які недолугими аргументами আমার বিগ্রহ Мій образ খণ্ডনকারী розрубують মায়াবাদিগণ критики майявади, এই চতুর্ব্বিধ ці чотири види দুষ্কৃতিগণই нечестивців আমার у Мене শরণাগত হয় না не приймають притулку.
মূঢ় (1) Дурні, অর্থাৎ а саме পশুতুল্য подібні до тварин কর্ম্মিগণ виконавці ритуалів, নরাধম (2) нижчі люди, অর্থাৎ а саме ভক্তি আশ্রয় করিয়া що спочатку прийняли шлях Бƨакті পরে але пізніше অনুপযোগিতা জ্ঞানে через відсутність у них справжніх знань ভক্তি পরিত্যাগী відмовляються від Бƨакті নরাধমগণ найнижчі люди, শাস্ত্রজ্ঞান সত্ত্বে (3) Незважаючи на знання шастр মায়া কর্ত্তৃক майею, ілюзією অপহৃত জ্ঞান захоплене їхнє знання, অর্থাৎ а саме যাহারা для яких নারায়ণ মূর্ত্তিই образ Нараяни ভজনীয় є об’єктом поклоніння ও কৃষ্ণ রামাদি মূর্ত্তি а Кришна, Рама та вічні образи Бога মানুষী মনে করে вважають людьми, এবং যাহারা (4) і ті, хто আসুরিক ভাবাপন্ন перейнявся демонічною природою, অর্থাৎ а саме জরাসন্ধ প্রভৃতি অসুরগণের ন্যায় як Джарасандха та інші демони কুতর্কশরে які недолугими аргументами আমার বিগ্রহ Мій образ খণ্ডনকারী розрубують মায়াবাদিগণ критики майявади, এই চতুর্ব্বিধ ці чотири види দুষ্কৃতিগণই нечестивців আমার у Мене শরণাগত হয় না не приймають притулку.
▶ 1 english edition:
duskrtinah — Certainly these four types of ignorant fellows; na prapadyante — do not surrender; mam — unto Me: mudhah — (1) the karmi section, or fruitive workers; nara adhamah — (2) fallen persons, or those who take shelter of the path of devotion but later reject it, considering it inadequate or worthless; apahrta jnanah — (3) those whose knowledge is covered; mayaya — by maya (despite their knowledge of scriptures), and who consider that only the form of Lord Narayana is worshipable, and Lord Krsna, Lord Rama, and other bona fide forms of the Supreme are merely human; asuram bhavam asritah — and (4) the Mayavadi section, the impersonalists, who “dismember” My form by their “arrows” of fallacious vile arguments, and who are just like demons such as Jarasandha and others. (15)
(eng) These four types of evil doers do not surrender unto Me: fruitive workers, who are just like animals; fallen persons who embrace the highest path, devotion, but later reject it, considering it inadequate or worthless; those whose knowledge is nullified by the deluding potency, maya, despite their scriptural knowledge; and who think that only the form of Lord Narayana is worshipable, whereas Lord Krsna, Lord Rama, and other authentic forms are merely human; and those who possess the nature of demons — the impersonalists, who “dismember” My form by their “arrows” of false and blasphemous arguments, and who are just like the demon Jarasandha and others.
(укр) Чотири типи нечестивців не віддаються Мені: 1) корисливі діячи, що уподібнюються тваринам і не бачать сенсу в духовному розвитку; 2) палі люди, які приймають вищий шлях відданості Богові, але потім відкидають, вважаючи його недостатньо ефективним або марним; 3) засліплені Майєю, ілюзією, незважаючи на ерудицію у священних писаннях, і які вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, тоді як Господь Кршна, Господь Рама та інші вічні образи Бога – лише люди; 4) демонічні натури, імперсоналісти, що “розрубують” Мою форму своїми “стрілами” брехливих і богохульних аргументів, як демон Джарасандха та інші.
(eng) These four types of evil doers do not surrender unto Me: fruitive workers, who are just like animals; fallen persons who embrace the highest path, devotion, but later reject it, considering it inadequate or worthless; those whose knowledge is nullified by the deluding potency, maya, despite their scriptural knowledge; and who think that only the form of Lord Narayana is worshipable, whereas Lord Krsna, Lord Rama, and other authentic forms are merely human; and those who possess the nature of demons — the impersonalists, who “dismember” My form by their “arrows” of false and blasphemous arguments, and who are just like the demon Jarasandha and others.
(укр) Чотири типи нечестивців не віддаються Мені: 1) корисливі діячи, що уподібнюються тваринам і не бачать сенсу в духовному розвитку; 2) палі люди, які приймають вищий шлях відданості Богові, але потім відкидають, вважаючи його недостатньо ефективним або марним; 3) засліплені Майєю, ілюзією, незважаючи на ерудицію у священних писаннях, і які вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, тоді як Господь Кршна, Господь Рама та інші вічні образи Бога – лише люди; 4) демонічні натури, імперсоналісти, що “розрубують” Мою форму своїми “стрілами” брехливих і богохульних аргументів, як демон Джарасандха та інші.
▶ 2 english edition:
duṣkṛtinaḥ — These four kinds of wrongdoers or unfortunate persons; na prapadyante — do not surrender; mām — to Me; mūdhāḥ — (1) the karmīs, or fruitive workers; nara-adhamāḥ — (2) fallen persons, or those who take the path of devotion but later reject it, considering it inadequate or worthless; apahṛta-jñānāḥ — (3) those whose knowledge is covered; māyayā — by māyā, illusion (despite their study of the scriptures, they consider that only the form of Lord Nārāyaṇ is worshippable, and that Lord Kṛṣṇa, Lord Rāma, and other factual forms of the Supreme are merely mortal); āsuram-bhāvam-āśritāḥ — and (4) the demoniac (māyāvādīs, the impersonalists, who dismember My form by their arrows of false logic, resembling demons like Jarāsandha). (15)
(eng) These four kinds of wrongdoers do not surrender unto Me: fruitive workers, comparable to animals; fallen persons who take the highest path, devotion, but later reject it, considering it inadequate or worthless; those whose knowledge covered by illusion, Māyā (despite their scriptural study, they consider that only the form of Lord Nārāyaṇ is worshippable, and they think that Lord Kṛṣṇa, Lord Rāma and other factual forms are merely mortal); and the demoniac (impersonalists who dismember My form by their arrows of false logic, resembling demons like Jarāsandha).
(укр) Ці чотири типи нечестивців не віддаються Мені: кармі, подібні тваринам; палі люди, які прийняли вищий шлях відданості Богу, але потім відкинули його, вважаючи неефективним або марним; ті, чиє знання вкрадено ілюзією, Майєю (незважаючи на вивчення писань, вони вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, і думають, що Господь Кришна, Господь Рама та інші Мої реальні образи — прості смертні); та демонічні натури (імперсоналісти, які розчленовують Мою форму своїми стрілами хибної логіки, подібно до демонів, таких як Джарасандха).
(eng) These four kinds of wrongdoers do not surrender unto Me: fruitive workers, comparable to animals; fallen persons who take the highest path, devotion, but later reject it, considering it inadequate or worthless; those whose knowledge covered by illusion, Māyā (despite their scriptural study, they consider that only the form of Lord Nārāyaṇ is worshippable, and they think that Lord Kṛṣṇa, Lord Rāma and other factual forms are merely mortal); and the demoniac (impersonalists who dismember My form by their arrows of false logic, resembling demons like Jarāsandha).
(укр) Ці чотири типи нечестивців не віддаються Мені: кармі, подібні тваринам; палі люди, які прийняли вищий шлях відданості Богу, але потім відкинули його, вважаючи неефективним або марним; ті, чиє знання вкрадено ілюзією, Майєю (незважаючи на вивчення писань, вони вважають, що тільки форма Господа Нараяни гідна поклоніння, і думають, що Господь Кришна, Господь Рама та інші Мої реальні образи — прості смертні); та демонічні натури (імперсоналісти, які розчленовують Мою форму своїми стрілами хибної логіки, подібно до демонів, таких як Джарасандха).
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
на — не; ма̄м — Мені; душкритінаƨ̣ — лиходії; мӯд̣ƨа̄ƨ̣ — нерозсудлива людина; прападйанте — віддаються; нара-адƨама̄ƨ̣ — нижчі з-поміж людей; ма̄йайа̄ — ілюзорною енерґією; апаƨрита — вкрадений; джн̃а̄на̄ƨ̣ — чиє знання; а̄сурам — демонічну; бƨа̄вам — природу; а̄ш́ріта̄ƨ̣ — приймаючи.
Лиходії, що занурені в цілковите невігластво, останні з-поміж людей, ті, чиє знання викрала ілюзія, і ті, кому властива безбожна природа демонів, не вручають себе Мені. (15)
Лиходії, що занурені в цілковите невігластво, останні з-поміж людей, ті, чиє знання викрала ілюзія, і ті, кому властива безбожна природа демонів, не вручають себе Мені. (15)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Чотири класи людей, які не бажають служити Господу —
Матеріалістичні люди, які (1) за своєю природою прагнуть до гедонізму чи альтруїзму, (2) ведуть розпусне життя і тому є гіршими серед людей, (3) поклоняються безособовому абстрактному Брахману, будучи ошукані Майєю, і (4) тому схильні зневажати Мене та Моїх відданих унаслідок свого демонічного характеру, — називаються зловмисними невдахами, які зовсім не схильні віддаватися Мені. (15)
Матеріалістичні люди, які (1) за своєю природою прагнуть до гедонізму чи альтруїзму, (2) ведуть розпусне життя і тому є гіршими серед людей, (3) поклоняються безособовому абстрактному Брахману, будучи ошукані Майєю, і (4) тому схильні зневажати Мене та Моїх відданих унаслідок свого демонічного характеру, — називаються зловмисними невдахами, які зовсім не схильні віддаватися Мені. (15)
▶ Коментар:
Чотири класи людей не поклоняються Мені. Вони не віддаються Мені через своє безбожне ставлення. Це люди, які (1) є запеклими грішниками, що ведуть розпусне життя; (2) в душі є атеїстами, хоча на словах і справах дотримуються моральних принципів; (3) є “нарадƨамами” (найгіршими серед людей), бо дві останні категорії не визнають Мене як Господа етики, а лише як допоміжне божество, єдине завдання якого — вершити правосуддя (нагороджувати чи карати) тих, хто цього заслужив; і (4) хоча й добре знайомі з філософією Веданти, поклоняються безособовому абстрактному Брахману, введені в оману Моєю Майєю, і тому схильні принижувати Мене та Моїх відданих у силу свого демонічного темпераменту і, таким чином, позбавлені трансцендентного знання про наступні істини, а саме: (а) що Я — Верховний Господь, наділений абсолютною владою, (б) що всі живі істоти за своєю суттю є Моїми вічними слугами, (в) що стосунки між душами та Мною вічні, а між занепалими душами та феноменальним світом — минущі, й, нарешті, (г) що зв’язок, який з’єднує всі душі зі Мною, — це Божественна Любов.
.
Друге тлумачення
Істинні пандіти, богослови, обізнані в трансцендентному знанні, поклоняються Мені як Верховному Господу (Бƨагавану). Але ті, хто лише видає себе за пандитів, насправді є педантами, що загрузли в невігластві й тому відкидають поклоніння Мені. Вони — лжепандіти, ерудити-безбожники. Люди такого типу поділяються на чотири класи, а саме: (а) мирські люди, які за своєю природою або гедоністи, або альтруїсти; (б) ті, хто спочатку веде моральне життя, але потім стають атеїстами через марнославство, пов’язане з високим походженням, вченістю чи багатством; (в) ті, хто, хоч і добре обізнаний у писаннях, є педантами, обдуреними Моєю Майєю, і принижують Мій проявлений прекрасний людиноподібний образ, називаючи Мене простим смертним (див. 9.11); і (г) ті, хто має демонічний норов і паплюжить Мій трансцендентний чарівний людиноподібний образ, проявлений у цьому світі, і навіть виливає потоки гніву та ганебні звинувачення на Мої трансцендентні любовні ігри у Моєму царстві вічного блаженства.
.
Третє тлумачення
Ті, хто ніколи не спілкувався зі святими (душами, які усвідомили Абсолют) і не служив їм, називаються душкрітами (зловмисними невдахами). Вони від природи не схильні до відданості Богу. Їх поділяють на чотири класи, а саме: (1) ті, хто цілком поглинуті мирським і прагнуть фізичного і психічного поліпшення свого життя в цьому світі, перебуваючи в цілковитому невіданні про трансцендентне знання; (2) ті інтелектуальні педанти, чия філософія життя зводиться до дій без будь-якої віри в Бога, або, якщо вона і є, то не більше ніж ідеологія, створена згідно з їхньою ментальною подобою; (3) ті, хто підтримує такі неспроможні й необґрунтовані хибні теорії, як монізм, буддизм (нігілізм), матеріалізм, атеїзм, і чий розум спотворений Моєю ілюзорною енергією, Майєю, і нарешті (4) ті, хто від природи зарозумілі, зухвалі й демонічні, а тому ганьблять Вішну, Його Аватари та Його відданих, вайшнавів.
.
Друге тлумачення
Істинні пандіти, богослови, обізнані в трансцендентному знанні, поклоняються Мені як Верховному Господу (Бƨагавану). Але ті, хто лише видає себе за пандитів, насправді є педантами, що загрузли в невігластві й тому відкидають поклоніння Мені. Вони — лжепандіти, ерудити-безбожники. Люди такого типу поділяються на чотири класи, а саме: (а) мирські люди, які за своєю природою або гедоністи, або альтруїсти; (б) ті, хто спочатку веде моральне життя, але потім стають атеїстами через марнославство, пов’язане з високим походженням, вченістю чи багатством; (в) ті, хто, хоч і добре обізнаний у писаннях, є педантами, обдуреними Моєю Майєю, і принижують Мій проявлений прекрасний людиноподібний образ, називаючи Мене простим смертним (див. 9.11); і (г) ті, хто має демонічний норов і паплюжить Мій трансцендентний чарівний людиноподібний образ, проявлений у цьому світі, і навіть виливає потоки гніву та ганебні звинувачення на Мої трансцендентні любовні ігри у Моєму царстві вічного блаженства.
.
Третє тлумачення
Ті, хто ніколи не спілкувався зі святими (душами, які усвідомили Абсолют) і не служив їм, називаються душкрітами (зловмисними невдахами). Вони від природи не схильні до відданості Богу. Їх поділяють на чотири класи, а саме: (1) ті, хто цілком поглинуті мирським і прагнуть фізичного і психічного поліпшення свого життя в цьому світі, перебуваючи в цілковитому невіданні про трансцендентне знання; (2) ті інтелектуальні педанти, чия філософія життя зводиться до дій без будь-якої віри в Бога, або, якщо вона і є, то не більше ніж ідеологія, створена згідно з їхньою ментальною подобою; (3) ті, хто підтримує такі неспроможні й необґрунтовані хибні теорії, як монізм, буддизм (нігілізм), матеріалізм, атеїзм, і чий розум спотворений Моєю ілюзорною енергією, Майєю, і нарешті (4) ті, хто від природи зарозумілі, зухвалі й демонічні, а тому ганьблять Вішну, Його Аватари та Його відданих, вайшнавів.
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्ज्जुन ।
आर्त्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥१६॥
чатур-відƨа̄ бƨаджанте
чотири типи поклоняються
ма̄м̇ джана̄ƨ̣ сукритіно ’рджуна
Мені людей у зв’язку з бƨакті, Арджуно
а̄рто джіджн̃а̄сур артха̄ртхі̄
стражденні, шукачі істини, шукачі щастя
джн̃а̄ні̄ ча бƨаратарш̣бƨа
провидці душі та, о нащадку Бƨарати
О Арджуно, найкращий із Бƨарат! Чотири типи людей поклоняються Мені: 1) стражденні, які шукають полегшення від своїх бід, 2) шукачі знання, 3) ті, хто прагне земних або небесних насолод, і 4) чистосердечні шукачі душі. Здобувши зв’язок зі шляхом відданості Мені через Моїх відданих, вони починають поклонятися Мені. (16)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
чатур-відƨа̄ƨ̣ джана̄ƨ̣ (Ці чотири типи людей) бƨаджанте (поклоняються, хоча їхні мотиви можуть бути змішані з культивацією дій чи знання) ма̄м̇ (Мені) су-критінаƨ̣ [сантаƨ̣] (що отримали зв’язок зі шляхом бƨакті через відданих Бога) [ƨе] арджуна (О Арджуно!) а̄ртаƨ̣ (хто страждає від хвороби або інших нещасть), джіджн̃а̄суƨ̣ (хто шукає знання про власне “я” або знання писань), артха-артхı̄ (хто бажає земного або небесного щастя), джн̃а̄нı̄ ча (людина з очищеним серцем, яка має сприйняття душі) [ƨе] бƨарата-ришабƨа (О великий нащадку Бƨарати!).
О Арджуно, найкращий із Бƨарат! Чотири типи людей поклоняються Мені: 1) стражденні, які шукають полегшення від своїх бід, 2) шукачі знання, 3) ті, хто прагне земних або небесних насолод, і 4) чистосердечні шукачі душі. Здобувши зв’язок зі шляхом відданості Мені через Моїх відданих, вони починають поклонятися Мені. (16)
О Арджуно, найкращий із Бƨарат! Чотири типи людей поклоняються Мені: 1) стражденні, які шукають полегшення від своїх бід, 2) шукачі знання, 3) ті, хто прагне земних або небесних насолод, і 4) чистосердечні шукачі душі. Здобувши зв’язок зі шляхом відданості Мені через Моїх відданих, вони починають поклонятися Мені. (16)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
[ƨе] бƨарата-ришабƨа (হে ভরতবংশাবতংস! О великий нащадку Бгарати!) [ƨе] арджуна (হে অর্জ্জুন! О Арджуно!) а̄ртаƨ̣ (রোগাদি বিপদ্গ্রস্ত, хто страждає від хвороби або інших нещасть), джіджн̃а̄суƨ̣ (আত্মজ্ঞানার্থী বা শাস্ত্রজ্ঞানার্থী, хто шукає знання про власне “я” або знання писань), артха-артхı̄ (ভোগাভিলাষী, хто бажає земного або небесного щастя), джн̃а̄нı̄ ча (ও বিশুদ্ধান্তঃকরণ আত্মবিৎ, людина з очищеним серцем, яка має сприйняття душі) [іті] чатур-відƨа̄ƨ̣ джана̄ƨ̣ (এই চারি প্রকার ব্যক্তি, ці чотири типи людей) су-критінаƨ̣ [сантаƨ̣] (ভক্তিপ্রভাব যুক্ত হইয়া, які отримали зв’язок зі шляхом бƨакті через відданих Бога) ма̄м̇ (আমাকে, Мені) бƨаджанте (ভজনা করেন, অর্থাৎ ইহারা কর্ম্মমিশ্র ও জ্ঞানমিশ্র ভক্ত, поклоняються, хоча їхні мотиви можуть бути змішані з культивацією дій чи знання).
হে ভরত শ্রেষ্ঠ! О найкращий із Бƨарат! অর্জ্জুন! Арджуно! ক্লেশ-সন্তপ্ত Стражденні, জ্ঞানান্বেষী, шукачі знання, ঐহিক পারত্রিক সুখভোগার্থী ті, хто прагне земних або небесних насолод ও বিশুদ্ধান্তঃকরণ আত্মজ্ঞ і чистосердечні шукачі душі, এই চারিপ্রকার ব্যক্তিই ці чотири види людей, ভক্তিপ্রভাবযুক্ত হইয়া що отримали зв’язок зі шляхом бƨакті, আমার Мені ভজন করেন поклоняються.
হে ভরত শ্রেষ্ঠ! О найкращий із Бƨарат! অর্জ্জুন! Арджуно! ক্লেশ-সন্তপ্ত Стражденні, জ্ঞানান্বেষী, шукачі знання, ঐহিক পারত্রিক সুখভোগার্থী ті, хто прагне земних або небесних насолод ও বিশুদ্ধান্তঃকরণ আত্মজ্ঞ і чистосердечні шукачі душі, এই চারিপ্রকার ব্যক্তিই ці чотири види людей, ভক্তিপ্রভাবযুক্ত হইয়া що отримали зв’язок зі шляхом бƨакті, আমার Мені ভজন করেন поклоняються.
▶ 1 english edition:
(he) bharatarsabha — O great scion of Bharata; (he) arjuna — O Arjuna; artah — (1) one suffering from disease or other perils; jijnasuh — (2) one seeking knowledge of the soul or scriptural knowledge; artha arthi — (3) one desiring enjoyment; ca — and; jnani — (4) the person of purified heart who has perception of the soul; (iti) catuh vidhah janah — these four types of persons, i.e., karma misra devotees (1 and 3) and jnana misra devotees (2 and 4), or those whose devotion is mixed with fruitive desire and desire for liberation respectively; sukrtinah (santah) — after attaining the fortune of devotional merit (sukrti), by receiving the mercy of the Lord and His devotees; bhajante mam — engage in My pure devotional service. (16)
(eng) O Arjuna, best of the Bharatas, four types of persons worship Me: the afflicted, the seeker of knowledge, the seeker of worldly or other worldly enjoyment, and the pure hearted seer of the soul. After attaining sufficient devotional merit (sukrti), they engage in My pure devotional service.
(укр) О Арджуно, найкращий із Бгарат! Чотири типи людей поклоняються Мені: 1) стражденні, які шукають полегшення від своїх бід і проблем, 2) шукачі знання, 3) ті, хто прагне земних або небесних благ, і 4) чистосердечні шукачі душі. Досягнувши достатніх заслуг (сукріті) на шляху відданості Мені, вони знаходять смак до чистого любовного служіння Мені.
(eng) O Arjuna, best of the Bharatas, four types of persons worship Me: the afflicted, the seeker of knowledge, the seeker of worldly or other worldly enjoyment, and the pure hearted seer of the soul. After attaining sufficient devotional merit (sukrti), they engage in My pure devotional service.
(укр) О Арджуно, найкращий із Бгарат! Чотири типи людей поклоняються Мені: 1) стражденні, які шукають полегшення від своїх бід і проблем, 2) шукачі знання, 3) ті, хто прагне земних або небесних благ, і 4) чистосердечні шукачі душі. Досягнувши достатніх заслуг (сукріті) на шляху відданості Мені, вони знаходять смак до чистого любовного служіння Мені.
▶ 2 english edition:
(he) bharatarṣabha — O great scion of Bharat; (he) arjuna — O Arjuna; ārtaḥ — one suffering from disease or other afflictions; jijñāsuḥ — one seeking scriptural knowledge or knowledge of the soul; artha-arthī — one desiring earthly or heavenly happiness; cha and; jñānī — the purified knower of the soul; (iti) chatuḥ-vidhāḥ janāḥ — these four kinds of persons; sukṛtinaḥ (santaḥ) — being fortunate—influenced by devotion for Me; bhajante mām — worship Me (though their motives may be mixed with action or knowledge). (16)
(eng) O Arjuna, best of the Bhāratas, four kinds of persons have the fortune to worship Me: the afflicted, the seeker of knowledge, the seeker of happiness, and the self-realised.
(укр) О Арджуно, кращий з Бхаратів! Чотири типи людей, благословенних долею, починають поклонятися Мені: стражденні, що шукають знань, ті, що прагнуть щастя, та самоусвідомлені.
(eng) O Arjuna, best of the Bhāratas, four kinds of persons have the fortune to worship Me: the afflicted, the seeker of knowledge, the seeker of happiness, and the self-realised.
(укр) О Арджуно, кращий з Бхаратів! Чотири типи людей, благословенних долею, починають поклонятися Мені: стражденні, що шукають знань, ті, що прагнуть щастя, та самоусвідомлені.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
чатур-відƨа̄ƨ̣ — чотири типи; бƨаджанте — виявляють служіння; ма̄м — Мені; джана̄ƨ̣ — особи; су-критінаƨ̣ — той, хто благочестивий; арджуна — о Арджуно; а̄ртаƨ̣ — той, хто бідує; джіджн̃а̄суƨ̣ — допитливий; артха-артхı̄ — той, хто прагне матеріальних здобутків; джн̃а̄нı̄ — той, хто знає речі такими, якими вони є насправді; ча — також; бƨарата-ришабƨа — о найвидатніший з-поміж нащадків Бгарати.
О кращий з Бга̄рат, чотири типи побожних людей приходять до відданого служіння Мені: стражденні, шукачі багатства, допитливі, а також ті, що прагнуть пізнати Абсолют. (16)
О кращий з Бга̄рат, чотири типи побожних людей приходять до відданого служіння Мені: стражденні, шукачі багатства, допитливі, а також ті, що прагнуть пізнати Абсолют. (16)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Чотири класи людей, схильних до поклоніння Господу —
О Арджуно! О Бхаратаршабхо! Чотири класи праведних людей, які живуть за священними писаннями, звертаються до поклоніння Мені. Це (1) ті, хто живуть заради вигоди і згадують про Мене, коли їх спіткає горе та печаль; (2) ті, хто шукає істинного знання; (3) ті, хто прагне покращити своє життя в цьому світі; і (4) ті, хто шукає спасіння. (16)
О Арджуно! О Бхаратаршабхо! Чотири класи праведних людей, які живуть за священними писаннями, звертаються до поклоніння Мені. Це (1) ті, хто живуть заради вигоди і згадують про Мене, коли їх спіткає горе та печаль; (2) ті, хто шукає істинного знання; (3) ті, хто прагне покращити своє життя в цьому світі; і (4) ті, хто шукає спасіння. (16)
▶ Коментар:
Низькі люди рідко поклоняються Мені. Вони зовсім не прагнуть духовного прогресу, хоча деякі з них, можливо, й звернулися до релігії. Чотири класи праведних людей, які живуть за священними писаннями, мають право поклонятися Мені. (1) Ті, хто шукає вигоди і згадує про Мене лише в горі та стражданнях, відомі як «Артас», або стражденні. Навіть низькі люди іноді згадують про Мене, коли страждають; (2) ошукані моралісти, будучи шукачами істинного знання, відчувають потребу в Мені і згадують про Мене як про гідний предмет пізнання; (3) засліплені ілюзією педанти, не задоволені концепцією етичного Бога, пізнають Мене як Верховного Господа всієї етики та релігій, починають жити за священними писаннями і згадують про Мене як про Дарувальника благословінь. Вони відомі як «Артхартхи» (ті, хто шукає благ); і, нарешті, (4) коли шанувальники Браƨмана і всепроникного Параматмана, не задоволені своїм недосконалим знанням про істину, звертаються до чистого трансцендентного знання про Моє істинне ім’я, образ, атрибути, ігри та обитель, тоді пелена невігластва спадає з них, і вони, як вічні слуги, знаходять абсолютний притулок у Мені, Верховному Господі.
По суті, коли сморід бажання вигоди з боку стражденних, клеймо недосконалого уявлення про етичного Бога з боку шукачів знання, бруд жаги до скороминущих небесних насолод у наступному житті та ганьба поверхневого уявлення про вічну, трансцендентну форму та якості Верховного Господа, а також хибне уявлення про безособовий Брахман — усе це розсіюється з умів вищезгаданих шанувальників, тоді вони набувають можливості вести життя в чистій відданості Богу. Іншими словами, доти, доки Бƨакті забруднена бажаннями, відмінними від любові до Кришни, вона змішується або пригнічується кармою чи ґ’яною; але коли вона позбавлена всіх домішок, таких як настрій насолоди чи зречення, вона стає чистою відданістю Богу.
.
Інше тлумачення
Ревні прихильники Варнашрама-дƨарми поклоняються Мені як Верховному Господу всього блаженства. Вони поділяються на чотири категорії: (1) деякі страждають і тому хочуть позбутися своїх бід, таких як бідність, хвороби тощо; (2) деякі шукають знання Істини; (3) деякі прагнуть покращити своє мирське життя. Ці три категорії, будучи сакама-кармі (тими, хто шукає плодів своїх дій), вдаються до змішаної відданості Богу, в якій переважає карма; і (4) деякі — ґ’яні або санньясі, які дотримуються змішаної відданості Богу, в якій переважає ґ’яна. У шлоці 6.12 згадується змішана відданість Богу, в якій переважає йоґа, але Кевала Бƨакті (бездоганна відданість Богу) згадується у віршах 6.47, 7.14, 8.14, 9.14, 9.22, 9.29, 9.34, 10.8-11, 11.54-55, 12.2, 13-20 та 18.55-56.
У другій із шести глав розглядається як змішана, так і бездоганна відданість Богу. Прихильність до карми, ґ’яни та йоґи не є чистою відданістю Богу через їхню непідпорядкованість Бƨакті. Перші три категорії, а саме «арта», «джіджнасу», «артхартхін», — це віддані карма-мішра Бƨакті (тобто відданості Богу, змішаної з кармою). Четверта категорія, тобто ґ’яні, — це віддані ґ’яна-мішра Бƨакті, які досягають Шанта-Раті (див. 12.13-20) як кінцевої мети. Прихильниками такої ґ’яна-мішра Бƨакті є Санака, Санандана та інші. Але Шукадева, Уддƨава та інші — віддані, які палко люблять Шрі Кришну. Коли карма-мішра Бƨакті спрямована на пізнання Істини, вона стає ґ’яна-мішра Бƨакті, за якою слідує Шанта-Раті. Але коли в практиці відданості Богу немає ні найменшої домішки карми, ґ’яни тощо, вона стає Кевала, або односпрямованою, бездоганною відданістю, яка повною мірою проявляється в служінні, дружбі, і в батьківському та подружньому ставленні слуг Верховного Господа Шрі Кришни у Враджі, як описано в Шрімад Бƨагаватам, натяк на що дано в цьому шлоці.
По суті, коли сморід бажання вигоди з боку стражденних, клеймо недосконалого уявлення про етичного Бога з боку шукачів знання, бруд жаги до скороминущих небесних насолод у наступному житті та ганьба поверхневого уявлення про вічну, трансцендентну форму та якості Верховного Господа, а також хибне уявлення про безособовий Брахман — усе це розсіюється з умів вищезгаданих шанувальників, тоді вони набувають можливості вести життя в чистій відданості Богу. Іншими словами, доти, доки Бƨакті забруднена бажаннями, відмінними від любові до Кришни, вона змішується або пригнічується кармою чи ґ’яною; але коли вона позбавлена всіх домішок, таких як настрій насолоди чи зречення, вона стає чистою відданістю Богу.
.
Інше тлумачення
Ревні прихильники Варнашрама-дƨарми поклоняються Мені як Верховному Господу всього блаженства. Вони поділяються на чотири категорії: (1) деякі страждають і тому хочуть позбутися своїх бід, таких як бідність, хвороби тощо; (2) деякі шукають знання Істини; (3) деякі прагнуть покращити своє мирське життя. Ці три категорії, будучи сакама-кармі (тими, хто шукає плодів своїх дій), вдаються до змішаної відданості Богу, в якій переважає карма; і (4) деякі — ґ’яні або санньясі, які дотримуються змішаної відданості Богу, в якій переважає ґ’яна. У шлоці 6.12 згадується змішана відданість Богу, в якій переважає йоґа, але Кевала Бƨакті (бездоганна відданість Богу) згадується у віршах 6.47, 7.14, 8.14, 9.14, 9.22, 9.29, 9.34, 10.8-11, 11.54-55, 12.2, 13-20 та 18.55-56.
У другій із шести глав розглядається як змішана, так і бездоганна відданість Богу. Прихильність до карми, ґ’яни та йоґи не є чистою відданістю Богу через їхню непідпорядкованість Бƨакті. Перші три категорії, а саме «арта», «джіджнасу», «артхартхін», — це віддані карма-мішра Бƨакті (тобто відданості Богу, змішаної з кармою). Четверта категорія, тобто ґ’яні, — це віддані ґ’яна-мішра Бƨакті, які досягають Шанта-Раті (див. 12.13-20) як кінцевої мети. Прихильниками такої ґ’яна-мішра Бƨакті є Санака, Санандана та інші. Але Шукадева, Уддƨава та інші — віддані, які палко люблять Шрі Кришну. Коли карма-мішра Бƨакті спрямована на пізнання Істини, вона стає ґ’яна-мішра Бƨакті, за якою слідує Шанта-Раті. Але коли в практиці відданості Богу немає ні найменшої домішки карми, ґ’яни тощо, вона стає Кевала, або односпрямованою, бездоганною відданістю, яка повною мірою проявляється в служінні, дружбі, і в батьківському та подружньому ставленні слуг Верховного Господа Шрі Кришни у Враджі, як описано в Шрімад Бƨагаватам, натяк на що дано в цьому шлоці.
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥१७॥
теш̣а̄м̇ джн̃а̄ні̄ нітйа-йукта
серед них мудрець, з’єднаний зі Мною
эка-бƨактір віш́іш̣йате
лише Мені відданий найкращий
прійо ƨі джн̃а̄ніно ’тй-артхам
дорогий для цього мудреця дуже
аƨам̇ са ча мама прійаƨ̣
Я, він і Мені дорогий
З цих чотирьох типів відданих найкращим є мудрець, що присвятив своє серце лише Мені. Оскільки Я у образі Ш’ямасундари дуже дорогий такому мудрецю, він також дорогий Мені. (17)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
теша̄м (Серед них) джн̃а̄нı̄ (такий чистосердечний мудрець, що збагнув своє “я”) нітйа-йуктаƨ̣ (серцем поєднаний зі Мною) ека–бƨактіƨ̣ (хто відданий лише Мені) віш́ішйате (є найкращий). прійаƨ̣ (Дорогий) ƨі (оскільки) джн̃а̄нінаƨ̣ (для такого мудреця) аті-артхам (дуже) аƨам (Я у Своєму образі Ш’ямасундари) саƨ̣ ча (і він) мама (Мені) прійаƨ̣ (дорогий).
З цих чотирьох типів відданих найкращим є мудрець, що присвятив своє серце лише Мені. Оскільки Я у образі Ш’ямасундари дуже дорогий такому мудрецю, він також дорогий Мені. (17)
З цих чотирьох типів відданих найкращим є мудрець, що присвятив своє серце лише Мені. Оскільки Я у образі Ш’ямасундари дуже дорогий такому мудрецю, він також дорогий Мені. (17)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
теша̄м (серед них) джн̃а̄нı̄ (такий чистосердечний мудрець, що збагнув своє “я”) нітйа-йуктаƨ̣ (серцем поєднаний зі Мною) ека–бƨактіƨ̣ (хто відданий лише Мені) віш́ішйате (є найкращий). прійаƨ̣ (дорогий) ƨі (оскільки) джн̃а̄нінаƨ̣ (для такого мудреця) аті-артхам (дуже) аƨам (Я у Своєму образі Ш’ямасундари) саƨ̣ ча (і він) мама (для Мене) прійаƨ̣ (дорогий).
এই চারিপ্রকার ভক্ত মধ্যে Серед цих чотирьох видів відданих আমাতে সমাহিতচিত্ত ঐকান্তিক ভক্ত що лише Мені присвятив своє серце — জ্ঞানী мудрець উৎকৃষ্ট найкращий. যেহেতু Оскільки শ্যামসুন্দরাকার আমি Я у образі Ш’ямасундари এই জ্ঞানীর цьому мудрецю অত্যন্ত প্রিয় дуже дорогий, সুতরাং тому তিনিও він також আমার প্রিয় হইয়া থাকেন дорогий Мені.
এই চারিপ্রকার ভক্ত মধ্যে Серед цих чотирьох видів відданих আমাতে সমাহিতচিত্ত ঐকান্তিক ভক্ত що лише Мені присвятив своє серце — জ্ঞানী мудрець উৎকৃষ্ট найкращий. যেহেতু Оскільки শ্যামসুন্দরাকার আমি Я у образі Ш’ямасундари এই জ্ঞানীর цьому мудрецю অত্যন্ত প্রিয় дуже дорогий, সুতরাং тому তিনিও він також আমার প্রিয় হইয়া থাকেন дорогий Мені.
▶ 1 english edition:
tesam — Among them; jnani — the enlightened soul, a sage; eka-bhaktih — who is My exclusive devotee; nityah yuktah — and whose consciousness is completely absorbed in Me; visisyate — is the most superior. hi — Since; aham — I, whose figure is Syamasundara; ati artham — am extremely; priyah — beloved; jnaninah — of such an enlightened soul; sah ca priyah — and he is the beloved, mama — of Me. (17)
(eng) Among these four types of devotees, the enlightened soul, who is My exclusive devotee and whose consciousness is fully absorbed in Me, is the best of all. Because I in My form of Syamasundara am very dear to this sage, he also is dear to Me.
(укр) З цих чотирьох типів відданих найбільш піднесеною є просвітлена душа, яка є Моїм винятковим відданим і чия свідомість повністю зосереджена на Мені. Оскільки Я у Своєму образі Ш’ямасундари дуже дорогий цьому мудрецю, він також дорогий Мені.
(eng) Among these four types of devotees, the enlightened soul, who is My exclusive devotee and whose consciousness is fully absorbed in Me, is the best of all. Because I in My form of Syamasundara am very dear to this sage, he also is dear to Me.
(укр) З цих чотирьох типів відданих найбільш піднесеною є просвітлена душа, яка є Моїм винятковим відданим і чия свідомість повністю зосереджена на Мені. Оскільки Я у Своєму образі Ш’ямасундари дуже дорогий цьому мудрецю, він також дорогий Мені.
▶ 2 english edition:
teṣām — Among them; jñānī — the self-realised person; eka-bhaktiḥ — My pure devotee; nityaḥ-yuktaḥ — whose consciousness is completely absorbed in Me; viśiṣyate — is the best. hi — For; aham — I, Śyāmasundar; ati-artham — am very; priyaḥ — dear; jñāninaḥ — to that enlightened soul; saḥ cha priyaḥ — and he, too, is dear; mama — to Me. (17)
(eng) Of these four types of devotees, best is the self-realised person who is My pure devotee, and whose consciousnesss is fully absorbed in Me. For I, Śyāmasundar, am very dear to him, and he is dear to Me.
(укр) З цих чотирьох типів відданих найкращим є самоусвідомлений мудрець, Мій чистий відданий, чия свідомість повністю занурена в Мене. Адже Я, Ш’ямасундар, дуже дорогий йому, а він дорогий Мені.
(eng) Of these four types of devotees, best is the self-realised person who is My pure devotee, and whose consciousnesss is fully absorbed in Me. For I, Śyāmasundar, am very dear to him, and he is dear to Me.
(укр) З цих чотирьох типів відданих найкращим є самоусвідомлений мудрець, Мій чистий відданий, чия свідомість повністю занурена в Мене. Адже Я, Ш’ямасундар, дуже дорогий йому, а він дорогий Мені.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
теша̄м — з них; джн̃а̄нı̄ — той, хто сповнений знання; нітйа-йуктаƨ̣ — постійно зайнятий; ека — лише; бƨактіƨ̣ — віддане служіння; віш́ішйате — особливо; прійаƨ̣ — дорогий; ƨі — неодмінно; джн̃а̄нінаƨ̣ — людині, яка перебуває в знанні; атйартхам — дуже; аƨам — Я; саƨ̣ — він; ча — також; мама — Мені; прійаƨ̣ — дорогий.
З-поміж них мудрець, який віднайшов справжнє знання і завжди зайнятий чистим відданим служінням — найкращий, бо Я дуже дорогий йому, і він — любий Мені. (17)
З-поміж них мудрець, який віднайшов справжнє знання і завжди зайнятий чистим відданим служінням — найкращий, бо Я дуже дорогий йому, і він — любий Мені. (17)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Ґ’яні-бƨакта перевершує три інші класи відданих Бога —
З них ґ’яні, коли вони відмовляються від бажання визволення, непохитно прив’язуються до Мене і поклоняються Мені з безроздільною відданістю, перевершують три інші види відданих. Тому Я дуже дорогий такому ґ’яні, як і він дорогий Мені. (17)
З них ґ’яні, коли вони відмовляються від бажання визволення, непохитно прив’язуються до Мене і поклоняються Мені з безроздільною відданістю, перевершують три інші види відданих. Тому Я дуже дорогий такому ґ’яні, як і він дорогий Мені. (17)
▶ Коментар:
Коли «артас», «джіджнасу», «артхартхіни» та ґ’яні очищаються від усіх корисливих бажань, вони стають Моїми безроздільними відданими. Серед них ґ’яні, коли вони відмовляються від усіх бажань мокші (спасіння) і стають Моїми істинними відданими, перевершують три інші види відданих. Не маючи інших бажань, окрім лиш служіння Мені, Верховному Господу, ґ’яні можуть осягнути Мою трансцендентну прекрасну форму та атрибути більш ясно, ніж кармі чи йоґи, за допомогою вдосконалення буддƨі та спілкування з Моїми чистими відданими. Це набагато ефективніше в осягненні істинної природи вічної душі, ніж принципи ґ’яна-йоґи, і вже тим більше принципи карми, йоґи тощо, навіть якщо вони позбавлені всіх недоліків. Саме покірне спілкування з садху дозволяє людині усвідомити істинну природу свого «я». На початковій стадії ґ’яні-бƨакта з безроздільною відданістю Мені стає Моїм істинним відданим і набагато перевершує інших відданих. Тому він так само дорогий Мені, як і Я йому. Шрі Шукадев Ґосвамі спочатку був Браƨма-ґ’яні, але в ньому пробудилася любовна відданість Господу Шрі Кришні, а потім, після спілкування зі Шрі Вьясадевом, він став яскравим прикладом такого ґ’яні-бƨакти. Це служіння на початковій стадії, яке надається Верховному Господу Шрі Крішні відданими, наділеними чистим знанням, є суто трансцендентним й позбавлене навіть найменшого сліду мирської скверни.
उदाराः सर्व्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥१८॥
уда̄ра̄ƨ̣ сарва эваіте
чистосердечні всі ці люди
джн̃а̄ні̄ тв а̄тмаіва ме матам
мудрець але єдиний зі Мною, Моя думка
а̄стхітаƨ̣ са ƨі йукта̄тма̄
визначив він, присвятивши серце
ма̄м эва̄нуттама̄м̇ ґатім
Мені лише – як найвищу мету
Оскільки їхні серця, завдяки зв’язку зі Мною, очищені від усіх корисливих бажань, усі вони дорогі Мені. Однак чистосердий мудрець, що безпосередньо усвідомив первинну духовну природу своєї душі та відчуває себе нероздільним зі Мною, стає надзвичайно дорогим для Мене. Це, безумовно, Мій висновок, оскільки він, віддавши Мені своє серце, упевнився, що Я, Ш’ямасундара, є вершиною всіх життєвих прагнень. (18)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
уда̄ра̄ƨ̣ (Чиї серця, завдяки зв’язку зі Мною, очищені від усіх корисливих бажань, і тому вони дорогі Мені) сарве ева (всі) ете (ці люди) джн̃а̄нı̄ ту (але мудрець з чистим серцем) а̄тма̄ ева (стає надзвичайно дорогим Мені тому, що він безпосередньо відчув і усвідомив первинну духовну природу своєї душі як нероздільну зі Мною) [іті] (це) ме (Мій) матам (висновок), а̄стхітаƨ̣ (визначив) саƨ̣ (той мудрець) ƨі (оскільки) йукта-а̄тма̄ [сан] (присвятивши своє серце) ма̄м ева (Моєму образу Ш’ямасундару) ануттама̄м (як найвищему) ґатім (досягненню).
Оскільки їхні серця, завдяки зв’язку зі Мною, очищені від усіх корисливих бажань, усі вони дорогі Мені. Однак чистосердий мудрець, що безпосередньо усвідомив первинну духовну природу своєї душі та відчуває себе нероздільним зі Мною, стає надзвичайно дорогим для Мене. Це, безумовно, Мій висновок, оскільки він, віддавши Мені своє серце, упевнився, що Я, Ш’ямасундара, є вершиною всіх життєвих прагнень. (18)
Оскільки їхні серця, завдяки зв’язку зі Мною, очищені від усіх корисливих бажань, усі вони дорогі Мені. Однак чистосердий мудрець, що безпосередньо усвідомив первинну духовну природу своєї душі та відчуває себе нероздільним зі Мною, стає надзвичайно дорогим для Мене. Це, безумовно, Мій висновок, оскільки він, віддавши Мені своє серце, упевнився, що Я, Ш’ямасундара, є вершиною всіх життєвих прагнень. (18)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
ете (ইহারা, Ці люди) сарве ева (সকলেই, всі) уда̄ра̄ƨ̣ (ভোগাদি-সঙ্কীর্ণতামুক্তচিত্ত—প্রিয়, чиї серця, завдяки зв’язку зі Мною, очищені від корисливих бажань, і тому вони дорогі Мені) ту (কিন্তু, але) джн̃а̄нı̄ (শুদ্ধ জ্ঞানবান্ ব্যক্তি, мудрець з чистим серцем) а̄тма̄ ева (আত্মস্বরূপ-চিদাত্ম-স্বরূপানুভূতি বশতঃ він безпосередньо відчув і усвідомив первинну духовну природу своєї душі আত্মভূত як нероздільну зі Мною, অর্থাৎ অতিপ্রিয় тому стає надзвичайно дорогим Мені) [іті] (ইহা, це) ме (আমার, Мій) матам (অভিমত, висновок), ƨі (যেহেতু, оскільки) саƨ̣ (সেই জ্ঞানী, той мудрець) йукта-а̄тма̄ [сан] (মদর্পিত চিত্ত হইয়া, присвятивши Мені своє серце) ма̄м ева (শ্যামসুন্দরাকার আমাকেই, Моєму образу Ш’ямасундару) ануттама̄м (সর্ব্বোত্তম, як найвищу) ґатім (প্রাপ্য বলিয়া, мету) а̄стхітаƨ̣ (নিশ্চয় করিয়াছেন, визначив).
ইহারা সকলেই Всі вони ভোগাদি-সঙ্কীর্ণতামুক্তচিত্ত чиї серця, завдяки зв’язку зі Мною, очищені від усіх корисливих бажань, অতএব тому আমার প্রিয় дорогі Мені, কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তি але мудрець, চিদাত্মস্বরূপানুভূতি বশতঃ що безпосередньо відчув і усвідомив первинну духовну природу своєї душі আত্মভূত як нероздільну зі Мною, অতএব тому অতি প্রিয় стає надзвичайно дорогим Мені — ইহাই আমার মত це Мій висновок. যেহেতু সেই জ্ঞানী ব্যক্তি Оскільки цей мудрець আমাতে অর্পিতচিত্ত হইয়া запропонувавши своє серце শ্যামসুন্দরাকার আমাকেই Мені у образі Ш’ямасундара সর্ব্বোত্তম প্রাপ্য বলিয়া як вершині усіх життєвих прагнень, নিশ্চয় করিয়াছেন упевнився у цьому.
ইহারা সকলেই Всі вони ভোগাদি-সঙ্কীর্ণতামুক্তচিত্ত чиї серця, завдяки зв’язку зі Мною, очищені від усіх корисливих бажань, অতএব тому আমার প্রিয় дорогі Мені, কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তি але мудрець, চিদাত্মস্বরূপানুভূতি বশতঃ що безпосередньо відчув і усвідомив первинну духовну природу своєї душі আত্মভূত як нероздільну зі Мною, অতএব тому অতি প্রিয় стає надзвичайно дорогим Мені — ইহাই আমার মত це Мій висновок. যেহেতু সেই জ্ঞানী ব্যক্তি Оскільки цей мудрець আমাতে অর্পিতচিত্ত হইয়া запропонувавши своє серце শ্যামসুন্দরাকার আমাকেই Мені у образі Ш’ямасундара সর্ব্বোত্তম প্রাপ্য বলিয়া як вершині усіх життєвих прагнень, নিশ্চয় করিয়াছেন упевнився у цьому.
▶ 1 english edition:
eva — Certainly; sarve — all; ete — these persons; udarah — their hearts free from the narrow mindedness or selfishness of sensual pleasures, are therefore dear to Me; tu — but; jnani — the pure hearted sage; atma eva — on account of his realization of the original divine form of the soul, is one with Me, i.e. extremely dear to Me. (iti) — This is; me — My; matam — opinion; hi — since; yukta atma eva (san) — having fully dedicated his heart unto Me; sah — that jnani; eva asthitah — has completely determined; mam — Me, Syamasundara; anuttamam — as the supreme; gatim — goal. (18)
(eng) Since their hearts are free from the nasty selfishness of addiction to sensual pleasures, all these persons are certainly dear to Me. But due to his divine self realization, the pure hearted sage becomes inseparable from Me, and is therefore very dear to Me. This is certainly My opinion, since he, having offered Me his own heart, has ascertained that I, Syamasundara, am the supreme goal of life.
(укр) Оскільки їхні серця вільні від низького егоїзму, пов’язаного з прив’язаністю до чуттєвих насолод, усі ці люди, безсумнівно, дорогі Мені. Однак, завдяки своїй божественній самореалізації, чистосердечний мудрець стає нероздільний зі Мною і тому дуже дорогий Мені. Це, безумовно, Моя думка, оскільки він, запропонувавши Мені своє серце, упевнився, що Я, Ш’ямасундара, є вершиною всіх життєвих прагнень.
(eng) Since their hearts are free from the nasty selfishness of addiction to sensual pleasures, all these persons are certainly dear to Me. But due to his divine self realization, the pure hearted sage becomes inseparable from Me, and is therefore very dear to Me. This is certainly My opinion, since he, having offered Me his own heart, has ascertained that I, Syamasundara, am the supreme goal of life.
(укр) Оскільки їхні серця вільні від низького егоїзму, пов’язаного з прив’язаністю до чуттєвих насолод, усі ці люди, безсумнівно, дорогі Мені. Однак, завдяки своїй божественній самореалізації, чистосердечний мудрець стає нероздільний зі Мною і тому дуже дорогий Мені. Це, безумовно, Моя думка, оскільки він, запропонувавши Мені своє серце, упевнився, що Я, Ш’ямасундара, є вершиною всіх життєвих прагнень.
▶ 2 english edition:
eva — Certainly; sarve — all; ete — these persons are; udārāḥ — noble, unselfish souls dear to Me; tu — but; jñānī — the spiritually self-realised soul; ātmā eva — is as dear to Me as My own self. (iti) — This is; me — My; matam — opinion; hi — since; yukta-ātmā eva (san) — having fully dedicated his heart unto Me; saḥ — that jñānī; eva āsthitaḥ — has fully determined; mām — Me, Śyāmasundar; anuttamām — as the supreme; gatim — goal. (18)
(eng) Certainly they are all noble souls, dear to Me, yet the spiritually self-realised soul is as beloved to Me as My own self, for he has given his heart to Me as his only shelter and ultimate goal of life.
(укр) Звичайно, всі ці благородні душі дорогі Мені, але духовно самоусвідомленого мудреця Я люблю так само, як і Самого Себе, адже він віддав своє серце Мені як своєму єдиному притулку та кінцевій меті життя.
(eng) Certainly they are all noble souls, dear to Me, yet the spiritually self-realised soul is as beloved to Me as My own self, for he has given his heart to Me as his only shelter and ultimate goal of life.
(укр) Звичайно, всі ці благородні душі дорогі Мені, але духовно самоусвідомленого мудреця Я люблю так само, як і Самого Себе, адже він віддав своє серце Мені як своєму єдиному притулку та кінцевій меті життя.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
уда̄ра̄ƨ̣ — великодушні; сарве — усі; ева — неодмінно; ете — ці; джн̃а̄нı̄ — той, хто перебуває в знанні; ту — але; а̄тма̄ ева — так само, як Я; ме — Моя; матам — думка; а̄стхітаƨ̣ — розташований; саƨ̣ — він; ƨі — неодмінно; йукта-а̄тма̄ — що віддано служить; ма̄м — до Мене; ева — неодмінно; ануттама̄м — найвищої; ґатім — призначення.
Усі такі віддані, безумовно, є благородними душами, але того, хто володіє знанням про Мене, Я вважаю подібним до Мене Самого. З любов’ю виконуючи трансцендентне служіння Мені, він напевне досягне Мене — вище, абсолютне призначення. (18)
Усі такі віддані, безумовно, є благородними душами, але того, хто володіє знанням про Мене, Я вважаю подібним до Мене Самого. З любов’ю виконуючи трансцендентне служіння Мені, він напевне досягне Мене — вище, абсолютне призначення. (18)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
(Звертаючись до «кевала-бƨакті», бездоганної безроздільної відданості Богу) усі чотири вищезгадані класи відданих є великими душами (і готові повністю присвятити своє життя Мені). Але ґ’яні-бƨакта, володіючи більш твердою рішучістю в осягненні свого «я» та Бога, досягає Мене як кінцевої вищої мети всього буддƨі. Він любить Мене так само сильно, як Я люблю його. (18)
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्व्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥१९॥
баƨӯна̄м̇ джанмана̄м анте
.
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
.
ва̄судеваƨ̣ сарвам іті
.
са маƨа̄тма̄ судурлабƨаƨ̣
.
Після багатьох-багатьох народжень мудра людина (якій пощастило знайти зв’язок з таким Моїм чистосердечним відданим) нарешті приходить до усвідомлення того, що весь цей світ, сповнений рухомими й нерухомими істотами, є лише проявом Васудеви, адже все підвладне Васудеві. Усвідомивши це, він присвячує себе Мені. Знай, що така велика душа вкрай рідкісна. (19)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
баƨӯна̄м (বহু) джанмана̄м (জন্মের) анте (পরে) джн̃а̄на-ва̄н (জ্ঞানী ব্যক্তি) сарвам ва̄судеваƨ̣ (সমস্তই বাসুদেবময়) іті (এইরূপ জ্ঞান যুক্ত হইয়া) [ভাগ্যক্রমে সাধুসঙ্গবশতঃ] ма̄м̇ прападйате (আমাতে শরণাগত হন) саƨ̣ (সেই প্রকার) маƨа̄-а̄тма̄ (মহাত্মাও) су-дурлабƨаƨ̣ (অত্যন্ত দুর্ল্লভ).
.
বহু বহু জন্মের পরে জ্ঞানী ব্যক্তি (যদৃচ্ছাক্রমে তাদৃশ কোনও সাধুসঙ্গের ফলে) সমগ্র চরাচর বিশ্বই বাসুদেবময় বা বাসুদেবাধীন এরূপ জ্ঞানযুক্ত হইয়া আমাতে শরণাগত হন । সেরূপ মহাত্মা অতি দুর্ল্লভ জানিবে ॥১৯॥
বহু বহু জন্মের পরে Після багатьох і багатьох народжень, জ্ঞানী ব্যক্তি мудра людина (যদৃচ্ছাক্রমে তাদৃশ কোনও সাধুসঙ্গের ফলে) завдяки випадковому спілкуванню зі святими, সমগ্র চরাচর বিশ্বই বাসুদেবময় বা বাসুদেবাধীন розуміє, що весь світ пронизаний або підпорядкований Васудеву, এরূপ জ্ঞানযুক্ত হইয়া আমাতে শরণাগত হন і з таким розумінням звертається до мене за захистом. সেরূপ মহাত্মা অতি দুর্ল্লভ জানিবে Такі великі душі дуже рідкісні. ॥১৯॥
Після багатьох-багатьох народжень мудра людина (якій пощастило знайти зв’язок з таким Моїм чистосердечним відданим) нарешті приходить до усвідомлення того, що весь цей світ, сповнений рухомими й нерухомими істотами, є лише проявом Васудеви, адже все підвладне Васудеві. Усвідомивши це, він присвячує себе Мені. Знай, що така велика душа вкрай рідкісна. (19)
.
বহু বহু জন্মের পরে জ্ঞানী ব্যক্তি (যদৃচ্ছাক্রমে তাদৃশ কোনও সাধুসঙ্গের ফলে) সমগ্র চরাচর বিশ্বই বাসুদেবময় বা বাসুদেবাধীন এরূপ জ্ঞানযুক্ত হইয়া আমাতে শরণাগত হন । সেরূপ মহাত্মা অতি দুর্ল্লভ জানিবে ॥১৯॥
বহু বহু জন্মের পরে Після багатьох і багатьох народжень, জ্ঞানী ব্যক্তি мудра людина (যদৃচ্ছাক্রমে তাদৃশ কোনও সাধুসঙ্গের ফলে) завдяки випадковому спілкуванню зі святими, সমগ্র চরাচর বিশ্বই বাসুদেবময় বা বাসুদেবাধীন розуміє, що весь світ пронизаний або підпорядкований Васудеву, এরূপ জ্ঞানযুক্ত হইয়া আমাতে শরণাগত হন і з таким розумінням звертається до мене за захистом. সেরূপ মহাত্মা অতি দুর্ল্লভ জানিবে Такі великі душі дуже рідкісні. ॥১৯॥
Після багатьох-багатьох народжень мудра людина (якій пощастило знайти зв’язок з таким Моїм чистосердечним відданим) нарешті приходить до усвідомлення того, що весь цей світ, сповнений рухомими й нерухомими істотами, є лише проявом Васудеви, адже все підвладне Васудеві. Усвідомивши це, він присвячує себе Мені. Знай, що така велика душа вкрай рідкісна. (19)
▶ 1 english edition:
ante — After; bahunam — many; janmanam — births; jnanavan — the knowledgable person (jnani); iti — comes to know that; sarvam vasudevah — all and everything is of the nature of Vasudeva, Sri Krsna (and by the good fortune of having attained sadhu sanga, the association of true saints); prapadyate — he surrenders; mam — unto Me. sah — such mahatma — a great soul; su durlabhah — is extremely rare. (19)
(eng) After many, many births, the knowledgable person (who happens to attain the association of such a pure devotee) finally comes to understand that the whole universe of moving and stationary beings is of the nature of Vasudeva alone, inasmuch as all are subordinate to Vasudeva. Having grasped this conception, he surrenders unto Me. Know such a great soul to be extremely rare.
(укр) Після багатьох-багатьох народжень мудра людина (якій пощастило знайти зв’язок з таким Моїм чистосердечним відданим) нарешті приходить до усвідомлення того, що весь цей світ, сповнений рухомими й нерухомими істотами, є лише проявом Васудеви, адже все підвладне Васудеві. Усвідомивши це, він присвячує себе Мені. Знай, що така велика душа вкрай рідкісна.
(eng) After many, many births, the knowledgable person (who happens to attain the association of such a pure devotee) finally comes to understand that the whole universe of moving and stationary beings is of the nature of Vasudeva alone, inasmuch as all are subordinate to Vasudeva. Having grasped this conception, he surrenders unto Me. Know such a great soul to be extremely rare.
(укр) Після багатьох-багатьох народжень мудра людина (якій пощастило знайти зв’язок з таким Моїм чистосердечним відданим) нарешті приходить до усвідомлення того, що весь цей світ, сповнений рухомими й нерухомими істотами, є лише проявом Васудеви, адже все підвладне Васудеві. Усвідомивши це, він присвячує себе Мені. Знай, що така велика душа вкрай рідкісна.
▶ 2 english edition:
ante — After; bahūnām — many; janmanām — births; jñānavān — the enlightened person (by the fortune of sādhu-saṅga, devotional association); iti — thus realising; sarvam — everything, the entire world of moving and stationary beings; vāsudevaḥ — is of the nature of Vāsudev, Śrī Kṛṣṇa; prapadyate — he surrenders; mām — unto Me. saḥ — Such; mahātmā — a great soul; su-durlabhaḥ — is very rare. (19)
(eng) After many births, the enlightened soul (blessed with devotional association) realises that everything is of the nature of (subordinate to) Vāsudev, and thus he surrenders unto Me. Such a great soul is very rare.
(укр) Після багатьох народжень просвітлений мудрець (благословенний спілкуванням з відданими Бога) усвідомлює, що все має природу Васудеви (і підпорядковане Йому), і так він віддається Мені. Така велика душа дуже рідкісна.
(eng) After many births, the enlightened soul (blessed with devotional association) realises that everything is of the nature of (subordinate to) Vāsudev, and thus he surrenders unto Me. Such a great soul is very rare.
(укр) Після багатьох народжень просвітлений мудрець (благословенний спілкуванням з відданими Бога) усвідомлює, що все має природу Васудеви (і підпорядковане Йому), і так він віддається Мені. Така велика душа дуже рідкісна.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
баƨӯна̄м — багатьох; джанмана̄м — повторюваних народжень і смертей; анте — після; джн̃а̄на-ва̄н — наділений цілковитим знанням; ма̄м — Мені; прападйате — віддається; ва̄судеваƨ̣ — Бог-Особа, Кришн̣а; сарвам — усе; іті — таким чином; саƨ̣ — цей; маƨа̄-а̄тма̄ — велика душа; су-дурлабƨаƨ̣ — не часто зустрінеш.
Після багатьох народжень та смертей той, хто осяг усю глибину справжнього знання, віддається Мені, пізнавши Мене як причину всіх причин й усього сущого. Дуже рідкісною є така велика душа. (19)
Після багатьох народжень та смертей той, хто осяг усю глибину справжнього знання, віддається Мені, пізнавши Мене як причину всіх причин й усього сущого. Дуже рідкісною є така велика душа. (19)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Нестача істинних відданих Господа —
Після духовної практики в багатьох народженнях, ґ’яні, наділений знанням, що всі істоти, що одушевлені та не одушевлені, існують у Мені та завдяки Мені — Васудеві, всюдисущому Владиці, — поклоняється Мені, повністю віддаючись Моїм лотосовим стопам. Воістину, такий Мій відданий надзвичайно рідкісний. (19)
Після духовної практики в багатьох народженнях, ґ’яні, наділений знанням, що всі істоти, що одушевлені та не одушевлені, існують у Мені та завдяки Мені — Васудеві, всюдисущому Владиці, — поклоняється Мені, повністю віддаючись Моїм лотосовим стопам. Воістину, такий Мій відданий надзвичайно рідкісний. (19)
▶ Коментар:
Джіви здобувають трансцендентне знання про себе та Бога після багатьох народжень духовної практики. Коли вони починають усвідомлювати своє вічне духовне існування як окреме від матеріального людського образу, на жаль, вони схильні відстоювати безособовий монізм, сповнений презирства до феноменального світу, але також з байдужістю до абсолютної Особистості Бога. Але коли вони тверді в осягненні трансцендентності, тобто в усвідомленні вічного існування духовних сутностей, їх одразу ж приваблює краса, істина та гармонія трансцендентної релігії, в результаті чого вони сильно прив’язуються до Мене, віддаючи Мені всього себе без залишку. Тоді вони усвідомлюють, що цей світ, який не має окремого та незалежного від Мене існування, є спотвореним відображенням духовного царства, і що всі істоти, що одушевлені та не одушевлені, існують у Мені (Васудеві) і лише завдяки Мені, всюдисущому Володарю, який є єдиним Насолоджувачем і єдиним Господом усіх світів — видимих і невидимих. Такий відданий, який бачить Васудеву у всьому і все у Васудеві, воістину Маƨатма (велика душа) і дуже рідкісний Бƨакта, якого навряд чи можна зустріти на земній кулі. Однак найрідкіснішим з усіх Бƨакт є «Айкантіка-Бƨакта» завдяки своїй спонтанній безроздільній відданості Мені.
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥२०॥
ка̄маіс таіс таір ƨрита-джн̃а̄на̄ƨ̣
.
прападйанте ’нйа-девата̄ƨ̣
.
там̇ там̇ нійамам а̄стха̄йа
.
пракритйа̄ нійата̄ƨ̣ свайа̄
.
Люди, чиє усвідомлення було спотворено недоброчесними бажаннями експлуатації та зречення або іншими підступними прагненнями, поклоняються богам цього світу, як-от бог Сонця. Будучи поневоленими своїми інстинктами, вони дотримуються відповідних правил і приписів, що стосуються постів та інших догм. (20)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
таіƨ̣ таіƨ̣ (ভোগ ত্যাগ বিষয়ক সেই সেই) ка̄маіƨ̣ (কামনা সমূহ দ্বারা) ƨрита–джн̃а̄на̄ƨ̣ (নষ্ট বুদ্ধি ব্যক্তিগণ) там̇ там̇ (সেই সেই প্রকার) нійамам (উপবাসাদি নিয়ম) а̄стха̄йа (অবলম্বন পূর্ব্বক) свайа̄ пракритйа̄ (স্বীয় স্বভাব দ্বারা) нійата̄ƨ̣ [সন্তঃ] (বশীভূত হইয়া) анйа–девата̄ƨ̣ (অন্য সূর্য্যাদি দেবতার) прападйанте (ভজনা করে).
.
ভোগ-ত্যাগাদিবিষয়ক সেই সেই কামনাসমূহ নষ্টবুদ্ধি ব্যক্তিগণ, সেই সেই উপবাসাদি নিয়ম স্বীকার পূর্ব্বক স্বকীয় প্রকৃতির বশীভূত হইয়া অন্যান্য সূর্য্যাদি নানা দেবতার ভজন করিয়া থাকে ॥২০॥
ভোগ-ত্যাগাদিবিষয়ক সেই সেই কামনাসমূহ Ті самі бажання, що стосуються задоволень і відмов, নষ্টবুদ্ধি ব্যক্তিগণ люди зі зруйнованим розумом, সেই সেই উপবাসাদি নিয়ম স্বীকার পূর্ব্বক приймаючи такі обряди, як піст та інші, স্বকীয় প্রকৃতির বশীভূত হইয়া підкоряючись своїй природі, অন্যান্য সূর্য্যাদি নানা দেবতার ভজন করিয়া থাকে шанують різних богів, таких як Сонце та інші. ॥২০॥
Люди, чиє усвідомлення було спотворено недоброчесними бажаннями експлуатації та зречення або іншими підступними прагненнями, поклоняються богам цього світу, як-от бог Сонця. Будучи поневоленими своїми інстинктами, вони дотримуються відповідних правил і приписів, що стосуються постів та інших догм. (20)
.
ভোগ-ত্যাগাদিবিষয়ক সেই সেই কামনাসমূহ নষ্টবুদ্ধি ব্যক্তিগণ, সেই সেই উপবাসাদি নিয়ম স্বীকার পূর্ব্বক স্বকীয় প্রকৃতির বশীভূত হইয়া অন্যান্য সূর্য্যাদি নানা দেবতার ভজন করিয়া থাকে ॥২০॥
ভোগ-ত্যাগাদিবিষয়ক সেই সেই কামনাসমূহ Ті самі бажання, що стосуються задоволень і відмов, নষ্টবুদ্ধি ব্যক্তিগণ люди зі зруйнованим розумом, সেই সেই উপবাসাদি নিয়ম স্বীকার পূর্ব্বক приймаючи такі обряди, як піст та інші, স্বকীয় প্রকৃতির বশীভূত হইয়া підкоряючись своїй природі, অন্যান্য সূর্য্যাদি নানা দেবতার ভজন করিয়া থাকে шанують різних богів, таких як Сонце та інші. ॥২০॥
Люди, чиє усвідомлення було спотворено недоброчесними бажаннями експлуатації та зречення або іншими підступними прагненнями, поклоняються богам цього світу, як-от бог Сонця. Будучи поневоленими своїми інстинктами, вони дотримуються відповідних правил і приписів, що стосуються постів та інших догм. (20)
▶ 1 english edition:
hrta jnanah — Persons whose intelligence has been nullified; taih taih kamaih — by particular desires relating to exploitation or renunciation; niyatah (santah) — being enslaved; svaya prakrtya — by their respective natures; prapadyante — worship; anya devatah — others, i.e. the demigods, headed by the solar gods; asthaya — after adopting; tam tam — the corresponding; niyamam — regulations of fasting, etc. (20)
(eng) Persons whose good intelligence has been spoiled by illicit desires for exploitation and renunciation or other duplicitous pursuits, worship other godly personalities such as the Sun god and the many demigods. Being enslaved by their instinct, they adopt the corresponding rules and regulations of fasting and other tenets accordingly.
(укр) Люди, чиє усвідомлення було спотворено недоброчесними бажаннями експлуатації та зречення або іншими підступними прагненнями, поклоняються богам цього світу, як-от бог Сонця. Будучи поневоленими своїми інстинктами, вони дотримуються відповідних правил і приписів, що стосуються постів та інших догм.
(eng) Persons whose good intelligence has been spoiled by illicit desires for exploitation and renunciation or other duplicitous pursuits, worship other godly personalities such as the Sun god and the many demigods. Being enslaved by their instinct, they adopt the corresponding rules and regulations of fasting and other tenets accordingly.
(укр) Люди, чиє усвідомлення було спотворено недоброчесними бажаннями експлуатації та зречення або іншими підступними прагненнями, поклоняються богам цього світу, як-от бог Сонця. Будучи поневоленими своїми інстинктами, вони дотримуються відповідних правил і приписів, що стосуються постів та інших догм.
▶ 2 english edition:
hṛta-jñānāḥ — Persons whose intelligence is misled; taiḥ taiḥ kāmaiḥ — by particular worldly desires based on likes and dislikes; niyatāḥ (santaḥ) — being governed; svayā prakṛtyā — by their own natures; prapadyante — worship; anya-devatāḥ — other godly personalities—the demigods—the sun-god, etc.; āsthāya — after adopting; tam tam — the corresponding; niyamam — rituals of fasting, etc. (20)
(eng) Persons misled by worldly desires, being governed by their own natures, worship other godly personalities like the sun-god and the many demigods, adopting the corresponding rituals to attain their objectives.
(укр) Люди, введені в оману мирськими бажаннями, керовані власною природою, поклоняються богам цього світу, таким як бог Сонця, приймаючи відповідні ритуали для досягнення своїх цілей.
(eng) Persons misled by worldly desires, being governed by their own natures, worship other godly personalities like the sun-god and the many demigods, adopting the corresponding rituals to attain their objectives.
(укр) Люди, введені в оману мирськими бажаннями, керовані власною природою, поклоняються богам цього світу, таким як бог Сонця, приймаючи відповідні ритуали для досягнення своїх цілей.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
ка̄маіƨ̣ — бажаннями; таіƨ̣ таіƨ̣ — різноманітними; ƨрита — позбавлені; джн̃а̄на̄ƨ̣ — знання; прападйанте — віддаються; анйа — іншим; девата̄ƨ̣ — напівбоги; там там — відповідних; нійамам — правил; а̄стха̄йа — дотримуючись; пракритйа̄ — природою; нійата̄ƨ̣ — що перебувають під контролем; свайа̄ — своєю власною.
Ті, чий розум захоплено матеріальними бажаннями, віддаються напівбогам і дотримуються певних правил та приписів поклоніння, згідно власної природи. (20)
Ті, чий розум захоплено матеріальними бажаннями, віддаються напівбогам і дотримуються певних правил та приписів поклоніння, згідно власної природи. (20)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Корисливі бажання — мати генотеїзму —
Сакама-кармі (шукачі вигоди), позбавлені Мого трансцендентного знання, занурені в морок невігластва і керовані своїми бажаннями корисливих дій або спасіння, не мають рішучості прийняти шлях Бƨакті та звертаються до різних інших шляхів. Заради тимчасових благ вони поклоняються богам цього світу, йдучи на поводу у власної природи. (20)
Сакама-кармі (шукачі вигоди), позбавлені Мого трансцендентного знання, занурені в морок невігластва і керовані своїми бажаннями корисливих дій або спасіння, не мають рішучості прийняти шлях Бƨакті та звертаються до різних інших шляхів. Заради тимчасових благ вони поклоняються богам цього світу, йдучи на поводу у власної природи. (20)
▶ Коментар:
Коли сакама-бƨакти звільняються від бруду всіх корисливих бажань, вони звертаються до шляху Бƨакті та поклоняються Мені з чистою відданістю. Доти, доки в їхній духовній практиці є хоч найменший слід бажання піднесення чи спасіння, вони не є Моїми відданими в строгому сенсі цього слова. Але, попри їхні бажання вигоди чи спасіння, або ж їхнє безбожне ставлення, якщо вони знаходять абсолютний притулок у Мені, як у Верховному Господі Шрі Кришні, Я дуже швидко звільняю їх від усіх ексцентричних бажань.
Однак ті, хто не бажає поклонятися Мені з чистою відданістю, позбавлені Мого трансцендентного знання і, занурені в морок авід’ї (невігластва), поклоняються богам цього світу заради тимчасових плодів. У них немає віри в Мою вічну прекрасну форму Шьямасундари і тому, збиті з шляху своєю раджасічною та тамасічною природою, поклоняються цим богам, що дарують мирські блага, оскільки перебувають під впливом жаги до вигоди. Таким чином, вони опиняються в нескінченному лабіринті ненаситних бажань. Вони думають, що інших богів, як-от Шива, легше умилостивити, ніж Вішну, для благовоління якого потрібна безумовна й безроздільна відданість та регулярне поклоніння. Поневолені своїми ущербними чуттєвими пристрастями, вони відчувають небажання шукати притулку в Мені і поклонятися Мені, Владиці всіх владик і Богу всіх богів.
Однак ті, хто не бажає поклонятися Мені з чистою відданістю, позбавлені Мого трансцендентного знання і, занурені в морок авід’ї (невігластва), поклоняються богам цього світу заради тимчасових плодів. У них немає віри в Мою вічну прекрасну форму Шьямасундари і тому, збиті з шляху своєю раджасічною та тамасічною природою, поклоняються цим богам, що дарують мирські блага, оскільки перебувають під впливом жаги до вигоди. Таким чином, вони опиняються в нескінченному лабіринті ненаситних бажань. Вони думають, що інших богів, як-от Шива, легше умилостивити, ніж Вішну, для благовоління якого потрібна безумовна й безроздільна відданість та регулярне поклоніння. Поневолені своїми ущербними чуттєвими пристрастями, вони відчувають небажання шукати притулку в Мені і поклонятися Мені, Владиці всіх владик і Богу всіх богів.
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्च्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥२१॥
йо йо йа̄м̇ йа̄м̇ танум̇ бƨактаƨ̣
.
ш́раддƨайа̄рчітум іччхаті
.
тасйа тасйа̄чала̄м̇ ш́раддƨа̄м̇
.
та̄м эва відадƨа̄мй аƨам
.
Залежно від того, якому богу — як Моєму представнику — бажає віддано поклонятися певний віруючий, Я, як Наддуша в його серці, зміцнюю його віру в обране ним божество. (21)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
йаƨ̣ йаƨ̣ (যে যে) бƨактаƨ̣ (ভক্ত) йа̄м̇ йа̄м̇ (যেই যেই) танум̇ (দেবতারূপ মদীয়া মূর্ত্তিকে) ш́раддƨайа̄ (শ্রদ্ধার সহিত) арчітум (পূজা করিতে) іччхаті (ইচ্ছা করে) тасйа тасйа (সেই সেই ভক্তের) та̄м (সেই মূর্ত্তি বিষয়িণী) ачала̄м̇ (দৃঢ়) ш́раддƨа̄м̇ (শ্রদ্ধা) аƨам ева (অন্তর্যামিস্বরূপ আমিই) відадƨа̄мі (বিধান করিয়া থাকি).
.
যে যে ভক্ত যেই যেই দেবতারূপ আমার মূর্ত্তিকে শ্রদ্ধার সহিত আরাধনা করিতে ইচ্ছা করে, সেই সেই ভক্তের সেই সেই মূর্ত্তি বিষয়িণী দৃঢ়শ্রদ্ধাকে অন্তর্যামিস্বরূপ আমিই বিধান করিয়া থাকি ॥২১॥
যে যে ভক্ত যেই যেই দেবতারূপ আমার মূর্ত্তিকে শ্রদ্ধার সহিত আরাধনা করিতে ইচ্ছা করে, Той відданий, який бажає з повагою поклонятися моїй формі як певного божества, সেই সেই ভক্তের সেই সেই মূর্ত্তি বিষয়িণী দৃঢ়শ্রদ্ধাকে অন্তর্যামিস্বরূপ আমিই বিধান করিয়া থাকি Я сам, у формі внутрішнього спостерігача, встановлюю цю міцну віру в особливу форму для кожного такого відданого. ॥২১॥
Залежно від того, якому богу — як Моєму представнику — бажає віддано поклонятися певний віруючий, Я, як Наддуша в його серці, зміцнюю його віру в обране ним божество. (21)
.
যে যে ভক্ত যেই যেই দেবতারূপ আমার মূর্ত্তিকে শ্রদ্ধার সহিত আরাধনা করিতে ইচ্ছা করে, সেই সেই ভক্তের সেই সেই মূর্ত্তি বিষয়িণী দৃঢ়শ্রদ্ধাকে অন্তর্যামিস্বরূপ আমিই বিধান করিয়া থাকি ॥২১॥
যে যে ভক্ত যেই যেই দেবতারূপ আমার মূর্ত্তিকে শ্রদ্ধার সহিত আরাধনা করিতে ইচ্ছা করে, Той відданий, який бажає з повагою поклонятися моїй формі як певного божества, সেই সেই ভক্তের সেই সেই মূর্ত্তি বিষয়িণী দৃঢ়শ্রদ্ধাকে অন্তর্যামিস্বরূপ আমিই বিধান করিয়া থাকি Я сам, у формі внутрішнього спостерігача, встановлюю цю міцну віру в особливу форму для кожного такого відданого. ॥২১॥
Залежно від того, якому богу — як Моєму представнику — бажає віддано поклонятися певний віруючий, Я, як Наддуша в його серці, зміцнюю його віру в обране ним божество. (21)
▶ 1 english edition:
yam yam — According to whichever; tanum — demigod, representing a form of Me; yah yah — a particular; bhaktah — devotee; icchati — desires; arcitum sraddhaya — to worship with faith; aham — I, as the Supersoul dwelling within his heart; eva — certainly; vidadhami — create; acalam — firm; sraddham — faith; tasya tasya — in that particular devotee; tam — for that form. (21)
(eng) According to whichever demigod — representing a form of Me — a particular devotee desires to worship faithfully, I, as the Supersoul dwelling within his heart, make his faith strong for the deity of his choice.
(укр) Залежно від того, якому богу — як Моєму представнику — бажає віддано поклонятися певний віруючий, Я, як Наддуша в його серці, зміцнюю його віру в обране ним божество.
(eng) According to whichever demigod — representing a form of Me — a particular devotee desires to worship faithfully, I, as the Supersoul dwelling within his heart, make his faith strong for the deity of his choice.
(укр) Залежно від того, якому богу — як Моєму представнику — бажає віддано поклонятися певний віруючий, Я, як Наддуша в його серці, зміцнюю його віру в обране ним божество.
▶ 2 english edition:
yām yām — According to whichever; tanum — demigod, representing a form of Me; yaḥ yaḥ — a particular; bhaktaḥ — devotee; ichchhati — desires; architum śraddhayā — to worship with faith; aham — I, as the Supersoul dwelling within his heart; eva — certainly; vidadhāmi — ordain; achalām — firm; śraddhām — faith; tasya tasya — in that particular devotee; tām — for that form. (21)
(eng) According to a person’s desire, as his faith grows to worship a particular demigod, I, as the Supersoul in his heart, make his faith strong in that demigod (representing a form of Me).
(укр) Відповідно до бажання людини, у міру того як її віра в поклоніння певному богу зростає, Я, як Наддуша в її серці, зміцнюю її віру в цього бога (Мого уповноваженого представника).
(eng) According to a person’s desire, as his faith grows to worship a particular demigod, I, as the Supersoul in his heart, make his faith strong in that demigod (representing a form of Me).
(укр) Відповідно до бажання людини, у міру того як її віра в поклоніння певному богу зростає, Я, як Наддуша в її серці, зміцнюю її віру в цього бога (Мого уповноваженого представника).
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
йаƨ̣ йаƨ̣ — будь-хто; йа̄м йа̄м — якій завгодно; танум — формі напівбога; бƨактаƨ̣ — відданий; ш́раддƨайа̄ — з вірою; арчітум — поклонятися; іччхаті — бажає; тасйа тасйа — йому; ачала̄м — міцна; ш́раддƨа̄м — віра; та̄м — що; ева — напевне; відадƨа̄мі — даю; аƨам — Я.
Я перебуваю в серці кожного у вигляді Парама̄тми. Якщо хтось забажає вшановувати певного напівбога, Я зміцнюю його віру так, щоб він міг присвятити себе цьому божеству. (21)
Я перебуваю в серці кожного у вигляді Парама̄тми. Якщо хтось забажає вшановувати певного напівбога, Я зміцнюю його віру так, щоб він міг присвятити себе цьому божеству. (21)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Боги цього світу як тонкі прояви Всевишнього в матеріальному світі —
Як внутрішній наставник усіх джів (та інших богів), Я вселяю в них непохитну віру в того конкретного бога, якому вони хочуть поклонятися відповідно до своїх уподобань. (21)
Як внутрішній наставник усіх джів (та інших богів), Я вселяю в них непохитну віру в того конкретного бога, якому вони хочуть поклонятися відповідно до своїх уподобань. (21)
▶ Коментар:
Боги цього світу не є внутрішнім Владикою. Вони — Мої тонкі, крихітні Вібƨуті, або недосконалі, тимчасові прояви Моїх сил відплати на тонкому плані цього матеріального світу. Занепалі душі тримаються за них заради своїх егоїстичних цілей. Чим більше їхні бажання виконуються, тим більше посилюється їхня віра в цих богів, але не в Мене, Владику всіх владик (див. 4.11).
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥२२॥
са тайа̄ ш́раддƨайа̄ йуктас
.
тасйа̄ра̄дƨанам і̄ƨате
.
лабƨате ча татаƨ̣ ка̄ма̄н
.
майаіва віƨіта̄н ƨі та̄н
.
Наділений Мною цією твердою вірою, такий відданий продовжує поклонятися цьому божеству і отримує від нього всі бажані блага. Зрозуміло, це відбувається лише за Моєю згодою, оскільки, як Наддуша, Я також перебуваю в серці цього божества. (22)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
саƨ̣ (সেই ভক্ত) тайа̄ ш́раддƨайа̄ (সেই দৃঢ় শ্রদ্ধার সহিত) йуктаƨ̣ [сан] (যুক্ত হইয়া) тасйа̄ƨ̣ (সেই দেবতা মূর্ত্তির) а̄ра̄дƨанам ( আরাধনা) ı̄ƨате (করিয়া থাকেন). татаƨ̣ ча (এবং সেই দেবমূর্ত্তি হইতে) майа̄ ева (তত্তৎ দেবতান্তর্যামিরূপ আমা কর্ত্তৃকই) ƨі (নিশ্চিত) віƨіта̄н (বিহিত) та̄н ка̄ма̄н (সেই সেই কাম্যফল) лабƨате (লাভ করেন).
.
সেই ভক্ত মৎপ্রদত্ত সেই দৃঢ় শ্রদ্ধার সহিত যুক্ত হইয়া সেই দেবতা মূর্ত্তির আরাধনা করিতে থাকে, এবং সেই দেবতামূর্ত্তি হইতে তাঁহাদেরও অন্তর্যামিরূপ আমা কর্ত্তৃকই বিহিত সেই সেই কাম্যবিষয় সকল লাভ করিয়া থাকে ॥২২॥
সেই ভক্ত Такий віруючий মৎপ্রদত্ত з моєю поданою সেই দৃঢ় শ্রদ্ধার такою міцною вірою সহিত যুক্ত з’єднання із হইয়া ставши সেই দেবতা মূর্ত্তির того божества образу আরাধনা করিতে поклоніння робить থাকে, залишаючись এবং і সেই দেবতামূর্ত্তি того божества образ হইতে від তাঁহাদেরও їх অন্তর্যামিরূপ внутрішнього керівника форму আমা мене কর্ত্তৃকই з моєї ж сторони বিহিত встановленим সেই সেই тими самими কাম্যবিষয় бажаними речами সকল всі লাভ করিয়া отримуючи থাকে перебуває ॥২২॥
Наділений Мною цією твердою вірою, такий відданий продовжує поклонятися цьому божеству і отримує від нього всі бажані блага. Зрозуміло, це відбувається лише за Моєю згодою, оскільки, як Наддуша, Я також перебуваю в серці цього божества. (22)
.
সেই ভক্ত মৎপ্রদত্ত সেই দৃঢ় শ্রদ্ধার সহিত যুক্ত হইয়া সেই দেবতা মূর্ত্তির আরাধনা করিতে থাকে, এবং সেই দেবতামূর্ত্তি হইতে তাঁহাদেরও অন্তর্যামিরূপ আমা কর্ত্তৃকই বিহিত সেই সেই কাম্যবিষয় সকল লাভ করিয়া থাকে ॥২২॥
সেই ভক্ত Такий віруючий মৎপ্রদত্ত з моєю поданою সেই দৃঢ় শ্রদ্ধার такою міцною вірою সহিত যুক্ত з’єднання із হইয়া ставши সেই দেবতা মূর্ত্তির того божества образу আরাধনা করিতে поклоніння робить থাকে, залишаючись এবং і সেই দেবতামূর্ত্তি того божества образ হইতে від তাঁহাদেরও їх অন্তর্যামিরূপ внутрішнього керівника форму আমা мене কর্ত্তৃকই з моєї ж сторони বিহিত встановленим সেই সেই тими самими কাম্যবিষয় бажаними речами সকল всі লাভ করিয়া отримуючи থাকে перебуває ॥২২॥
Наділений Мною цією твердою вірою, такий відданий продовжує поклонятися цьому божеству і отримує від нього всі бажані блага. Зрозуміло, це відбувається лише за Моєю згодою, оскільки, як Наддуша, Я також перебуваю в серці цього божества. (22)
▶ 1 english edition:
yuktah (san) — Being linked; taya sraddhaya — with that firm faith; sah — that devotee; ihate — performs; aradhanam — worship; tasyah — of the deity of that demigod; ca — and; hi — certainly; vihitan — arranged; maya eva — by Me alone, as the Supersoul in the form of that particular demigod; labhate — (the devotee) gains; tan kaman — his particular desired results; tatah — from that deity. (22)
(eng) After being endowed with this firm faith by Me, such a devotee goes on worshiping the deity of that demigod, and gains all his desired objects from that deity. Certainly this is enacted by My sanction alone, since I am the Supersoul situated within the heart of the demigod also.
(укр) Наділений Мною цією твердою вірою, такий відданий продовжує поклонятися цьому божеству і отримує від нього всі бажані блага. Зрозуміло, це відбувається лише за Моєю згодою, оскільки, як Наддуша, Я також перебуваю в серці цього божества.
(eng) After being endowed with this firm faith by Me, such a devotee goes on worshiping the deity of that demigod, and gains all his desired objects from that deity. Certainly this is enacted by My sanction alone, since I am the Supersoul situated within the heart of the demigod also.
(укр) Наділений Мною цією твердою вірою, такий відданий продовжує поклонятися цьому божеству і отримує від нього всі бажані блага. Зрозуміло, це відбувається лише за Моєю згодою, оскільки, як Наддуша, Я також перебуваю в серці цього божества.
▶ 2 english edition:
yuktaḥ (san) — Being linked; tayā śraddhayā — with that firm faith; saḥ — that devotee; īhate — performs; ārādhanam — worship; tasyāḥ — of that demigod’s deity; cha — and; hi — actually; vihitān — arranged; mayā eva — by Me alone, as the Supersoul of the demigod; labhate — (the devotee) attains; tān kāmān — his desired results; tataḥ — from that deity. (22)
(eng) His faith nourished by Me, such a devotee continues worshipping the deity of that demigod and attains all his desired objects from that deity. Again, this happens by My sanction alone, since I am the Supersoul, situated within the heart of the demigod, too.
(укр) З вірою, що живиться Мною, такий поклонник продовжує поклонятися божеству цього бога та отримує від цього божества всі бажані блага. Знову ж таки, це відбувається тільки з Мого дозволу, оскільки Я — Наддуша, що знаходиться також у серці цього бога.
(eng) His faith nourished by Me, such a devotee continues worshipping the deity of that demigod and attains all his desired objects from that deity. Again, this happens by My sanction alone, since I am the Supersoul, situated within the heart of the demigod, too.
(укр) З вірою, що живиться Мною, такий поклонник продовжує поклонятися божеству цього бога та отримує від цього божества всі бажані блага. Знову ж таки, це відбувається тільки з Мого дозволу, оскільки Я — Наддуша, що знаходиться також у серці цього бога.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
саƨ̣ — він; тайа̄ — тим; ш́раддƨайа̄ — натхненням; йуктаƨ̣ — наділений; тасйа — цього напівбога; а̄ра̄дƨанам — поклоніння; ı̄ƨате — він прагне; лабƨате — одержує; ча — і; татаƨ̣ — від того; ка̄ма̄н — бажане; майа̄ — Мною; ева — одним; віƨіта̄н — влаштовані; ƨі — обов’язково; та̄н — ті.
Наділений такою вірою, він намагається поклонятись певному напівбогові і знаходить бажане. Але, насправді, всі такі блага дарую Я один. (22)
Наділений такою вірою, він намагається поклонятись певному напівбогові і знаходить бажане. Але, насправді, всі такі блага дарую Я один. (22)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Той, хто поклоняється богам цього світу, починає поклонятися конкретному богу із завзяттям, що постійно зростає. Однак ті плоди поклоніння, що він отримує від цього бога, даровані лише Мною. (22)
▶ Коментар:
Шанувальники богів цього світу отримують бажані плоди від цих богів, яким вони поклоняються із завзяттям, що постійно зростає. Але вони отримують свої плоди лише через Моє посередництво, тому що самі ці боги, якщо вони не уповноважені Мною, не мають влади дарувати якісь блага своїм шанувальникам.
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥२३॥
антават ту пƨалам̇ теш̣а̄м̇
.
тад бƨаватй алпа-медƨаса̄м
.
дева̄н дева-йаджо йа̄нті
.
мад-бƨакта̄ йа̄нті ма̄м апі
.
Проте блага, отримані цими недалекоглядними шанувальниками різних богів, тимчасові. Вони досягають своїх богів, а Мої віддані знаходять Мене. (23)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
ту (কিন্তু) алпа-медƨаса̄м (অল্প বুদ্ধি) теша̄м̇ (সেই দেবতান্তর-যাজিগণের) тат пƨалам̇ (সেই ফল) анта-ват (বিনাশী) бƨаваті (হয়). дева-йаджаƨ̣ দেব পূজকগণ) дева̄н (সেই সেই দেবতাগণকে) йа̄нті (প্রাপ্ত হন), мат-бƨакта̄ƨ̣ апі (এবং আমার ভক্তগণ) ма̄м (আমাকে) йа̄нті (প্রাপ্ত হন).
.
কিন্তু পরিচ্ছিন্ন দৃষ্টি সেই সেই দেবতান্তর পূজকগণের সেই প্রাপ্ত ফল বিনাশশীল হয় এবং সেই দেবপূজকগণ সেই সেই দেবতাগণকেই প্রাপ্ত হন, কিন্তু আমার ভক্তগণ আমাকে প্রাপ্ত হন ॥২৩॥
কিন্তু Але পরিচ্ছিন্ন দৃষ্টি обмеженим поглядом সেই সেই ці দেবতান্তর পূজকগণের інших божеств поклоніння роблять সেই প্রাপ্ত ці одержані ফল плоди বিনাশশীল হয় є скороминучими এবং і সেই দেবপূজকগণ ті, хто божество поклоняються সেই সেই ці দেবতাগণকেই божества প্রাপ্ত হন, досягають কিন্তু але আমার ভক্তগণ мої віруючі আমাকে প্রাপ্ত হন мене досягають ॥২৩॥
Проте блага, отримані цими недалекоглядними шанувальниками різних богів, тимчасові. Вони досягають своїх богів, а Мої віддані знаходять Мене. (23)
.
কিন্তু পরিচ্ছিন্ন দৃষ্টি সেই সেই দেবতান্তর পূজকগণের সেই প্রাপ্ত ফল বিনাশশীল হয় এবং সেই দেবপূজকগণ সেই সেই দেবতাগণকেই প্রাপ্ত হন, কিন্তু আমার ভক্তগণ আমাকে প্রাপ্ত হন ॥২৩॥
কিন্তু Але পরিচ্ছিন্ন দৃষ্টি обмеженим поглядом সেই সেই ці দেবতান্তর পূজকগণের інших божеств поклоніння роблять সেই প্রাপ্ত ці одержані ফল плоди বিনাশশীল হয় є скороминучими এবং і সেই দেবপূজকগণ ті, хто божество поклоняються সেই সেই ці দেবতাগণকেই божества প্রাপ্ত হন, досягають কিন্তু але আমার ভক্তগণ мої віруючі আমাকে প্রাপ্ত হন мене досягають ॥২৩॥
Проте блага, отримані цими недалекоглядними шанувальниками різних богів, тимчасові. Вони досягають своїх богів, а Мої віддані знаходять Мене. (23)
▶ 1 english edition:
tu — But; tat phalam — that fruit; tesam alpa medhasam — of those less intelligent demigod worshipers; bhavati — is; antavat — temporary. deva-yajah — The worshipers of the demigods; yanti — reach; devan — their respective demigods; mat bhaktah api — and My devotees. yanti — obtain;
mam — Me. (23)
(eng) But the fruit obtained by those provincially interested worshipers of the various demigods is temporary. They reach their respective gods, but My devotees obtain Me.
(укр) Проте блага, отримані цими недалекоглядними шанувальниками різних богів, тимчасові. Вони досягають своїх богів, а Мої віддані знаходять Мене.
mam — Me. (23)
(eng) But the fruit obtained by those provincially interested worshipers of the various demigods is temporary. They reach their respective gods, but My devotees obtain Me.
(укр) Проте блага, отримані цими недалекоглядними шанувальниками різних богів, тимчасові. Вони досягають своїх богів, а Мої віддані знаходять Мене.
▶ 2 english edition:
tu — But; tat phalam — that fruit; teṣām alpa-medhasām — of those unwise worshippers of the demigods; bhavati — is; antavat — temporary. deva-yajaḥ — The worshippers of the demigods; yānti — reach; devān — the respective demigods; mat-bhaktāḥ api — and My devotees; yānti — reach; māṁ — Me. (23)
(eng) But the fruit obtained by those unwise worshippers of the demigods is temporary. They reach the gods they worship, but My devotees come to Me.
(укр) Проте плоди, отримані цими нерозсудливими поклонниками богів цього світу, тимчасові. Вони досягають тих богів, яким поклоняються, але Мої віддані приходять до Мене.
(eng) But the fruit obtained by those unwise worshippers of the demigods is temporary. They reach the gods they worship, but My devotees come to Me.
(укр) Проте плоди, отримані цими нерозсудливими поклонниками богів цього світу, тимчасові. Вони досягають тих богів, яким поклоняються, але Мої віддані приходять до Мене.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
анта-ват — тлінний; ту — але; пƨалам — плід; теша̄м — їх; тат — те; бƨаваті — стає; алпа-медƨаса̄м — тих, що мають нерозвинутий інтелект; дева̄н — до напівбогів; дева-йаджаƨ̣ — ті, хто поклоняються напівбогам; йа̄нті — йдуть; мат — Мої; бƨакта̄ƨ̣ — віддані; йа̄нті — йдуть; ма̄м — до Мене; апі — також.
Люди, що вбогі на розум, поклоняються напівбогам і плоди, які вони отримують, незначні та скороминущі. Ті, хто поклоняється напівбогам, потрапляють на планети напівбогів, але Мої віддані слуги врешті-решт досягають Моєї верховної планети. (23)
Люди, що вбогі на розум, поклоняються напівбогам і плоди, які вони отримують, незначні та скороминущі. Ті, хто поклоняється напівбогам, потрапляють на планети напівбогів, але Мої віддані слуги врешті-решт досягають Моєї верховної планети. (23)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Наслідок кармічних дій кінцевий та ефемерний —
Результат такого поклоніння з боку недалекоглядних та нерозумних шанувальників кінцевий і тимчасовий. Він закінчується крахом із загибеллю самих шанувальників. Ті, хто поклоняється богам цього світу, йдуть до них, тоді як ті, хто поклоняється Моїй божественній Особистості, знаходять Мене. (23)
Результат такого поклоніння з боку недалекоглядних та нерозумних шанувальників кінцевий і тимчасовий. Він закінчується крахом із загибеллю самих шанувальників. Ті, хто поклоняється богам цього світу, йдуть до них, тоді як ті, хто поклоняється Моїй божественній Особистості, знаходять Мене. (23)
▶ Коментар:
Істина, втілена в цій шлоці, така: «Який бог, такий і той, хто йому поклоняється». Боги цього світу — це вигадані божества, створені умонастроєм мирських людей, щоб задовольнити власну уяву. Але плоди уяви не є реальністю. Вони постійно мінливі, а отже, минущі. Але Верховний Господь Шрі Кришна вічний. Його віддані також вічні, їхні душі безсмертні. Отже, їхня відданість Йому також вічна, а її плід, божественна Любов, також вічний.
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥२४॥
авйактам̇ вйактім а̄паннам̇
.
манйанте ма̄м абуддƨайаƨ̣
.
парам̇ бƨа̄вам аджа̄нанто
.
мама̄вйайам ануттамам
.
Моя вічна надприродна природа, форма, якості, діяння, ігри та атрибути повністю трансцендентні мирській ілюзії. Але недалекі люди, нездатні усвідомити цю істину, думають про Мене так: «О, надзвичайний, безформний і безособовий Брахман нещодавно з’явився в ілюзорній формі, прийнявши так зване народження в покоях Васудеви». (24)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
абуддƨайаƨ̣ (অবোধ ব্যক্তিগণ) мама (আমার) авйайам (নিত্য) ануттамам (সর্ব্বোত্তম) парам̇ (মায়ার অতীত) бƨа̄вам (স্বরূপ-জন্ম-গুন-কর্ম্ম-লীলাদি) аджа̄нантаƨ̣ (না জানিতে পারিয়া) авйактам̇ (প্রপঞ্চাতীত নিরাকার ব্রহ্মই) вйактім (মায়িক আকারে বদুদেব গৃহে ইদানীং জন্ম) а̄паннам̇ (প্রাপ্ত বলিয়া) ма̄м (আমাকে) манйанте (মনে করে).
.
অবোধ মানবগণ আমার নিত্য সর্ব্বোৎকৃষ্ট মায়ার অতীত স্বরূপ-জন্ম-গুণ-কর্ম্ম ও লীলাদির তত্ত্ব জানিতে না পারিয়া প্রপঞ্চাতীত নিরাকার ব্রহ্মই মায়িক আকারে বসুদেব গৃহে ইদানীং জন্মপ্রাপ্ত হইয়াছে বলিয়া আমাকে মনে করে ॥২৪॥
অবোধ মানবগণ Незрілі люди আমার Моєї নিত্য সর্ব্বোৎকৃষ্ট вічної найвищої মায়ার অতীত мая, що виходить за межі স্বরূপ-জন্ম-গুণ-কর্ম্ম форми, народження, характеристики, дії ও লীলাদির та гри তত্ত্ব জানিতে істини не знаючи না পারিয়া не в силі প্রপঞ্চাতীত поза світом নিরাকার ব্রহ্মই безформний Брахман মায়িক আকারে у магічній формі বসুদেব গৃহে у домі Васудева ইদানীং জন্মপ্রাপ্ত зараз народився হইয়াছে বলিয়া кажуть আমাকে мене মনে করে уявляють ॥২৪॥
Моя вічна надприродна природа, форма, якості, діяння, ігри та атрибути повністю трансцендентні мирській ілюзії. Але недалекі люди, нездатні усвідомити цю істину, думають про Мене так: «О, надзвичайний, безформний і безособовий Брахман нещодавно з’явився в ілюзорній формі, прийнявши так зване народження в покоях Васудеви». (24)
.
অবোধ মানবগণ আমার নিত্য সর্ব্বোৎকৃষ্ট মায়ার অতীত স্বরূপ-জন্ম-গুণ-কর্ম্ম ও লীলাদির তত্ত্ব জানিতে না পারিয়া প্রপঞ্চাতীত নিরাকার ব্রহ্মই মায়িক আকারে বসুদেব গৃহে ইদানীং জন্মপ্রাপ্ত হইয়াছে বলিয়া আমাকে মনে করে ॥২৪॥
অবোধ মানবগণ Незрілі люди আমার Моєї নিত্য সর্ব্বোৎকৃষ্ট вічної найвищої মায়ার অতীত мая, що виходить за межі স্বরূপ-জন্ম-গুণ-কর্ম্ম форми, народження, характеристики, дії ও লীলাদির та гри তত্ত্ব জানিতে істини не знаючи না পারিয়া не в силі প্রপঞ্চাতীত поза світом নিরাকার ব্রহ্মই безформний Брахман মায়িক আকারে у магічній формі বসুদেব গৃহে у домі Васудева ইদানীং জন্মপ্রাপ্ত зараз народився হইয়াছে বলিয়া кажуть আমাকে мене মনে করে уявляють ॥২৪॥
Моя вічна надприродна природа, форма, якості, діяння, ігри та атрибути повністю трансцендентні мирській ілюзії. Але недалекі люди, нездатні усвідомити цю істину, думають про Мене так: «О, надзвичайний, безформний і безособовий Брахман нещодавно з’явився в ілюзорній формі, прийнявши так зване народження в покоях Васудеви». (24)
▶ 1 english edition:
ajanantah — Not being able to know; mama — My; avyayam — eternal; anuttamam — superexcellent; param — transcendental (to maya); bhavam — form, birth, qualities, activities, and pastimes with associated parapher-nalia; abuddhayah — dull witted fellows; manyante — think; mam — of Me; avyaktam — as the nondifferentiated Absolute Truth, transcendental to the mundane creation, or the formless Brahman; apannam — which has accepted; vyaktim — birth recently in an illusory form, in the chamber of Vasudeva. (24)
(eng) My eternal superexcellent nature, form, qualities, activities, pastimes, and associated paraphernalia are all transcendental to illusion. But unintelligent men, unable to know this reality, think of Me thus: “Oh, the supramundane, formless impersonal Brahman has recently accepted birth in an illusory form in Vasudeva’s chamber.”
(укр) Моя вічна надприродна природа, форма, якості, діяння, ігри та атрибути повністю трансцендентні мирській ілюзії. Але недалекі люди, нездатні усвідомити цю істину, думають про Мене так: «О, надзвичайний, безформний і безособовий Брахман нещодавно з’явився в ілюзорній формі, прийнявши так зване народження в покоях Васудеви».
(eng) My eternal superexcellent nature, form, qualities, activities, pastimes, and associated paraphernalia are all transcendental to illusion. But unintelligent men, unable to know this reality, think of Me thus: “Oh, the supramundane, formless impersonal Brahman has recently accepted birth in an illusory form in Vasudeva’s chamber.”
(укр) Моя вічна надприродна природа, форма, якості, діяння, ігри та атрибути повністю трансцендентні мирській ілюзії. Але недалекі люди, нездатні усвідомити цю істину, думають про Мене так: «О, надзвичайний, безформний і безособовий Брахман нещодавно з’явився в ілюзорній формі, прийнявши так зване народження в покоях Васудеви».
▶ 2 english edition:
ajānantaḥ — Not knowing; mama — My; avyayam — eternal; anuttamam — superexcellent; param — transcendental; bhāvam — nature — form, birth, qualities, activities, and Pastimes, etc.; abuddhayaḥ — unwise persons; manyante — think; mām — of Me; avyaktam — as the impersonal or formless Brahma; āpannam — which has accepted; vyaktim — birth in Vasudev’s cell as an ordinary human being. (24)
(eng) My eternal superexcellent nature—My form, qualities, activities, and Pastimes—are all transcendental, but unwise persons cannot know the truth, and they think, “The formless Brahma took birth in Vasudev’s cell as an ordinary human being.”
(укр) Моя вічна, вища природа — Моя постать, якості, вчинки та ігри — усе це трансцендентне. Але нерозумні люди, нездатні осягнути істину, думають: «Безформний Брахман народився у в’язниці Васудеви як звичайна людина».
(eng) My eternal superexcellent nature—My form, qualities, activities, and Pastimes—are all transcendental, but unwise persons cannot know the truth, and they think, “The formless Brahma took birth in Vasudev’s cell as an ordinary human being.”
(укр) Моя вічна, вища природа — Моя постать, якості, вчинки та ігри — усе це трансцендентне. Але нерозумні люди, нездатні осягнути істину, думають: «Безформний Брахман народився у в’язниці Васудеви як звичайна людина».
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
авйактам — невиявленого; вйактім — особистості; а̄паннам — того, хто досяг; манйанте — думають; ма̄м — Мене; абуддƨайаƨ̣ — менш інтеліґентні люди; парам — вищого; бƨа̄вам — буття; аджа̄нантаƨ̣ — не знаючи; мама — Мого; авйайам — нетлінного; ануттамам — самого прекрасного.
Нетямущі люди, які по суті не знають Мене, думають, що Я, Верховний Бог-Особа, Кр̣шн̣а, спочатку був безособистісним, а потім прийняв цю особистісну форму. Внаслідок убогості своїх знань, вони не відають про Мою вищу, нетлінну природу. (24)
Нетямущі люди, які по суті не знають Мене, думають, що Я, Верховний Бог-Особа, Кр̣шн̣а, спочатку був безособистісним, а потім прийняв цю особистісну форму. Внаслідок убогості своїх знань, вони не відають про Мою вищу, нетлінну природу. (24)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Вічна прекрасна людська форма Господа, прихована Йога-Майєю, незбагненна —
Невігласи (імперсоналісти) вважають Мене спочатку невиявленим (Брахманом), а потім таким, що проявляється в смертній людській формі. Вони нічого не знають про Мою вищу, трансцендентну, вічну людську форму. (24)
Невігласи (імперсоналісти) вважають Мене спочатку невиявленим (Брахманом), а потім таким, що проявляється в смертній людській формі. Вони нічого не знають про Мою вищу, трансцендентну, вічну людську форму. (24)
▶ Коментар:
Що говорити про шанувальників богів цього світу, навіть вчені мудреці філософії Веданти перебувають у невіданні щодо Мого вічного духовного людського образу. Адже, як Брахма каже Шрі Кришні: «О, Господи, той, хто благословенний хоча б найменшою крихіткою благовоління Твоїх лотосових стоп, знає про Твої славні діяння, а всі інші, навіть якщо вони провели епохи в емпіричних пошуках істини про Тебе, зовсім не знають Тебе». (Бхаг. 10.14.29)
Отже, ведантисти імперсональної школи, якими б величезними не були їхні знання, досить нерозумні, щоб оцінити свою хибну та неспроможну теорію безособового монізму, через яку вони називають Мене безформним Браƨманом, що приймає тимчасові та ілюзорні образи Рами, Кришни та інших заради блага практикуючих або новачків у духовній практиці. Обмануті Моєю Майєю, вони стверджують, що у Мене немає вічного образу і що явлена Мною в матеріальному світі людська форма підлягає народженню та смерті, як і звичайні люди. Все це відбувається через те, що вони повністю покладаються на емпіричне знання, яке підлягає чотирьом недолікам: помилкам, заблудженням, недосконалості чуттів і схильності обманювати інших. Вони не вірять у Мою трансцендентну реальність як Верховного Володаря всього сущого. Спочатку вони вважають Мене чимось невиявленим (імперсональним Браƨманом), а потім проявленим, але вони не знають, що Я незбагненний для обмеженого людського розуму, будучи завжди прихованим Моєю внутрішньою духовною контролюючою енергією, відомою як Йога-Майя (Бг. 9.11).
Отже, ведантисти імперсональної школи, якими б величезними не були їхні знання, досить нерозумні, щоб оцінити свою хибну та неспроможну теорію безособового монізму, через яку вони називають Мене безформним Браƨманом, що приймає тимчасові та ілюзорні образи Рами, Кришни та інших заради блага практикуючих або новачків у духовній практиці. Обмануті Моєю Майєю, вони стверджують, що у Мене немає вічного образу і що явлена Мною в матеріальному світі людська форма підлягає народженню та смерті, як і звичайні люди. Все це відбувається через те, що вони повністю покладаються на емпіричне знання, яке підлягає чотирьом недолікам: помилкам, заблудженням, недосконалості чуттів і схильності обманювати інших. Вони не вірять у Мою трансцендентну реальність як Верховного Володаря всього сущого. Спочатку вони вважають Мене чимось невиявленим (імперсональним Браƨманом), а потім проявленим, але вони не знають, що Я незбагненний для обмеженого людського розуму, будучи завжди прихованим Моєю внутрішньою духовною контролюючою енергією, відомою як Йога-Майя (Бг. 9.11).
नाहं प्रकाशः सर्व्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥२५॥
на̄ƨам̇ прака̄ш́аƨ̣ сарвасйа
.
йоґа-ма̄йа̄-сама̄вритаƨ̣
.
мӯд̣ƨо ’йам̇ на̄бƨіджа̄на̄ті
.
локо ма̄м аджам авйайам
.
За Своєю ласкавою волею, приховуючись за ілюзорним образом, Я не відкриваюся всім і кожному. Тому жоден із цих дурнів не може по-справжньому пізнати Мене як сина Васудеви, ненародженого в матеріальному світі та вічно існуючого у Моєму божественному особистому образі Ш’ямасундари, чарівного, як темна грозова хмара. (25)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
аƨам (আমি) йоґа-ма̄йа̄ сама̄вритаƨ̣ (যোগমায়া দ্বারা সম্যক্ আচ্ছাদিত থাকায়) сарвасйа (সকলের নিকট) прака̄ш́аƨ̣ (প্রকাশিত) на [бƨава̄мі] (নাহি) [атаƨ̣] (এইজন্য) айам̇ (এই) мӯд̣ƨаƨ̣ локаƨ̣ (মূঢ় লোকগণ) ма̄м (শ্যামসুন্দরাকার বসুদেবাত্মজ আমাকে) аджам (মায়িক জন্মাদি শূন্য) авйайам (ও নিত্য-স্বরূপ বলিয়া) на абƨіджа̄на̄ті (জানিতে পারে না).
.
আমি যোগমায়া দ্বারা সমাচ্ছাদিত থাকায় সকল লোকের নিকট প্রকাশিত হই না । সুতরাং এই সকল মূঢ়লোক শ্যামসুন্দরাকার বসুদেবাত্মজ আমাকে মায়িক জন্মাদি শূন্য ও সনাতনস্বরূপ বলিয়া ঠিক্ জানিতে পারে না ॥২৫॥
আমি যোগমায়া দ্বারা Я, завдяки йогамаї সমাচ্ছাদিত থাকায় прихований সকল লোকের নিকট усіма людьми প্রকাশিত হই না не виявлений. সুতরাং এই সকল মূঢ়লোক Отже, ці усі дурні люди শ্যামসুন্দরাকার বসুদেবাত্মজ в образі Шьямасундари, сина Васудеви আমাকে মায়িক জন্মাদি мене, який надприродно народився শূন্য ও সনাতনস্বরূপ বলিয়া вважають порожнечею і вічною формою ঠিক্ জানিতে পারে না не можуть точно зрозуміти ॥২৫॥
За Своєю ласкавою волею, приховуючись за ілюзорним образом, Я не відкриваюся всім і кожному. Тому жоден із цих дурнів не може по-справжньому пізнати Мене як сина Васудеви, ненародженого в матеріальному світі та вічно існуючого у Моєму божественному особистому образі Ш’ямасундари, чарівного, як темна грозова хмара. (25)
.
আমি যোগমায়া দ্বারা সমাচ্ছাদিত থাকায় সকল লোকের নিকট প্রকাশিত হই না । সুতরাং এই সকল মূঢ়লোক শ্যামসুন্দরাকার বসুদেবাত্মজ আমাকে মায়িক জন্মাদি শূন্য ও সনাতনস্বরূপ বলিয়া ঠিক্ জানিতে পারে না ॥২৫॥
আমি যোগমায়া দ্বারা Я, завдяки йогамаї সমাচ্ছাদিত থাকায় прихований সকল লোকের নিকট усіма людьми প্রকাশিত হই না не виявлений. সুতরাং এই সকল মূঢ়লোক Отже, ці усі дурні люди শ্যামসুন্দরাকার বসুদেবাত্মজ в образі Шьямасундари, сина Васудеви আমাকে মায়িক জন্মাদি мене, який надприродно народився শূন্য ও সনাতনস্বরূপ বলিয়া вважають порожнечею і вічною формою ঠিক্ জানিতে পারে না не можуть точно зрозуміти ॥২৫॥
За Своєю ласкавою волею, приховуючись за ілюзорним образом, Я не відкриваюся всім і кожному. Тому жоден із цих дурнів не може по-справжньому пізнати Мене як сина Васудеви, ненародженого в матеріальному світі та вічно існуючого у Моєму божественному особистому образі Ш’ямасундари, чарівного, як темна грозова хмара. (25)
▶ 1 english edition:
aham — I; na (bhavami) — am not; prakasah — manifest; sarvasya — to all; samavrtah — remaining covered; maya — by an illusory image; yoga — as willed by Me; (atah) — therefore; ayam — these; mudhah lokah — foolish persons; na abhijanati — cannot know; mam — Me, Syamasundara, the son of Vasudeva; ajam — as free from mundane birth or other transformations; avyayam — and eternal. (25)
(eng) By My own sweet will, remaining concealed by an illusory image, I am not manifest to anyone and everyone. Therefore, none of these foolish persons can ever really know Me as the son of Vasudeva, who am independent of mundane birth and ever existent in My divine personal Syamasundara form of beautiful feature like a blackish rain cloud.
(укр) За Своєю ласкавою волею, приховуючись за ілюзорним образом, Я не відкриваюся всім і кожному. Тому жоден із цих дурнів не може по-справжньому пізнати Мене як сина Васудеви, ненародженого в матеріальному світі та вічно існуючого у Моєму божественному особистому образі Ш’ямасундари, чарівного, як темна грозова хмара.
(eng) By My own sweet will, remaining concealed by an illusory image, I am not manifest to anyone and everyone. Therefore, none of these foolish persons can ever really know Me as the son of Vasudeva, who am independent of mundane birth and ever existent in My divine personal Syamasundara form of beautiful feature like a blackish rain cloud.
(укр) За Своєю ласкавою волею, приховуючись за ілюзорним образом, Я не відкриваюся всім і кожному. Тому жоден із цих дурнів не може по-справжньому пізнати Мене як сина Васудеви, ненародженого в матеріальному світі та вічно існуючого у Моєму божественному особистому образі Ш’ямасундари, чарівного, як темна грозова хмара.
▶ 2 english edition:
aham — I; na (bhavāmi) — am not; prakāśaḥ — manifest; sarvasya — to all; yoga-māyā-samāvṛtaḥ — being concealed by My yogamāyā potency; (ataḥ) — therefore; ayam — these; mūḍhaḥ lokaḥ — foolish persons; na abhijānāti — cannot know; mām — Me, Śyāmasundar, the son of Vasudev; ajam — birthless; avyayam — and immutable. (25)
(eng) By My sweet will, remaining concealed by My own potency, I am not manifest to anyone and everyone. So the foolish cannot know Me, the son of Vasudev, unborn and ever-existent in My divine Śyāmasundar form of beautiful feature like a blackish rain-cloud.
(укр) За Своєю сладостною волею, залишаючись прихованим Своєю власною енергією, Я не являю Себе всім і кожному. Тому дурні не можуть осягнути Мене, сина Васудеви, ненародженого та вічноіснуючого у Моїй божественній формі Ш’ямасундара, прекрасної, як грозова хмара.
(eng) By My sweet will, remaining concealed by My own potency, I am not manifest to anyone and everyone. So the foolish cannot know Me, the son of Vasudev, unborn and ever-existent in My divine Śyāmasundar form of beautiful feature like a blackish rain-cloud.
(укр) За Своєю сладостною волею, залишаючись прихованим Своєю власною енергією, Я не являю Себе всім і кожному. Тому дурні не можуть осягнути Мене, сина Васудеви, ненародженого та вічноіснуючого у Моїй божественній формі Ш’ямасундара, прекрасної, як грозова хмара.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
на — не; аƨам — Я; прака̄ш́аƨ̣ — виявлений; сарвасйа — для кожного; йоґа-ма̄йа̄ — внутрішньою потенцією; сама̄вритаƨ̣ — покритий; мӯд̣ƨаƨ̣ — дурний; айам — цей; на — не; абƨіджа̄на̄ті — можуть зрозуміти; локаƨ̣ — такі особи; ма̄м — Мене; аджам — ненародженого; авйайам — невичерпного.
Я ніколи не виявляю Себе перед неуками та нерозсудливими. Від них Мене приховує Моя внутрішня енерґія, і тому вони не знають, що Я — ненароджений й невичерпний. (25)
Я ніколи не виявляю Себе перед неуками та нерозсудливими. Від них Мене приховує Моя внутрішня енерґія, і тому вони не знають, що Я — ненароджений й невичерпний. (25)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Завжди прихований Моєю внутрішньою духовною енергією, що дарує просвітлення (Йоґа-Майєю), Я не відкриваю Себе занепалим душам. З цієї причини люди цього світу введені в оману Моєю Майєю і тому, перебуваючи в невігластві, зовсім не знають про Мій вічний прекрасний людський образ Ш’ямасундари. (25)
▶ Коментар:
Ті, кого обманює Моя Майя, перебувають у повному невіданні про те, що Моя вічна прекрасна форма Ш’ямасундари в царстві вічного блаженства завжди прихована від грубого і тонкого погляду занепалих душ, будучи постійно оповита Моєю внутрішньою духовною енергією, що дарує просвітлення (Йоґа-Майєю). Не думай, о Арджуно, що Я був спочатку невиявленим, а потім став проявленим. Знай, що Моя прекрасна форма Ш’ямасундари вічна, подібно до самосяйного духовного Сонця в царстві вічного блаженства. Ненароджений, Я з власної волі сходжу в матеріальний світ, і, будучи Всемогутнім, завжди зберігаю незмінною Мою явлену вічну прекрасну форму Ш’ямасундари. Це таємниця, прихована від невігласів, обманутих Моєю ілюзорною енергією, Маƨа-Майєю.
वेदाहं समतीतानि वर्त्तमानानि चार्ज्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥२६॥
веда̄ƨам̇ саматі̄та̄ні
.
вартама̄на̄ні ча̄рджуна
.
бƨавіш̣йа̄н̣і ча бƨӯта̄ні
.
ма̄м̇ ту веда на каш́чана
.
О Арджуно, Я один знаю все і всіх, рухомих або нерухомих, у минулому, сьогоденні та майбутньому. Але через те, що їхнє усвідомлення затуманене або Моєю зовнішньою ілюзорною енергією, або внутрішньою силою Моєї ласкавої волі, звісно, немає нікого — ні людини цього світу, ні будь-кого за його межами, — хто міг би пізнати Мене таким, яким Я є. (26)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
[ƨе] арджуна (হে অর্জ্জুন!) аƨам̇ (আমি) саматı̄та̄ні (সমস্ত অতীত) вартама̄на̄ні (বর্ত্তমান) бƨавішйа̄н̣і ча (ও ভবিষ্যৎ এই ত্রিকালবর্ত্তি) бƨӯта̄ні (স্থাবর-জঙ্গম-প্রণিবর্গকে) веда (জানি), ту (কিন্তু) каш́чана (মায়া ও যোগমায়া দ্বারা জ্ঞানের আবরণ হেতু প্রাকৃত বা প্রকৃতির অতীত কেহই) ма̄м (আমাকে) на ча веда (সমগ্র রূপে জানিতে পারে না).
.
হে অর্জ্জুন! আমি সমস্ত অতীত, বর্ত্তমান ও ভবিষ্যৎ এই ত্রিকালস্থ স্থাবর জঙ্গমাত্মক সমুদয় বস্তুই জানি । কিন্তু আমার মায়াশক্তি ও যোগমায়া শক্তির দ্বারা তাহাদের জ্ঞান আচ্ছাদন-হেতু প্রাকৃত মানব বা প্রকৃতির অতীত কেহই আমাকে যথাযথ ভাবে জানিতে পারে না ॥২৬॥
হে অর্জ্জুন! О Арджуно! আমি সমস্ত Я знаю всі অতীত, বর্ত্তমান минуле, теперішнє ও ভবিষ্যৎ і майбутнє এই ত্রিকালস্থ в цих трьох часах স্থাবর জঙ্গমাত্মক стаціонарних і рухомих সমুদয় বস্তুই জানি усі предмети. কিন্তু আমার Але моя মায়াশক্তি сила маї ও যোগমায়া শক্তির і сила йога-майї দ্বারা তাহাদের через них জ্ঞান আচ্ছাদন-হেতু заслінюючи знання প্রাকৃত মানব природні люди বা প্রকৃতির অতীত чи за межами природи কেহই আমাকে ніхто мене যথাযথ ভাবে জানিতে належним чином знати পারে না не може ॥২৬॥
О Арджуно, Я один знаю все і всіх, рухомих або нерухомих, у минулому, сьогоденні та майбутньому. Але через те, що їхнє усвідомлення затуманене або Моєю зовнішньою ілюзорною енергією, або внутрішньою силою Моєї ласкавої волі, звісно, немає нікого — ні людини цього світу, ні будь-кого за його межами, — хто міг би пізнати Мене таким, яким Я є. (26)
.
হে অর্জ্জুন! আমি সমস্ত অতীত, বর্ত্তমান ও ভবিষ্যৎ এই ত্রিকালস্থ স্থাবর জঙ্গমাত্মক সমুদয় বস্তুই জানি । কিন্তু আমার মায়াশক্তি ও যোগমায়া শক্তির দ্বারা তাহাদের জ্ঞান আচ্ছাদন-হেতু প্রাকৃত মানব বা প্রকৃতির অতীত কেহই আমাকে যথাযথ ভাবে জানিতে পারে না ॥২৬॥
হে অর্জ্জুন! О Арджуно! আমি সমস্ত Я знаю всі অতীত, বর্ত্তমান минуле, теперішнє ও ভবিষ্যৎ і майбутнє এই ত্রিকালস্থ в цих трьох часах স্থাবর জঙ্গমাত্মক стаціонарних і рухомих সমুদয় বস্তুই জানি усі предмети. কিন্তু আমার Але моя মায়াশক্তি сила маї ও যোগমায়া শক্তির і сила йога-майї দ্বারা তাহাদের через них জ্ঞান আচ্ছাদন-হেতু заслінюючи знання প্রাকৃত মানব природні люди বা প্রকৃতির অতীত чи за межами природи কেহই আমাকে ніхто мене যথাযথ ভাবে জানিতে належним чином знати পারে না не може ॥২৬॥
О Арджуно, Я один знаю все і всіх, рухомих або нерухомих, у минулому, сьогоденні та майбутньому. Але через те, що їхнє усвідомлення затуманене або Моєю зовнішньою ілюзорною енергією, або внутрішньою силою Моєї ласкавої волі, звісно, немає нікого — ні людини цього світу, ні будь-кого за його межами, — хто міг би пізнати Мене таким, яким Я є. (26)
▶ 1 english edition:
(he) arjuna — O Arjuna; aham — I; veda — know; samatitani — all, past; vartamanani — present; bhavisyani ca — and future; bhutani — mobile and immobile life forms (who are subjected to these threefold time spans); tu — but; kascana — due to their knowledge being covered by maya and yoga-maya, My external deluding energy and My directly willed internal energy, anyone — either in this world or beyond it; na ca veda — cannot fully know; mam — Me. (26)
(eng) O Arjuna, I alone know everything and everyone, moving or stationary, of the past, present, and future. But on account of their perception being obscured either by My external deluding energy or by the internal potency of My sweet will, certainly there is no one — whether a human of this world or any one beyond it — who can know Me as I am.
(укр) О Арджуно, Я один знаю все і всіх, рухомих або нерухомих, у минулому, сьогоденні та майбутньому. Але через те, що їхнє усвідомлення затуманене або Моєю зовнішньою ілюзорною енергією, або внутрішньою силою Моєї ласкавої волі, звісно, немає нікого — ні людини цього світу, ні будь-кого за його межами, — хто міг би пізнати Мене таким, яким Я є.
(eng) O Arjuna, I alone know everything and everyone, moving or stationary, of the past, present, and future. But on account of their perception being obscured either by My external deluding energy or by the internal potency of My sweet will, certainly there is no one — whether a human of this world or any one beyond it — who can know Me as I am.
(укр) О Арджуно, Я один знаю все і всіх, рухомих або нерухомих, у минулому, сьогоденні та майбутньому. Але через те, що їхнє усвідомлення затуманене або Моєю зовнішньою ілюзорною енергією, або внутрішньою силою Моєї ласкавої волі, звісно, немає нікого — ні людини цього світу, ні будь-кого за його межами, — хто міг би пізнати Мене таким, яким Я є.
▶ 2 english edition:
(he) arjuna — O Arjuna; aham — I; veda — know; samatītāni — all past; vartamānāni — present; bhaviṣyāṇi cha — and future; bhūtāni — mobile and immobile beings; tu — but; kaśchana — anyone (either in this world or beyond it); na cha veda — cannot know; mām — Me (due to their knowledge being covered by māyā and yogamāyā, My external illusory potency and the internal potency of My will). (26)
(eng) O Arjuna, I know all living beings of the past, present and future, but no one can know Me in truth.
(укр) О Арджуно, Я знаю всіх живих істот у минулому, сьогоденні й майбутньому, але ніхто не може осягнути Мене повною мірою.
(eng) O Arjuna, I know all living beings of the past, present and future, but no one can know Me in truth.
(укр) О Арджуно, Я знаю всіх живих істот у минулому, сьогоденні й майбутньому, але ніхто не може осягнути Мене повною мірою.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
веда — знаю; аƨам — Я; саматı̄та̄ні — усе минуле; вартама̄на̄ні — теперішнє; ча — також; арджуна — Арджуна; бƨавішйа̄н̣і — майбутнє; ча — також; бƨӯта̄ні — усі живі істоти; ма̄м — Мене; ту — але; веда — знає; на — не; каш́чана — кожний.
О Арджуно, як Верховний Бог-Особа, Я знаю все, що відбувалось у минулому, все, що відбувається тепер, і все, що гряде. Я також знаю всіх живих істот, — Мене ж не знає ніхто. (26)
О Арджуно, як Верховний Бог-Особа, Я знаю все, що відбувалось у минулому, все, що відбувається тепер, і все, що гряде. Я також знаю всіх живих істот, — Мене ж не знає ніхто. (26)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Лише Господь всезнаючий, а не джіва —
[Хоча Моя зовнішня енергія, Майя, залежить від Мене, Я, як її повноправний Владика, не підвладний їй]. Як Верховний Владика Сат-Чит-Ананда (усього буття, свідомості та блаженства), Я знаю минуле, теперішнє та майбутнє. О Арджуно, навіть ті, [хто поклоняється Брахману та Параматме як Моїм невиявленому та частковому внутрішньому аспекту відповідно], через своє невігластво не знають, що Моя прекрасна постать Ш’ямасундари вічна. (26)
[Хоча Моя зовнішня енергія, Майя, залежить від Мене, Я, як її повноправний Владика, не підвладний їй]. Як Верховний Владика Сат-Чит-Ананда (усього буття, свідомості та блаженства), Я знаю минуле, теперішнє та майбутнє. О Арджуно, навіть ті, [хто поклоняється Брахману та Параматме як Моїм невиявленому та частковому внутрішньому аспекту відповідно], через своє невігластво не знають, що Моя прекрасна постать Ш’ямасундари вічна. (26)
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्व्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥२७॥
іччха̄-двеш̣а-самуттхена
.
двандва-моƨена бƨа̄рата
.
сарва-бƨӯта̄ні саммоƨам̇
.
сарґе йа̄нті парантапа
.
О Арджуно, карателю ворогів! Від самого початку творіння всесвіту всі форми життя охоплені невіглаством, породженим із двоїстості, заснованої на щасті та горі, що бере свій початок у бажанні й відразі до чуттєвих прив’язаностей. (27)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
[ƨе] бƨа̄рата [ƨе] парантапа (হে শত্রুতাপন অর্জ্জুন!) сарґе (জগৎ সৃষ্টির আরম্ভেই) сарва-бƨӯта̄ні (যাবতীয় প্রাণী) іччха̄-двеша-самуттхена (ইন্দ্রিয়ানুকূল বিষয়ে ইচ্ছা ও প্রতিকূল বিষয়ে দ্বেষ হইতে সম্যক্ জাত) двандва-моƨена (সুখ দুঃখাদিদ্বন্দ্বজ অজ্ঞান দ্বারা) саммоƨам̇ (সম্যক্ রূপে মোহকে) йа̄нті (প্রাপ্ত হয়).
.
হে শত্রুতাপন অর্জ্জুন! জগৎ সৃষ্টির প্রারম্ভেই সমস্ত প্রাণিগণ নিজ নিজ ইন্দ্রিয়ের অনুকূল বিষয়ে ইচ্ছা ও প্রতিকূল বিষয়ে দ্বেষ হইতে সমুদ্ভূত সুখ-দুঃখাদি দ্বন্দ্বজ অজ্ঞান দ্বারা অত্যন্ত মোহ প্রাপ্ত হয় ॥২৭॥
হে শত্রুতাপন অর্জ্জুন! О розпалювачу ворогів Арджуно! জগৎ সৃষ্টির প্রারম্ভেই На самому початку створення світу সমস্ত প্রাণিগণ усі живі істоти নিজ নিজ ইন্দ্রিয়ের своїми власними почуттями অনুকূল বিষয়ে ইচ্ছা бажаючи приємні речі ও প্রতিকূল বিষয়ে দ্বেষ і ненавидячи неприємні речі হইতে সমুদ্ভূত через які виникає সুখ-দুঃখাদি দ্বন্দ্বজ щастя-несчастя та інші дуалізми অজ্ঞান দ্বারা через невідання অত্যন্ত মোহ প্রাপ্ত сильно збентежені হয় стають ॥২৭॥
О Арджуно, карателю ворогів! Від самого початку творіння всесвіту всі форми життя охоплені невіглаством, породженим із двоїстості, заснованої на щасті та горі, що бере свій початок у бажанні й відразі до чуттєвих прив’язаностей. (27)
.
হে শত্রুতাপন অর্জ্জুন! জগৎ সৃষ্টির প্রারম্ভেই সমস্ত প্রাণিগণ নিজ নিজ ইন্দ্রিয়ের অনুকূল বিষয়ে ইচ্ছা ও প্রতিকূল বিষয়ে দ্বেষ হইতে সমুদ্ভূত সুখ-দুঃখাদি দ্বন্দ্বজ অজ্ঞান দ্বারা অত্যন্ত মোহ প্রাপ্ত হয় ॥২৭॥
হে শত্রুতাপন অর্জ্জুন! О розпалювачу ворогів Арджуно! জগৎ সৃষ্টির প্রারম্ভেই На самому початку створення світу সমস্ত প্রাণিগণ усі живі істоти নিজ নিজ ইন্দ্রিয়ের своїми власними почуттями অনুকূল বিষয়ে ইচ্ছা бажаючи приємні речі ও প্রতিকূল বিষয়ে দ্বেষ і ненавидячи неприємні речі হইতে সমুদ্ভূত через які виникає সুখ-দুঃখাদি দ্বন্দ্বজ щастя-несчастя та інші дуалізми অজ্ঞান দ্বারা через невідання অত্যন্ত মোহ প্রাপ্ত сильно збентежені হয় стають ॥২৭॥
О Арджуно, карателю ворогів! Від самого початку творіння всесвіту всі форми життя охоплені невіглаством, породженим із двоїстості, заснованої на щасті та горі, що бере свій початок у бажанні й відразі до чуттєвих прив’язаностей. (27)
▶ 1 english edition:
(he) bharata (he) parantapa — O Arjuna, chastiser of the enemy; sarge — at the very onset of the universal creation; sarva bhutani — all forms of life; yanti — get; sammoham — completely deluded; dvandva mohena — by the ignorance of duality based on happiness and unhappiness; icchadvesa sammutthena — originating solely from their desire for objects pleasing to the senses and abhorrence for objects displeasing to the senses. (27)
(eng) O Arjuna, chastiser of the enemy, from the very beginning of the universal creation, all forms of life are overwhelmed by ignorance born of duality based on happiness and unhappiness, which has its origin in desire and abhorrence of sensual predilection.
(укр) О Арджуно, карателю ворогів! Від самого початку творіння всесвіту всі форми життя охоплені невіглаством, породженим із двоїстості, заснованої на щасті та горі, що бере свій початок у бажанні й відразі до чуттєвих прив’язаностей.
(eng) O Arjuna, chastiser of the enemy, from the very beginning of the universal creation, all forms of life are overwhelmed by ignorance born of duality based on happiness and unhappiness, which has its origin in desire and abhorrence of sensual predilection.
(укр) О Арджуно, карателю ворогів! Від самого початку творіння всесвіту всі форми життя охоплені невіглаством, породженим із двоїстості, заснованої на щасті та горі, що бере свій початок у бажанні й відразі до чуттєвих прив’язаностей.
▶ 2 english edition:
(he) bhārata (he) parantapa — O Arjuna, chastiser of the enemy; sarge — at the manifestation of the universe; sarva-bhūtāni — all beings; yānti — become; sammoham — deluded; dvandva-mohena — by the illusion of duality; ichchhā-dveṣa-samutthena — arising from likes and dislikes. (27)
(eng) O Arjuna, chastiser of the enemy, at the manifestation of the universe, all beings become deluded by duality based on likes and dislikes.
(укр) О Арджуно, що карає ворогів! Під час створення всесвіту всі істоти вводяться в оману двоїстістю, що ґрунтується на симпатіях і антипатіях.
(eng) O Arjuna, chastiser of the enemy, at the manifestation of the universe, all beings become deluded by duality based on likes and dislikes.
(укр) О Арджуно, що карає ворогів! Під час створення всесвіту всі істоти вводяться в оману двоїстістю, що ґрунтується на симпатіях і антипатіях.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
іччха̄ — бажання; двеша — і ненависть; самуттхена — постають із; двандва — двоїстості; моƨена — ілюзією; бƨа̄рата — нащадок Бгарати; сарва — усі; бƨӯта̄ні — живі істоти; саммоƨам — в омані; сарґе — народжуючись; йа̄нті — ідуть; парантапа — підкорювач ворогів.
О звитяжний нащадку Бгарат, усі живі істоти народжуються в ілюзії, бо введені в оману двоїстістю, що постає з бажання й відрази. (27)
О звитяжний нащадку Бгарат, усі живі істоти народжуються в ілюзії, бо введені в оману двоїстістю, що постає з бажання й відрази. (27)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Невігласи, нездатні усвідомити вічну форму Господа —
О, Парантапо Бхарато! О Арджуно! Занепалі душі, приходячи в цей сотворений майїчний світ, цілковито спантеличені його двоїстістю, такою як задоволення і біль, що породжена прив’язаністю та відразою. (27)
О, Парантапо Бхарато! О Арджуно! Занепалі душі, приходячи в цей сотворений майїчний світ, цілковито спантеличені його двоїстістю, такою як задоволення і біль, що породжена прив’язаністю та відразою. (27)
▶ Коментар:
Я зрозумілий духовним чуттям вільної душі. Коли вона приходить у цей створений майїчний світ через забуття своєї істинної природи та Бога, а також зловживання своєю свободою волі, о Парантапо, вона стає спантеличеною його двоїстістю, а саме: симпатіями та антипатіями, задоволенням та болем тощо. Тоді вона втрачає здатність до ясного розрізнення і тому керується своїм неправильним менталітетом. Я проявляюся в кожну епоху за допомогою Своєї Йоґа-Майї і являю Себе погляду людей. Але, через своє невігластво і на свою біду, вони не можуть визнати Мою прекрасну людиноподібну форму як вічну. Навпаки, вони вважають Мою вічну прекрасну людиноподібну форму, проявлену в цьому світі, чимось матеріальним, що підлягає народженню та смерті.
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्म्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्म्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥२८॥
йеш̣а̄м̇ тв анта-ґатам̇ па̄пам̇
.
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
.
те двандва-моƨа-нірмукта̄
.
бƨаджанте ма̄м̇ дрид̣ƨа-врата̄ƨ̣
.
Але, з іншого боку, виконавці доброчесних вчинків, яким пощастило спілкуватися з Моїм чистосердечним відданим, очищаються від усіх гріхів. Позбувшись омани, породженої двоїстістю щастя і горя, і затвердившись у невпинному служінні Мені, вони знаходять чисту відданість Мені. (28)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
ту (কিন্তু) йеша̄м̇ (যে সকল) пун̣йа-карман̣а̄м (পুণ্যকর্ম্মের আচরণকারী) джана̄на̄м̇ (ব্যক্তিদিগের) па̄пам̇ (পাপ) анта-ґатам (যাদৃচ্ছিক মদ্ভক্ত সঙ্গবশতঃ সম্যক্ নষ্ট হইয়াছে), те (সেই সকল) двандва-моƨа-нірмукта̄ƨ̣ (সুখ দুঃখাদির মোহশূন্য) дридƨа-врата̄ƨ̣ (নিষ্ঠা প্রাপ্ত ব্যক্তিগণ) ма̄м̇ (আমাকে) бƨаджанте (ভজনা করেন).
.
কিন্তু যে সকল পুণ্যাচরণকারী ব্যক্তিগণের পাপ যদৃচ্ছাক্রমে আমার কোনও ভক্তসঙ্গের দ্বারা নষ্ট হইয়াছে, সেই সকল সুখ দুঃখাদিদ্বন্দ্বজ মোহশূন্য নিষ্ঠাপ্রাপ্ত ব্যক্তিগণ আমার ভজন করেন ॥২৮॥
কিন্তু যে সকল পুণ্যাচরণকারী Але ті, хто практикує доброчинність ব্যক্তিগণের পাপ чиї гріхи যদৃচ্ছাক্রমে আমার випадково моєї কোনও ভক্তসঙ্গের будь-якого відданого দ্বারা নষ্ট হইয়াছে, через якого знищені, সেই সকল সুখ দুঃখাদিদ্বন্দ্বজ вони, вільні від щастя-несчастя та інших дуалізмів মোহশূন্য নিষ্ঠাপ্রাপ্ত без збентеження і віддані ব্যক্তিগণ আমার ভজন করেন віддають мені шану ॥২৮॥
Але, з іншого боку, виконавці доброчесних вчинків, яким пощастило спілкуватися з Моїм чистосердечним відданим, очищаються від усіх гріхів. Позбувшись омани, породженої двоїстістю щастя і горя, і затвердившись у невпинному служінні Мені, вони знаходять чисту відданість Мені. (28)
.
কিন্তু যে সকল পুণ্যাচরণকারী ব্যক্তিগণের পাপ যদৃচ্ছাক্রমে আমার কোনও ভক্তসঙ্গের দ্বারা নষ্ট হইয়াছে, সেই সকল সুখ দুঃখাদিদ্বন্দ্বজ মোহশূন্য নিষ্ঠাপ্রাপ্ত ব্যক্তিগণ আমার ভজন করেন ॥২৮॥
কিন্তু যে সকল পুণ্যাচরণকারী Але ті, хто практикує доброчинність ব্যক্তিগণের পাপ чиї гріхи যদৃচ্ছাক্রমে আমার випадково моєї কোনও ভক্তসঙ্গের будь-якого відданого দ্বারা নষ্ট হইয়াছে, через якого знищені, সেই সকল সুখ দুঃখাদিদ্বন্দ্বজ вони, вільні від щастя-несчастя та інших дуалізмів মোহশূন্য নিষ্ঠাপ্রাপ্ত без збентеження і віддані ব্যক্তিগণ আমার ভজন করেন віддають мені шану ॥২৮॥
Але, з іншого боку, виконавці доброчесних вчинків, яким пощастило спілкуватися з Моїм чистосердечним відданим, очищаються від усіх гріхів. Позбувшись омани, породженої двоїстістю щастя і горя, і затвердившись у невпинному служінні Мені, вони знаходять чисту відданість Мені. (28)
▶ 1 english edition:
tu — But; jananam — persons; punya karmanam — who are performers of virtuous deeds; yesam — whose; papam — sins; anta gatam — have been completely eradicated on account of happening to come into the association of My pure devotee; te — all such persons; dvandva moha nirmuktah — free from the delusion of mundane duality based on happiness and unhappiness; drdha vratah — and fixed in continuous consciousness of Me and engagement in My service; bhajante — worship and adore; mam — Me. (28)
(eng) But on the other hand, the performers of virtuous deeds who have had the opportunity to associate with a pure devotee of Mine are purified of all sin. Free from the delusion born of duality based on happiness and unhappiness, and firmly established in continuous engagement in My service, they enter into My pure devotion.
(укр) Але, з іншого боку, виконавці доброчесних вчинків, яким пощастило спілкуватися з Моїм чистосердечним відданим, очищаються від усіх гріхів. Позбувшись омани, породженої двоїстістю щастя і горя, і затвердившись у невпинному служінні Мені, вони знаходять чисту відданість Мені.
(eng) But on the other hand, the performers of virtuous deeds who have had the opportunity to associate with a pure devotee of Mine are purified of all sin. Free from the delusion born of duality based on happiness and unhappiness, and firmly established in continuous engagement in My service, they enter into My pure devotion.
(укр) Але, з іншого боку, виконавці доброчесних вчинків, яким пощастило спілкуватися з Моїм чистосердечним відданим, очищаються від усіх гріхів. Позбувшись омани, породженої двоїстістю щастя і горя, і затвердившись у невпинному служінні Мені, вони знаходять чисту відданість Мені.
▶ 2 english edition:
tu — But; janānām — persons; puṇya-karmaṇām — who are performers of virtuous deeds; yeṣām — whose; pāpam — sins; anta-gatam — have been eradicated (by the fortune of association with My pure devotee); te — all such persons; dvandva-moha-nirmuktāḥ — free from the illusion of duality; dṛḍha-vratāḥ — and fixed in consciousness of Me; bhajante — worship, serve; mām — Me. (28)
(eng) But the performers of virtuous deeds are purified of all sin (by the fortune of association with My pure devotee). Thus freed from the illusion of duality, they worship Me with firm resolve.
(укр) Але ті, хто робить доброчесні вчинки, очищаються від усіх гріхів (завдяки удачі спілкування з Моїм чистим відданим). Звільнившись таким чином від ілюзії двоїстості, вони поклоняються Мені з непохитною рішучістю.
(eng) But the performers of virtuous deeds are purified of all sin (by the fortune of association with My pure devotee). Thus freed from the illusion of duality, they worship Me with firm resolve.
(укр) Але ті, хто робить доброчесні вчинки, очищаються від усіх гріхів (завдяки удачі спілкування з Моїм чистим відданим). Звільнившись таким чином від ілюзії двоїстості, вони поклоняються Мені з непохитною рішучістю.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
йеша̄м — чиї; ту — але; анта-ґатам — повністю викорчувані; па̄пам — гріх; джана̄на̄м — осіб; пун̣йа — благочестива; карман̣а̄м — чия попередня діяльність; те — вони; двандва — двоїстості; моƨа — омана; нірмукта̄ƨ̣ — вільні від; бƨаджанте — віддано служать; ма̄м — Мені; дридƨа-врата̄ƨ̣ — рішуче.
Особистості, які благочестиво діяли в попередніх життях і в цьому житті, і які викорінили всі свої гріховні вчинки та їхні наслідки, звільнюються від двоїстості ілюзії й рішуче служать Мені. (28)
Особистості, які благочестиво діяли в попередніх життях і в цьому житті, і які викорінили всі свої гріховні вчинки та їхні наслідки, звільнюються від двоїстості ілюзії й рішуче служать Мені. (28)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Здатність усвідомити вічну прекрасну форму Ш’ямасундари —
Але ті, чиє життя очистилося від усіх гріхів завдяки їхнім доброчесним вчинкам, поклоняються Мені з твердою рішучістю, вільною від мирських протилежностей та прив’язаностей. (28)
Але ті, чиє життя очистилося від усіх гріхів завдяки їхнім доброчесним вчинкам, поклоняються Мені з твердою рішучістю, вільною від мирських протилежностей та прив’язаностей. (28)
▶ Коментар:
Тим, хто грішний і демонічний за своєю природою, закритий доступ у трансцендентний світ. Але ті, хто з самого початку ведуть благочестиве життя, слідуючи священним приписам, і чиє життя очищене від усіх гріхів завдяки доброчесним вчинкам, звертаються до нішкама-карма-йоґи (див. главу 3), потім до ґ’яна-йоґи (див. главу 4) і, нарешті, до дƨ’яна-йоґи (див. главу 6). Усі ці практики пробуджують у них божественний буддƨі, який дає їм змогу споглядати Мою вічну прекрасну форму Ш’ямасундари своїм трансцендентним поглядом. Ті, хто наділені ним, звільняються від мирських прив’язаностей і поклоняються Мені з гарячою відданістю та любов’ю.
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म्म चाखिलम् ॥२९॥
джара̄-маран̣а-мокш̣а̄йа
.
ма̄м а̄ш́рітйа йатанті йе
.
те браƨма тад відуƨ̣ критснам
.
адƨйа̄тмам̇ карма ча̄кхілам
.
Бажаючи звільнитися від болісного кругообігу всепожираючих народжень і смертей, ті, хто шукає в Мене притулку і присвячує себе служінню Мені, можуть пізнати Брахмана, індивідуальні душі та безліч видів карми, або корисливої діяльності, через яку душі знову і знову потрапляють у пастку цього тлінного світу. (29)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
йе (যাঁহারা) джара̄-маран̣а-мокша̄йа (জরামরণ হইতে মুক্তির কামনায়) ма̄м (আমাকে) а̄ш́рітйа (আশ্রয় পূর্ব্বক) йатанті (সাধন করেন), те (তাঁহারা) тат (সেই) браƨма (ব্রহ্মকে) критснам (সমস্ত) адƨйа̄тмам̇ (জীবাত্মাকে) акхілам карма ча (এবং নানাবিধ কর্ম্ম জন্য জীবের সংসারকে) відуƨ̣ (অবগত হন).
.
যাঁহারা জরামরণরূপ সংসার দুঃখ হইতে মুক্তি লাভার্থ আমাকে আশ্রয় করিয়া ভজনা করেন, তাঁহারা সেই ব্রহ্মকে, সমগ্র জীবাত্মাকে এবং নানাবিধ কর্ম্মজন্য পুনঃ পুনঃ জীবের সংসার দুঃখকে জানিতে পারেন ॥২৯॥
যাঁহারা জরামরণরূপ Ті, хто সংসার দুঃখ হইতে від страждань світу মুক্তি লাভার্থ для звільнення আমাকে আশ্রয় করিয়া знаходять притулок в мені ভজনা করেন, та вшановують мене, তাঁহারা সেই ব্রহ্মকে, вони знають той Всевишній, সমগ্র জীবাত্মাকে усі живі душі, এবং নানাবিধ কর্ম্মজন্য та різноманітні дії, পুনঃ পুনঃ জীবের які знову та знову সংসার দুঃখকে জানিতে পারেন призводять до страждань у житті ॥২৯॥
Бажаючи звільнитися від болісного кругообігу всепожираючих народжень і смертей, ті, хто шукає в Мене притулку і присвячує себе служінню Мені, можуть пізнати Брахмана, індивідуальні душі та безліч видів карми, або корисливої діяльності, через яку душі знову і знову потрапляють у пастку цього тлінного світу. (29)
.
যাঁহারা জরামরণরূপ সংসার দুঃখ হইতে মুক্তি লাভার্থ আমাকে আশ্রয় করিয়া ভজনা করেন, তাঁহারা সেই ব্রহ্মকে, সমগ্র জীবাত্মাকে এবং নানাবিধ কর্ম্মজন্য পুনঃ পুনঃ জীবের সংসার দুঃখকে জানিতে পারেন ॥২৯॥
যাঁহারা জরামরণরূপ Ті, хто সংসার দুঃখ হইতে від страждань світу মুক্তি লাভার্থ для звільнення আমাকে আশ্রয় করিয়া знаходять притулок в мені ভজনা করেন, та вшановують мене, তাঁহারা সেই ব্রহ্মকে, вони знають той Всевишній, সমগ্র জীবাত্মাকে усі живі душі, এবং নানাবিধ কর্ম্মজন্য та різноманітні дії, পুনঃ পুনঃ জীবের які знову та знову সংসার দুঃখকে জানিতে পারেন призводять до страждань у житті ॥২৯॥
Бажаючи звільнитися від болісного кругообігу всепожираючих народжень і смертей, ті, хто шукає в Мене притулку і присвячує себе служінню Мені, можуть пізнати Брахмана, індивідуальні душі та безліч видів карми, або корисливої діяльності, через яку душі знову і знову потрапляють у пастку цього тлінного світу. (29)
▶ 1 english edition:
ye — Those who; yatanti — practice service; mam — to Me; asritya — after taking shelter; (mam) — of Me; jara marana moksaya — with the desire of attaining liberation from infirmity and death; te — they; vidah — gain knowledge; tat brahma — of Brahman; krtsnam — and of all; adhyatmam — individual souls; akhilam karma ca — and of the many types of karma, fruitive actions and reactions, by which the souls are bound in worldly existence. (29)
(eng) Desiring liberation from the miserable worldly current of all devouring birth and death, those who take shelter of Me and engage in My devotional service can know Brahman, the individual souls, and the many types of karma or exploitative action for which the souls are repeatedly bound within this unhappy worldly plane.
(укр) Бажаючи звільнитися від болісного кругообігу всепожираючих народжень і смертей, ті, хто шукає в Мене притулку і присвячує себе служінню Мені, можуть пізнати Брахмана, індивідуальні душі та безліч видів карми, або корисливої діяльності, через яку душі знову і знову потрапляють у пастку цього тлінного світу.
(eng) Desiring liberation from the miserable worldly current of all devouring birth and death, those who take shelter of Me and engage in My devotional service can know Brahman, the individual souls, and the many types of karma or exploitative action for which the souls are repeatedly bound within this unhappy worldly plane.
(укр) Бажаючи звільнитися від болісного кругообігу всепожираючих народжень і смертей, ті, хто шукає в Мене притулку і присвячує себе служінню Мені, можуть пізнати Брахмана, індивідуальні душі та безліч видів карми, або корисливої діяльності, через яку душі знову і знову потрапляють у пастку цього тлінного світу.
▶ 2 english edition:
ye — Those who; yatanti — strive; jarā-maraṇa-mokṣāya — for freedom from disease and death; āśritya — taking shelter, placing their trust and devotion; mām — in Me; te — they; viduḥ — know; tat brahma — that Brahma; adhyātmam — the individual soul; kṛtsnam — in full; cha — and; akhilam — all; karma — the action by which the souls are bound to worldly existence. (29)
(eng) Those who strive for freedom from the world of disease and death, placing their trust and devotion in Me—they know Brahma, they know the soul, and they know karma, the action that binds the soul again and again to this mundane plane of suffering.
(укр) Ті, хто прагне визволення від світу хвороб і смерті, хто віддає Мені свою віру і відданість, — вони пізнають Вищого Брахмана, душу, а також принцип карми, що знову й знову прив’язує душу до цього світського плану страждань.
(eng) Those who strive for freedom from the world of disease and death, placing their trust and devotion in Me—they know Brahma, they know the soul, and they know karma, the action that binds the soul again and again to this mundane plane of suffering.
(укр) Ті, хто прагне визволення від світу хвороб і смерті, хто віддає Мені свою віру і відданість, — вони пізнають Вищого Брахмана, душу, а також принцип карми, що знову й знову прив’язує душу до цього світського плану страждань.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
джара̄ — від старості; маран̣а — і смерті; мокша̄йа — з метою звільнення; ма̄м — в Мені; а̄ш́рітйа — знаходячи захист; йатанті — прагнуть; йе — усі ті; те — такі особи; браƨма — Брахман; тат — істинно те; відуƨ̣ — вони знають; критснам — все; адƨйа̄тмам — трансцендентне; карма — діяльність; ча — також; акхілам — цілковито.
Розумні люди, які прагнуть звільнитися від старості та смерті, знаходять притулок у Мене у відданому служінні Мені. Вони вже є Брахман, бо знають усе, що стосується трансцендентної діяльності. (29)
Розумні люди, які прагнуть звільнитися від старості та смерті, знаходять притулок у Мене у відданому служінні Мені. Вони вже є Брахман, бо знають усе, що стосується трансцендентної діяльності. (29)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Ті, хто прагне до вічного служіння Мені в царстві блаженства, щоб здобути визволення від старості та смерті, у повній мірі пізнали трансцендентний Браƨман, знання про істинне вічне «я» та принцип карми. (29)
▶ Коментар:
Фізичне тіло підлягає старінню та смерті, але не вічна духовна сутність, душа. Мокша, або визволення, є не що інше, як досягнення чистою духовною душею вічного служіння Мені у царстві блаженства. Зусилля неофітів досягають свого апогею, коли вони, за допомогою садƨана-бƨакті, прагнуть здобути це визволення як свободу від старості та смерті. Ці люди, усвідомивши суть істинного визволення та прагнучи до вічного служіння Мені у царстві блаженства, повною мірою пізнали трансцендентний Брахман, знання про істинне вічне «я» та принцип карми, який є корінною причиною перебування джіви в тлінному світі. Отже, саме чиста відданість Мені дозволяє джіві осягнути Мою вічну прекрасну форму Ш’ямасундари.
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञञ्च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥३०॥
са̄дƨібƨӯта̄дƨідаівам̇ ма̄м̇
.
са̄дƨійаджн̃ан̃ ча йе відуƨ̣
.
прайа̄н̣а-ка̄ле ’пі ча ма̄м̇
.
те відур йукта-четасаƨ̣
.
А ті, хто знає Мене, як основу вселенських принципів усіх феноменів, влади і розподілу, — такі люди, чиї серця поглинені Мною, можуть пізнати Мене навіть у момент смерті. Зіткнувшись зі страхом смерті, вони не забувають про Мене. (30)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
йе ча (আর য়াঁহারা) са-адƨібƨӯта-адƨідаівам̇ (অধিভূত ও অধিদৈবের সহিত) са-адƨійаджн̃ам-ча (এবং অধিযজ্ঞের সহিত) ма̄м (আমাকে) відуƨ̣ (জানেন), те (সেই সকল) йукта-четасаƨ̣ (আমাতে আসক্ত চিত্ত ব্যক্তিগণ) прайа̄н̣а-ка̄ле апі (মৃত্যু কালেও) ма̄м̇ (আমাকে) відуƨ̣ (জানিতে পারেন).
.
আর যাঁহারা অধিভূত ও অধিদৈবের সহিত এবং অধিযজ্ঞের সহিত আমাকে জানেন আমাতে আসক্তিচিত্ত সেই ব্যক্তিগণ মরণ সময়েও আমাকে জানিতে পারেন, অর্থাৎ মৃত্যুভয়ে ব্যাকুল হইয়া আমাকে বিস্মৃত হন না ॥৩০॥
আর যাঁহারা অধিভূত ও অধিদৈবের І ті, хто знають мене у матеріальному та божественному সহিত এবং অধিযজ্ঞের সহিত аспектах, а також у жертвопринесеннях আমাকে জানেন আমাতে আসক্তিচিত্ত усвідомлюючи мене з відданістю সেই ব্যক্তিগণ মরণ সময়েও ті люди, навіть у момент смерті আমাকে জানিতে পারেন, можуть пізнати мене, অর্থাৎ মৃত্যুভয়ে ব্যাকুল হইয়া означає, не турбуючись через страх смерті আমাকে বিস্মৃত হন না вони не забувають мене ॥৩০॥
А ті, хто знає Мене, як основу вселенських принципів усіх феноменів, влади і розподілу, — такі люди, чиї серця поглинені Мною, можуть пізнати Мене навіть у момент смерті. Зіткнувшись зі страхом смерті, вони не забувають про Мене. (30)
.
আর যাঁহারা অধিভূত ও অধিদৈবের সহিত এবং অধিযজ্ঞের সহিত আমাকে জানেন আমাতে আসক্তিচিত্ত সেই ব্যক্তিগণ মরণ সময়েও আমাকে জানিতে পারেন, অর্থাৎ মৃত্যুভয়ে ব্যাকুল হইয়া আমাকে বিস্মৃত হন না ॥৩০॥
আর যাঁহারা অধিভূত ও অধিদৈবের І ті, хто знають мене у матеріальному та божественному সহিত এবং অধিযজ্ঞের সহিত аспектах, а також у жертвопринесеннях আমাকে জানেন আমাতে আসক্তিচিত্ত усвідомлюючи мене з відданістю সেই ব্যক্তিগণ মরণ সময়েও ті люди, навіть у момент смерті আমাকে জানিতে পারেন, можуть пізнати мене, অর্থাৎ মৃত্যুভয়ে ব্যাকুল হইয়া означає, не турбуючись через страх смерті আমাকে বিস্মৃত হন না вони не забувають мене ॥৩০॥
А ті, хто знає Мене, як основу вселенських принципів усіх феноменів, влади і розподілу, — такі люди, чиї серця поглинені Мною, можуть пізнати Мене навіть у момент смерті. Зіткнувшись зі страхом смерті, вони не забувають про Мене. (30)
▶ 1 english edition:
ca — And; ye — those who; viduh — know; mam — Me; sa adhibhuta-adhidaivam — replete with the universal Lordship of phenomenon, governance; sa adhiyajnam ca — and dispensation; te — all such; yukta-cetasah — persons whose hearts are absorbed in Me; viduh — can know; mam — Me; prayana kale api — even at the time of death. (30)
(eng) And those who know Me, as the basis of the universal principles of phenomenon, governance, and dispensation — such persons, their hearts absorbed in Me, can know Me even at the time of death. Afflicted in the face of fearful death, they do not forget Me.
(укр) А ті, хто знає Мене, як основу вселенських принципів усіх феноменів, влади і розподілу, — такі люди, чиї серця поглинені Мною, можуть пізнати Мене навіть у момент смерті. Зіткнувшись зі страхом смерті, вони не забувають про Мене.
(eng) And those who know Me, as the basis of the universal principles of phenomenon, governance, and dispensation — such persons, their hearts absorbed in Me, can know Me even at the time of death. Afflicted in the face of fearful death, they do not forget Me.
(укр) А ті, хто знає Мене, як основу вселенських принципів усіх феноменів, влади і розподілу, — такі люди, чиї серця поглинені Мною, можуть пізнати Мене навіть у момент смерті. Зіткнувшись зі страхом смерті, вони не забувають про Мене.
▶ 2 english edition:
cha — And; ye — those who; viduḥ — know; mām — Me; sa-adhibhūta-adhidaivam — in relation to the worldly plane and to the celestial plane; sa-adhiyajñam cha — and in relation to sacrifice; te — those persons; yukta-chetasaḥ — of consciousness absorbed in Me; viduḥ — know; mām — Me; prayāṇa-kāle api — even at the time of death. (30)
(eng) And those who know Me in relation to the worldly plane, the celestial plane, and the plane of sacrifice—such persons, their consciousness absorbed in Me, know Me even at the time of death. (Afflicted in the face of fearful death, they do not forget Me.)
(укр) І ті, хто знає про те, як Я пов’язаний із земним і небесними світами, а також із принципом жертвопринесення, – такі люди, чия свідомість занурена в Мене, пізнають Мене навіть у момент смерті. (Страждаючи перед лицем страшної смерті, вони не забувають Мене.)
(eng) And those who know Me in relation to the worldly plane, the celestial plane, and the plane of sacrifice—such persons, their consciousness absorbed in Me, know Me even at the time of death. (Afflicted in the face of fearful death, they do not forget Me.)
(укр) І ті, хто знає про те, як Я пов’язаний із земним і небесними світами, а також із принципом жертвопринесення, – такі люди, чия свідомість занурена в Мене, пізнають Мене навіть у момент смерті. (Страждаючи перед лицем страшної смерті, вони не забувають Мене.)
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
са-адƨібƨӯта — принципи керування матеріальним проявленням; адƨідаівам — того, хто керує всіма напівбогами; ма̄м — Мене; са-адƨійаджн̃ам — того, хто керує всіма жертвопринесеннями; ча — і; йе — ті, хто; відуƨ̣ — знають; прайа̄н̣а — смерті; ка̄ле — під час; апі — навіть; ча — і; ма̄м — Мене; те — вони; відуƨ̣ — знають; йукта-четасаƨ̣ — їхні думки скеровані на Мене.
Ті, хто повністю усвідомлюють Мене і знають, що Я, Верховний Господь, є провідний принцип матеріального проявлення, напівбогів та всіх способів жертвопринесення, — можуть зрозуміти й пізнати Мене, Верховного Бога-Особу, навіть в момент смерті. (30)
Ті, хто повністю усвідомлюють Мене і знають, що Я, Верховний Господь, є провідний принцип матеріального проявлення, напівбогів та всіх способів жертвопринесення, — можуть зрозуміти й пізнати Мене, Верховного Бога-Особу, навіть в момент смерті. (30)
▶ Коментар:
ККК
▶ Бƨакті Прадіп Тіртха:
Ті, хто усвідомлює Мене як Верховне Божество Адхібхути та Адхідайви (смертних істот і сукупного Вірат-Пуруші) та Адхіяг’ї (Антар’ямі-Пуруші), здатні пізнати Мене в цій вічній прекрасній формі Шьямасундари в момент свого відходу з цього світу, якщо вони зосередять свій розум на Мені. (30)
▶ Коментар:
Ті, хто у своєму непорочному стані усвідомлюють Мене як Верховне Божество “Адхібгути” (смертних істот), “Адхідайви” (сукупного Вірат-Пуруші) і “Адхіяґ’ї” (Вчителі в серці або Антар’яма-Пуруші всіх джив), здатні пізнати Мене в цій вічно прекрасній формі Ш’ямасундари, яка вічно перебуває в царстві блаженства як Господаря всіх слуг, у мить свого відходу з цього світу. Отже, тільки віддані, які повною мірою пізнали Мою вічну прекрасну форму Ш’ямасундари, можуть з Моєї милості легко перетнути непрохідний океан Майї.
इति श्रीमहाभारते शतसाहस्र्यां संहितायां वैयासिक्या भीष्मपर्व्वणि
श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्ज्जुनसंवादे ज्ञानविज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्यायः ॥७॥
іті ш́рі̄-маƨа̄бƨа̄рате ш́ата-са̄ƨасрйа̄м̇ сам̇ƨіта̄йа̄м̇ ваійа̄сікйа̄м̇
бƨі̄ш̣ма-парван̣і ш́рі̄мад-бƨаґавад-ґі̄та̄сӯпаніш̣атсу браƨма
відйа̄йа̄м̇ йоґа-ш́а̄стре ш́рі̄-криш̣н̣а̄рджуна-сам̇ва̄де джн̃а̄на-
віджн̃а̄на-йоґо на̄ма саптамо ’дƨйа̄йаƨ̣ [7]
Так завершується сьома глава, що має назву “Джн̃а̄на-віджн̃а̄на-йоґа” або “Шлях усвідомлення Абсолюту”, що розповідає про бесіду Шрі Кришни й Арджуни в “Ш́рі̄мад Бƨаґавадґіта Упаніш̣аде”, частини священного писання “Шрі Маƨа̄бƨа̄рати” (Бƨі̄ш̣ма-парва), явленому Шрілою В’ясадевом у ста тисячах віршів.
▶ Висновок сьомої глави (Бƨакті Прадіп Тіртха):
Прогрес у бƨакті-йозі, що ґрунтується на шраддƨі (твердій вірі), відбувається наступним чином. Коли джіва отримує спілкування з садƨу (святим, який осягнув Бога як Особистість Абсолюту і може допомогти іншим осягнути Його), вона пізнає такі істини: (1) Шрі Кришна — Верховний Господь і єдина реальність, яка не має рівних; (2) Він — єдиний Бог Любові, Краси, Істини та Гармонії; (3) Його духовні ігри в людській подобі здійснюються під впливом Його Йога-Майї, або Чіт-Шакті; (4) сукупність усіх живих істот, джів, як і цей матеріальний всесвіт, є проявами Його джіва-шакті та Майї відповідно; (5) рабство джів виникає через їхню прив’язаність до чуттєвих об’єктів, що породжена Маєю; (6) визволення від цього рабства Майї можливе лише тоді, коли душа починає поклонятися Верховному Господу Шрі Кришні за допомогою шуддƨа-бƨакті (безроздільної відданості) з милості Шрі Кришни та духовного наставника.
Згодом така душа переконується в непридатності карма-йоґи, ґ’яна-йоґи, аштанґа-йоґи, браƨма-ґ’яни, параматма-ґ’яни та таких тривіальних цілей, як салокья (жити в обителі Бога), саруп’я (здобути чотирируке тіло, як у Нараяни), саршті (здобути багатства Бога), саміпья (близьке спілкування з Богом) і саюджья (злиття з Богом). Джіва-душа може досягти досконалості у своїй садƨані, якщо вона вдається до шравани (слухання про Бога), кіртану (прославлення Його) та смарани (медитації на Нього) з повним усвідомленням себе як вічного слуги Верховного Господа, Який володіє всією красою, любов’ю, істиною та гармонією. Така тверда віра з істинним розумінням себе та Бога відома як шраддƨа, яка є кутовим каменем усіх релігійних практик, заснованих на культі бƨакті.
Згодом така душа переконується в непридатності карма-йоґи, ґ’яна-йоґи, аштанґа-йоґи, браƨма-ґ’яни, параматма-ґ’яни та таких тривіальних цілей, як салокья (жити в обителі Бога), саруп’я (здобути чотирируке тіло, як у Нараяни), саршті (здобути багатства Бога), саміпья (близьке спілкування з Богом) і саюджья (злиття з Богом). Джіва-душа може досягти досконалості у своїй садƨані, якщо вона вдається до шравани (слухання про Бога), кіртану (прославлення Його) та смарани (медитації на Нього) з повним усвідомленням себе як вічного слуги Верховного Господа, Який володіє всією красою, любов’ю, істиною та гармонією. Така тверда віра з істинним розумінням себе та Бога відома як шраддƨа, яка є кутовим каменем усіх релігійних практик, заснованих на культі бƨакті.
| << 6 глава (вірші 20–47) | Зміст | 8 глава >> |
Бƨаґавадґіта, глава 7