Бг глава 8

Бхагавад-гӣта̄
“Скрытый дар любящего Абсолюта”

на основе редакции и комментариев Шрилы Б.Р. Шридхара Махараджа.

Глава 8. Та̄рака-брахма-йога
Путь абсолютной свободы

 

Краткое содержание (Б.П. Тиртха):
Верховный Господь говорит, что вечная и неизменная форма Акшары — это Пара-Брахман, или вечный всеохватно-сознательно-блаженный (Сат-Чит-Ананда) облик Шьямасундары. Затем Господь объясняет термины «Адхьятма», «Карма», «Адхибхута» и «Адхидаива». Тот, кто помнит Верховного Господа в момент смерти, несомненно достигает Его блаженной обители. Но тот, кто размышляет о каком-то конкретном существе или объекте в момент смерти, достигает этого существа или объекта в следующем рождении. Затем Господь объясняет, что «Акшара», или Парама-Пуруша, достижима посредством глубокого созерцания и неустанного сосредоточения внимания, сопряженного с постоянного практикой произнесения ведической мантры «ॐ» (Ом̇) и памятования святого имени Бога как неотличного от Самого Верховного Господа. Затем Он проводит различие между карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти, йога-мишра-бхакти и шуддха-бхакти, или чистой, целеустремлённой и любовной преданностью Богу. Все миры, включая Брахмалоку, подчинены закону цикличности (Самсаре, переселению душ). Но тот, кто находит абсолютное прибежище в Нём и придерживается пути чистой бхакти, освобождается от действия этого закона.
В течение ночи Брахмы все существа и объекты растворяются в Авякта-пракрити, а с наступлением дня Брахмы они вновь проявляются из нее. Существует иная сущность, которая не разрушается во время катаклизмов. Она известна как Акшара-Брахман, и преданные, зная Абсолютную Личность Бога такой, поклоняются Ему с чистым сердцем и безраздельной преданностью. Они постоянно прославляют Его имя, форму, атрибуты и славные деяния в обществе садху и достигают вечного любовного служения Ему в блаженной обители. Почитатели безличного Брахмана могут достичь освобождения или вечной жизни, если отбросят свое ложное представление о своей идентичности с Богом или Брахманом и обратятся к преданности Ему как Верховному Господу. Почитатели Пратики могут достичь Его вечно-прекрасного облика, если откажутся от своих генотеистических или политеистических идей, которые не признают превосходство восхитительного облика, качеств и свиты Верховного Господа Шри Кришны над всеми второстепенными богами этого мира. Знатоки трех Вед и пьющие Сома-расу, поклоняющиеся Господу посредством жертвоприношений, наслаждаются небесным блаженством, по истечении которого они вынуждены снова спуститься в мир смертных. Но Господь, из глубокой привязанности и беспричинной милости к Своим преданным, обеспечивает их ежедневные нужды и заботится о них, потому что они не ищут ничего, кроме преданного служения Ему, отвергая все остальные мирские блага, даже если Господь Сам их предлагает. Те, кто с верой поклоняется богам этого мира, безусловно, поклоняются и Всевышнему, но вопреки Божественному Закону, поскольку такое поклонение вместо достижения вечного блаженства запутывает их в мирских привязанностях. Что бы ни предложил Ему преданный, обуздавший чувства, будь то листок, цветок, плод или вода, если это предложено с любящим сердцем, Господь принимает это с великой радостью как дар любви. Но Он отказывается принимать груды даров, какими бы ценными они ни были, если они предлагаются поклонниками других богов просто из показного богатства и тщеславия. Почитатели богов этого мира достигают своих божеств, но почитатели Всевышнего достигают Его. Все подношения, всё, что следует есть и подносить, и все аскезы, которые нужно совершать, должны быть посвящены Ему, оставляя их плоды также Ему. Когда это делается таким образом, все действия перестают быть оковами. Тогда человек становится истинным санньяси и достигает лотосных стоп Всевышнего. Господь беспристрастен и одинаково радушен ко всем существам, от высших до низших. Но тот, кто горячо любит Его всем сердцем, любим Им. Тот, кто поклоняется Ему с непоколебимой верой, беззаветной преданностью и любовью, есть садху, даже если у него ещё остались дурные привычки. По мнению Кришны, тот, кто не придирается и не насмехается над «Ананйа-бхактой» (преданным с непоколебимой верой), который является не только садху по своей природе, но и «дхарматмой» (любящей Бога душой), должен считаться садху, потому что его устремления праведны и тверды. Благодаря такому поведению он скоро станет дхарматмой и достигнет вечного блаженства. Даже те, кто родился из грешного чрева, а также женщины, вайшьи и шудры, могут достичь конечной цели, если они поклоняются Верховному Господу с безупречной преданностью. Затем Господь призывает Арджуну сосредоточить свой ум только на Нем, всегда быть преданным Ему, выполнять все обязанности кшатрия, посвящая их Ему, склоняться перед Ним как Его вечный слуга и погрузиться в медитацию на Него. Когда он будет так непоколебимо предан Ему, он достигнет Его и войдёт в Его блаженную обитель как Его вечный слуга.

 

        अर्ज्जुन उवाच ।
किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतञ्च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥१॥
        арджуна ува̄ча
ким̇ тад-брахма ким адхйа̄тмам̇

что есть  тот   Брахман,   что есть      душа
ким̇ карма пуруш̣оттама
что есть  карма,    о Пурушоттама
адхибхӯтан̃ ча ким̇ проктам
   земной план      и     что       значит
адхидаивам̇ ким учйате
 небесный план     что        есть
Спросил Арджуна: О Господь Верховный!
Что понимать под словом Брахман и душа?
Как правильно понять мне принцип кармы?
Чем отличается земной план и небесный?
(1)

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
арджуна ува̄ча (Арджуна сказал) [хе] пуруш̣оттама (О Пурушоттам!) тат (этот) брахма (Брахман) ким̇ (что есть?) адхйа̄тмам̇ ким (что есть адхьятма, душа) карма ким̇ (что есть карма), адхибхӯтам̇ ча (и адхибхута, мирской план) ким̇ проктам (что значит?) ким ча (что есть?) адхидаивам̇ (адхидайвам, небесный план) учйате (что есть?). [хе] мадхусӯдана (О Мадхусудана!) атра дехе (в этом теле) адхийаджн̃ах̣ ках̣ (кто адхиягья? [7.30]) асмин [дехе] (и в этом теле) катхам̇ (как) [стхитах̣] (Он пребывает?) прайа̄н̣а-ка̄ле ча (и в момент смерти) нийата̄тмабхих̣ (те, кто обуздали чувства) [твам̇] (Тебя) катхам̇ (как) джн̃ейах̣ аси (познают?).
Арджуна спросил:
О Пурушоттама! Что есть Брахман? Что есть адхиатма? Что есть карма? Что такое адхибхута? Что называют адхидайва? О Мадхусудана! Кто есть адхиягья в этом теле и как Он там присутствует? И скажи мне, как обуздавшие себя познают Тебя в момент смерти?
 (1–2)
Разбор бенгальского перевода:
арджуна ува̄ча (অর্জ্জুন বলিলেন, Арджуна сказал) [хе] пуруш̣оттама (হে পুরুষোত্তম! О Пурушоттам!) тат (সেই, этот) брахма (ব্রহ্ম, Брахман) ким̇ (কি? что есть?) адхйа̄тмам̇ ким (অধ্যাত্ম কি? что есть адхьятма, душа) карма ким̇ (কর্ম্ম কি? что есть карма), адхибхӯтам̇ ча (এবং অধিভূত, и адхибхута, мирской план) ким̇ проктам (কাহাকে বলে? что значит?) ким ча (কাহাকেই বা, что есть?) адхидаивам̇ (অধিদৈব, адхидайвам, небесный план) учйате (বলা যায়? что есть?) । [хе] мадхусӯдана (হে মধুসূদন! О Мадхусудана!) атра дехе (এই দেহে, в этом теле) адхийаджн̃ах̣ ках̣ (অধিয়জ্ঞ কে? кто адхиягья? [7.30]) асмин [дехе] (এবং এই দেহে, и в этом теле) катхам̇ (কি প্রকারে, как) [стхитах̣] (অবস্থান করেন? Он пребывает?) прайа̄н̣а-ка̄ле ча (এবং মরণ কালে, и в момент смерти) нийата̄тмабхих̣ (সমাহিত চিত্ত পুরুষগণ কর্ত্তৃক, те, кто обуздали чувства) [твам̇] (তুমি, Тебя) катхам̇ (কিরূপে, как) джн̃ейах̣ аси (জ্ঞেয় হও? познают?).
অর্জ্জুন বলিলেন Арджуна сказал —হে পুরুষোত্তম! О Пурушоттам! সেই ব্রহ্ম কি Что есть Брахман? অধ্যাত্ম কি Что есть адхиатма? কর্ম্ম কি Что есть карма? এবং অধিভূত কাহাকে বলে Что есть адхибхута? কাহাকেই বা অধিদৈব বলা যায় Что называют адхидайва? হে মধুসূদন О Мадхусудана! এই দেহে В этом теле অধিযজ্ঞ কে Кто есть адхиягья? এবং এই দেহে কি প্রকারে অবস্থিত আছেন И как Ты пребываешь в этом теле? এবং মরণকালে И в момент смерти সংযতচিত্ত মানবগণ কর্ত্তৃক человеком, обуздавшим свои чувства, তুমি Ты কি প্রকারে как জ্ঞেয় হও будешь познаваем? ॥১–২॥
1 english edition:
arjunah uvaca — Arjuna said: (he) purusottama — O Purusottama, Supreme Person; kim — what is; tat — that; brahma — Brahman (vide 7.29)? adhyatmam kim — What is adhyatma (vide 7.29), the soul conception? karma kim — What is karma (vide 7.29)? ca — And; kim proktam — what is described as; adhibhutam — adhibhuta (vide 7.30), the phenomenal? kim (ca) — And furthermore, who is; ucyate — described as; adhidaivam — adhidaiva (vide 7.30), the universal governance? (he) madhusudana — O Madhusudana; adhiyajnah kah — who is adhiyajna (vide 7.30), the agent of dispensation; atra dehe — within this body? katham — How; (sthitah) — does He remain; asmin (dehe) — in this body? ca — And; katham — how; asi — are; (tvam) — You; jneyah — known; prayana kale — at the time of death; niyata atmabhih — by persons of controlled mind (vide 7.30)? (1–2)
(eng) Arjuna inquired: O Purusottama, what is Brahman, and what is the soul? What is karma, and what is considered to be phenomenal? Further, who is known as the universal presiding governance? O Madhusudana, who is the Lord of sacrifice within this body, and how is He situated therein? And can you tell me, how do the self controlled know You at the time of death?
(рус) Арджуна спросил: О Пурушоттама, что есть Высший Брахман, и что есть душа? Что есть карма, и что считается феноменальным? Далее, кто известен как божество, управляющее этой вселенной? О Мадхусудана, кто есть Владыка всех жертвоприношений в этом теле, и как Он в нём пребывает? И скажи мне, как обуздавшие себя познают Тебя в момент смерти?
2 english edition:
arjunaḥ uvācha — Arjuna said: (he) puruṣottama — O Puruṣottam, Supreme Person; kim — what is; tat — that; brahma — Brahma? adhyātmam kim — What is adhyātma, the soul? karma kim — What is karma, action? cha — And; kim proktam — what is; adhibhūtam — adhibhūta, the worldly plane? kim (cha) uchyate — and what is; adhidaivam — adhidaiva, the celestial plane? (he) madhusūdana — O Madhusūdan; atra dehe — within the body; kaḥ adhiyajñaḥ — who or what is Adhiyajña, the agent of sacrifice? katham — How; (sthitaḥ) — is He present; asmin (dehe) — in this body? katham cha — And how; (tvam) jñeyaḥ asi — are You to be known; prayāṇa-kāle — at the time of death; niyata-ātmabhiḥ — by persons of controlled mind? (1–2)
(eng) Arjuna inquired: O Supreme Person, what is Brahma, and what is the soul? What is action, and what is the worldly plane? What is the celestial plane? O Madhusūdan: within the body, who is the agent of sacrifice, and how is He present? And how are You to be known by the self-controlled at the time of death?
(рус) Арджуна спросил: О Верховная Личность, что есть Брахман, и что есть душа? Что есть действие, и что есть мирской план? Что есть небесный план? О Мадхусудана, Кто принимает жертвоприношения в теле, и как Он там присутствует? И как обуздавшие себя постигают Тебя в момент смерти?
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; ким — что; тат — тот; брахма — Брахман; ким — что; адхйа̄тмам — душа; ким — что; карма — кармическая деятельность; пуруша-уттама — о Верховная Личность; адхибхӯтам — материальный мир; ча — и; ким — что; проктам — называемое; адхидаивам — полубоги; ким — что; учйате— называется. (1)
Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом. (1)
Комментарий:
1
Бхакти Прадип Тиртха:
Семь вопросов Арджуны —
Арджуна сказал:
«О Пурушоттама! Что означают термины — «Брахман», «Адхьятма», «Карма», «Адхибхута» и «Адхидаива»?»
(1)

 

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥२॥

адхийаджн̃ах̣ катхам̇ ко ’тра
   Владыка жертв        кто есть     здесь
дехе ’смин мадхусӯдана

в теле     этом,     о Мадхусудана
прайа̄н̣а-ка̄ле ча катхам̇
 в момент смерти     и        как
джн̃ейо ’си нийата̄тмабхих̣
познают Тебя       обуздавшие себя
О Мадхусудана! Кто принимает
все подношения и жертвы в теле?
И как Он там присутствует незримо?
Как мудрецы, что обуздали чувства,
Тебя в час смерти могут осознать?
(2) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
Смотри стих 11
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
адхийаджн̃ах̣ — владыка всех жертвоприношений; катхам — как; ках̣ — кто; атра— здесь; дехе — в теле; асмин — в этом; мадхусӯдана — о Мадхусудана; прайа̄н̣а-ка̄ле — в момент смерти; ча — и; катхам — как; джн̃ейах̣ аси — (Ты) есть тот, о ком следует помнить; нийата-а̄тмабхих̣ — владеющие собой. (2)
Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти? (2)
Комментарий:
1
Бхакти Прадип Тиртха:
О Мадхусудана! Что такое Адхиягья в этом теле? Как владеющие собой познают Тебя в момент своего ухода из этого мира? (2)

 

        श्रीभगवानुवाच ।
अक्षरं परमं ब्रह्म स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्म्मसंज्ञितः ॥३॥

        ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
акш̣арам̇ парамам̇ брахма

  вечная высшая истина     Брахман
свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате
чистая душа      адхьятма     известна
бхӯта-бха̄водбхава-каро
тел существ    бытия      создатель
висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣
творческая сила   кармой  называется
Господь ответил: Высший Брахман это
неразрушимый и нетленный Абсолют.
Природа истинного «я» — душа (иль атма).
Под кармой понимают творческую силу,
что создает условия для жизни
и все возможности существ различных.
(3) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча (Верховный Господь сказал) парамам̇ акш̣арам̇ (высшая вечная Истина) брахма (Брахман), свабха̄вах̣ (чистая джива, душа) адхйа̄тмам (как адхьятма) учйате (известна). карма-сам̇джн̃итах̣ (подразумевается под словом “карма”) висаргах̣ (подношение ради богов) бхӯта-бха̄водбхава-карах̣ (как создатель тел людей и других существ посредством грубых и тонких элементов).
Верховный Господь сказал:
Воистину, Брахман — это неразрушимая, неизменная Абсолютная Истина, а чистая духовная душа — это подлинная личность живого существа. Слово «карма» означает подношение богам этого мира, которые создают тела людей и других форм жизни посредством грубых и тонких материальных элементов; это подношение относится к совершению благотворительности, жертвоприношений, аскезы и всех обязанностей, выполняемых для умилостивления этого бога. (3)
Разбор бенгальского перевода:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча (শ্রীভগবান্ বলিলেন, Верховный Господь сказал) парамам̇ акш̣арам̇ (পরম নিত্যতত্ত্বই, высшая вечная Истина) брахма (ব্রহ্ম, Брахман), свабха̄вах̣ (শুদ্ধজীব, чистая джива, душа) адхйа̄тмам (অধ্যাত্ম বলিয়া, как адхьятма) учйате (কথিত হয়, известна). бхӯта-бха̄водбхава-карах̣ (স্থূলসূক্ষ্মভূতদ্বারা через грубые и тонкие элементы মনুষ্যাদি দেহের тел людей и других существ জনক создатель) висаргах̣ (দেবোদ্দেশে ত্যাগ, подношение ради богов) карма-сам̇джн̃итах̣ (কর্ম্ম শব্দে под словом “карма” কথিত হয় подразумевается).
শ্রীভগবান্ কহিলেন Верховный Господь сказал — বিনাশ-রহিত Неразрушимая এবং অবস্থান্তর-শূন্য и неизменная তত্ত্বই сущность и есть ব্রহ্ম Брахман, শুদ্ধজীব чистая душа (джива) অধ্যাত্ম বলিয়া কথিত হয় называется адхьятма। স্থূলসূক্ষ্ম ভূতের দ্বারা Посредством грубых и тонких элементов মনুষ্যাদি দেহের тела людей и других существ দেবতা উদ্দেশে ত্যাগ жертва ради богов অর্থাৎ то есть দান যজ্ঞাদিই подношения богам কর্ম্মনামে অভিহিত হয় называются “кармой”॥৩॥
1 english edition:
sri bhagavan uvaca — The Supreme Lord said: paramam aksaram — certainly the Supreme Eternal Truth; ucyate — is described as; brahma — Brahman. svabhavah — The pure spirit soul, living being; (ucyate) — is de-scribed; adhyatmam — as adhyatma. karma — Karma; samjnitah — is delineated as; visargah — abnegation for the sake of a demigod; bhuta-bhava ubhava karah — which action produces the bodies of humans and lower species through the agency of gross and subtle material elements. (3)
(eng) The Supreme Lord said: Certainly Brahman is the indestructible, unchangeable Absolute Truth, and the pure spirit soul is the genuine personality of the living being. The word “karma” denotes abnegation for the sake of a demigod, which produces the bodies of humans and other species, created by the agency of gross and subtle material elements; this abnegation refers to the performance of charity, sacrifice, austerity, and all duties rendered for the propitiation of that god.
(рус) Верховный Господь сказал: Воистину, Брахман — это неразрушимая, неизменная Абсолютная Истина, а чистая духовная душа — это подлинная личность живого существа. Слово «карма» означает подношение богам этого мира, которые создают тела людей и других форм жизни посредством грубых и тонких материальных элементов; это подношение относится к совершению благотворительности, жертвоприношений, аскезы и всех обязанностей, выполняемых для умилостивления этого бога.
2 english edition:
śrī-bhagavān uvācha — The Supreme Lord said: brahma — Brahma; uchyate — means; akṣaram paramam — the imperishable Absolute. adhyātmam — The individual soul; (uchyate) — refers to; svabhāvaḥ — the pure spiritual nature. karma — Action; saṁjñitaḥ — means; visargaḥ — the creative force (or offerings to a demigod); bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ — which manifests the bodies of the human and other species of life through the agency of gross and subtle material elements. (3)
(eng) The Supreme Lord spoke thus: It is said that Brahma is the imperishable Absolute, and the soul is the living being’s own pure spiritual nature. By action is meant the creative force (or offerings by charity, sacrifice, and austerity, etc., to a demigod), manifesting, through the gross and subtle elements, the bodies of the human and other species of life.
(рус) Верховный Господь ответил: Говорят, что Брахман — это нетленный Абсолют, а душа — это чистая духовная природа живого существа. Под действием подразумевается творческая сила (или подношения богам этого мира в виде благотворительности, жертвоприношений, аскетизма и т.д.), которая, посредством грубых и тонких элементов, проявляет тела людей и других видов жизни.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; акшарам — нетленный; брахма— Брахман; парамам — трансцендентный; свабха̄вах̣ — вечная природа; адхйа̄тмам — душа; учйате — называется; бхӯта-бха̄ва-удбхава-карах̣ — то, при котором создаются материальные тела живых существ; висаргах̣ — сотворение; карма — деятельностью ради ее плодов; сам̇джн̃итах̣ — называемое.
Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела. (3)
Комментарий:
1
Бхакти Прадип Тиртха:
Господь об Акшара-Брахмане —
Верховный Господь сказал:
Вечный и неизменный принцип Акшары — это Пара-Брахман — Верховная Личность. Джива, лишенная всякой мирской скверны, известна как Адхьятма. Принцип даров и подношений, приводящий к возникновению и развитию всех существ, сознательных и несознательных, называется карма.
(3)
Комментарий:
Верховный Господь сказал: «Вечный и неизменный принцип Акшары — это Пара-Брахман. Под Пара-Брахманом следует понимать не безличный абстрактный Брахман, о котором говорят гьяни, и не всепроникающую Сверхдушу, Параматму йогов, а Мой вечный всеохватно-сознательно-блаженный (Сат-Чит-Ананда) облик Шьямасундары. Под Адхьятмой подразумевается не вечная функция, а чистое индивидуальное живое существо, джива, без всякого мирского влияния. Грубое и тонкое тело дживы возникают из кармы, которая привязывает дживу к этому миру. Следовательно, карму можно описать как коренную причину появления дживы в этом мире».
Бхактивинод & Баладев Видьябхушан:
Комментарий Баладева Видьябхушана —
Господь Кришна поочередно отвечает на эти семь вопросов: «Акшарам» означает то, что не разрушимо и вечно. Словом «Брахман» Я называю сознание вечной души (дживатма-чайтаньям), которое превыше материи и отлично от тела (парамам). Веды также называют чистое сознание дживатмы терминами Брахман и Акшара:
авйактам акш̣аре лӣйате’кш̣арам̇ тамаси лӣйате тама экӣбхавати парасминн ити
«Авьякта (тонкое состояние пракрити) сливается с акшарой (совокупностью джив). Акшара сливается с тамасом (тонкое состояние пракрити с дживой). Тамас становится единым с Верховным Господом». (Субала Упанишад, 1)
виджн̃а̄нам̇ брахма чед веда
«Истинное знание это осознание чистой дживы, также именуемой Брахманом». (Тайттирия-упанишад, 2.5)
Слово свабхава напрямую связано с индивидуальной душой и характеризуется её тонкой природой и склонностями (из всех прошлых поступков). Из-за её тесной связи с атмой, о чем говорится в “Панчагни-видйе” из “Чхандогья-упанишад”, свабхаву Я называю адхьятмой (то, что управляет атмой).
Та сила творения (висаргах), которая порождает (удбхава-карах) тела (бха̄ва, бытие, существование) людей и других существ путем соединения тонких и грубых элементов (бхӯта), называется кармой. Совершая такие ягьи, как Джйотиштома, человек попадает на небеса и наслаждается там в теле небожителя. А когда запас его праведных наслаждений постепенно подходит к концу, подобно маслу в горшке на кухне, он отправляется на Землю для обретения грубого тела (человеческого или иного). Вот что Я называю кармой.
В 5 главе “Чхандогья-упанишад” упоминаются пять жертвоприношений, которые происходят последовательно в пяти огнях: в небе, в облаках, в земле, в мужчине и в женщине, и включают веру, сому, дождь, пищу и семя. Смысл таков: следуя Ведам, человек (джива, душа) в этом мире приносит жертвы с верой, поднося йогурт и другие ингридиенты. Поскольку они состоят из пяти элементов, эти подношения, пропитанные верой, принимают форму пяти элементов, и в частности воды. Из-за того, что вода приносится с верой, она становится подношением веры, что следует за этой душой.
Когда человек умирает, управляющие чувствами боги совершают подношение веры, предлагая эти элементы в жертву огню небесного мира. Так они ведут душу на небеса. Эти подношения преобразуются в небесное тело, называемое Сомараджа (Царь Луны). В этом теле джива наслаждается на небесах плодами своего благочестия. По завершении этих наслаждений, это живое существо приносится богами Парджанье (богу Дождя) как жертвенному огню и становится дождем. Став дождем, эти души вместе с жизнью приносятся в жертву земле как жертвенному огню, и превращаются в рис и другие виды пищи. Став пищей, эти существа, принесенные в жертву мужчине как огню, превращаются в семя. Вместе с семенем эти живые существа подносятся женщине как жертвенному огню и превращаются в эмбрион, который преобразуется в человека. Это причина существования, называемая остатком кармы, и есть карма. Таким образом, автор «Сутр» сказал: «тад-антара-пратипаттау» — при переходе в другое тело джива берет с собой тонкие элементы.
Разбор комментария Баладева Видьябхушана:
эвам̇ пр̣ш̣т̣о бхагава̄н крамен̣а
так спрошенный    Господь   поочередно
сапта̄на̄м уттарам а̄ха акш̣арам ити |
       семь        ответов    произнес:   Акшара   это
Господь Кришна поочередно отвечает на эти семь вопросов: «Акшарам» означает то, что не разрушимо и вечно.
.
на кш̣аратӣти нирктер акш̣арам̇ йат
не разрушается  этимология  “акшара” каторый
парамам̇ деха̄ди-вивиктам̇ джӣва̄тма-
    высший       от тела      отличный     дживы-души
чаитанйам̇ тан майа̄ брахметй учйате |
     сознание     то    Мной   Брахманом так  зовется
Словом «Брахман» Я называю сознание вечной души (дживатма-чайтаньям), которое превыше материи и отлично от тела (парамам).
.
тасйа̄кш̣ара-ш́абдатвам̇
   его   акшарой       называют
брахма-ш́абдатвам̇ ча —
Брахманом    называют    также
авйактам акш̣аре лӣйате’кш̣арам̇
 «скрытое    с акшарой   сливается,   акшара
тамаси лӣйате тама
с тьмой  сливается,   тьма
экӣбхавати парасминн ити
 соединяется      с Высшим»
виджн̃а̄нам̇ брахма чед веда ити ш́рутех̣ |
    «осознание   Брахмана   если   знает»     в Шрути
Веды также называют чистое сознание дживатмы терминами Брахман и Акшара:
«Авьякта (тонкое состояние пракрити) сливается с акшарой (совокупностью джив). Акшара сливается с тамасом (тонкое состояние пракрити с дживой). Тамас становится единым с Верховным Господом». (Субала Упанишад, 1)
«Истинное знание это осознание чистой дживы, также именуемой Брахманом». (Тайттирия-упанишад, 2.5)
.
свабха̄ва ити |
свасйа джӣва̄тманах̣ самбандхӣ йо бха̄во
   своей      вечной души    взаимосвязь   кто  состояние
бхӯта-сӯкш̣ма-тад-ва̄сана̄-лакш̣ан̣а-пада̄ртхах̣ |
объектами тонкими, их склонностями определяемая сущность
пан̃ча̄гни-видйа̄йа̄м̇ пат̣хитас тад-а̄тмани
   “О пяти огнях  учение”      описано     то     в душе
сам̇бадхйама̄натва̄н майа̄дхйа̄тмам учйате |
    из-за связи с душой          Мной адхьятмой   называется
Слово свабхава напрямую связано с индивидуальной душой и характеризуется её тонкой природой и склонностями (из всех прошлых поступков). Из-за её тесной связи с атмой, о чем говорится в “Панчагни-видйе” из “Чхандогья-упанишад”, свабхаву Я называю адхьятмой (то, что управляет атмой).
.
бхӯтети теш̣а̄м̇ сӯкш̣ма̄н̣а̄м̇
элементы       их              тонкие
бхӯта̄на̄м̇ стхӯлаис таих̣ сам̇пр̣кта̄на̄м̇
    существ       грубые       теми    объединенными
бха̄во мануш̣йа̄ди-лакш̣ан̣ас
  тела    людей и пр.  характеризующие
тад-удбхава-карас тад-утпа̄дако
 то   порождающее,      то   производящее
йо висаргах̣ са карма сам̇джн̃итах̣ |
которое творение  то  кармой     называется
Та творческая сила (висаргах), которая порождает (удбхава-карах) тела (бха̄ва, бытие, существование) людей и других существ путем соединения тонких и грубых элементов (бхӯта), называется кармой.
.
джйотиш̣т̣ома̄ди-карман̣а̄ сваргам
  Джотиштому  и пр.     совершая,        небес
а̄са̄дйа тасмин дева-дехена
достигнув,   там   небожителя в теле
тат-кармопабхуджйа-бха̄н̣д̣а-
той кармой наслаждаясь  как в сосуде
сам̇кра̄нта-гхр̣та-ш́еш̣авад-
после готовки   масла      остаток
бхогорварито йах̣ карма-ш́еш̣о
услады остаток  который  кармы остаток
бхуви мануш̣йа̄ди-деха-ла̄бха̄йа
на Земле  человека и пр.  тел  для обретения
виср̣ш̣т̣ас тан майа̄ кармочйате |
спускается,   то    Мной   кармой называется 
Совершая такие ягьи, как Джйотиштома, человек попадает на небеса и наслаждается там в теле небожителя. А когда запас его праведных наслаждений постепенно подходит к концу, подобно маслу в горшке на кухне, он отправляется на Землю для обретения грубого тела (человеческого или иного). Вот что Я называю кармой.
.
ча̄ндогйе дйу-парджанйа-пр̣тхивӣ-
в Чхандогье  в небе,    в облаках,    на земле
пуруш̣а-йош̣итсу пан̃часв агниш̣у
в мужчине, в женжине     в пяти      огнях
ш́раддха̄-сома-вр̣ш̣т̣й-анна-рета̄м̇си
       вера,      сома,     дождь,   пища,      семя
крама̄т пан̃ча̄хутайах̣ пат̣хйанте |
поочередно  пять подношений описываются
В 5 главе “Чхандогья-упанишад” упоминаются пять жертвоприношений, которые происходят последовательно в пяти огнях: в небе, в облаках, в земле, в мужчине и в женщине, и включают веру, сому, дождь, пищу и семя.
.
татра̄йам артхах̣ —
       таков        смысл
ваидико джӣва иха локе’смайа̄ни
следуя Ведам   душа   в этом мире      как 
дадхй-а̄дӣни ш́раддхайа̄ джухоти |
 йогурт и прочее         с верой       жертвует
Смысл таков: следуя Ведам, человек (джива, душа) в этом мире приносит жертвы с верой, поднося йогурт и другие ингридиенты.
.
та̄ дадхй-а̄димаййах̣ пан̃чӣкр̣татва̄т
эти      йогурт и прочее       из пяти элементов
пан̃ча-бхӯта-рӯпа̄ а̄пах̣ ш́раддхайа̄
 пяти стихий в форме    воды,       с верой
хутатва̄т ш́раддха̄кхйа̄хути-сварӯпен̣а
из-за жертвы     с верой     в форме подношения
тасмин джӣве сам̇баддха̄с тиш̣т̣ханти |
    с той      душой         связанной       остается
Поскольку они состоят из пяти элементов, эти подношения, пропитанные верой, принимают форму пяти элементов, и в частности воды. Из-за того, что вода приносится с верой, она становится подношением веры, что следует за этой душой.
.
атха тасмин мр̣те тад-индрийа̄дхиш̣т̣ха̄та̄ро
затем   когда    умерев   теми   чувствами  управляющие
дева̄с та̄ дйулока̄гнау джухвати |
   боги    их   небесному огню      подносят
тадвантам̇ джӣвам̇ дивам̇ найантӣтй артхах̣ |
это существо       душу   на небеса     ведут,  таков  смысл
Когда человек умирает, управляющие чувствами боги совершают подношение веры, предлагая эти элементы в жертву огню небесного мира. Так они ведут душу на небеса.
.
хута̄ста̄х̣ сома-ра̄джа̄кхйа-дивйа-
подношения       в Сома-раджа,     небесное
дехатайа̄ парин̣аманте тена дехена
       тело         превращаются     с этим    телом
са татра карма-пхала̄ни бхун̇кте |
он     там       кармы      плоды      вкушает
Эти подношения преобразуются в небесное тело, называемое Сомараджа (Царь Луны). В этом теле джива наслаждается на небесах плодами своего благочестия.
.
тад-бхога̄васа̄не’смайо джӣвава̄н
этих наслаждений  по завершению    душа
дехаис таир деваих̣ парджанйа̄гнау
 в телах      тех      богами    дождю    как огню
хуто вр̣ш̣т̣ир бхавати |
поднесенный, дождем становится
По завершении этих наслаждений, это живое существо приносится богами Парджанье (богу Дождя) как жертвенному огню и становится дождем.
.
вр̣ш̣т̣и-бхӯта̄с та̄х̣ саджӣва̄х̣
дождем   став    эти   живые существа
пр̣тхивй-агнау таир хута̄
 земле   как огню   ими   поднесенные
брӣхй-а̄дй-анна-бха̄вам̇ лабханте |
в зерно и прочую   пищу       превращаются
анна-бхӯта̄х̣ саджӣва̄с та̄х̣ пуруш̣а̄гнау
пища   вместе с душами   эти   в мужчину как огонь
хута̄ рето-бха̄вам̇ бхаджанте |
поднесенные, семени форму обретают
Став дождем, эти души вместе с жизнью приносятся в жертву земле как жертвенному огню, и превращаются в рис и другие виды пищи. Став пищей, эти существа, принесенные в жертву мужчине как огню, превращаются в семя.
.
рето-бхӯта̄х̣ са-джӣва̄с та̄ йош̣ид-агнау
  семя   вместе с душой     они   в женщину как огонь
таир хута̄ гарбха̄тмана̄ стхита̄
ими поднесенные зародышем становятся
мануш̣йа-бха̄вам̇ прайа̄нтӣти
человеческий облик     принимают так
тад-бха̄ва-хетур ануш́айа-ш́абда-
этого бытия причина,  как остаток кармы
ва̄чйах̣ карма-ш́еш̣ах̣ кармети |
известная, кармы остаток   и есть карма
Вместе с семенем эти живые существа подносятся женщине как жертвенному огню и превращаются в эмбрион, который преобразуется в человека. Это причина существования, называемая остатком кармы, и есть карма.
.
эвам эвоктам̇ сӯтракр̣та̄ тад-антара-
  так   сказано     автором Сутр:   «то другое
пратипаттау итй а̄дибхих̣ ॥ 3 ॥
     достижение»           и так далее
Таким образом, автор «Сутр» сказал: «тад-антара-пратипаттау» — при переходе в другое тело джива берет с собой тонкие элементы.
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
«Расика-ранджана» Бхактивинода:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча (Верховный Господь сказал) акш̣арам (Вечная Истина это) парамам̇ брахма (Высший Брахман) свабха̄вах̣ (душа, воспринимающая себя через телесную идентификацию, в этом смысле называется словом “свабхава”.) адхйа̄тмам (адхьятмой) учйате (называется) бхӯта-бха̄водбхава-карах̣ (создатель тел людей и других существ посредством грубых и тонких элементов) висаргах̣ (жертва ради богов) карма-сам̇джн̃итах̣ (под словом “карма” подразумевается).
Верховный Господь сказал:
Вечная Истина – это неразрушимая и неизменная сущность, которая есть Высший Брахман. Под словом Парабрахман следует понимать только Меня, Всевышнего, обладающего вечными атрибутами, а не безличный Брахман, постигаемый путем знания, или Параматму, познаваемую через йогу. Термин адхьятма означает не вечную природу или особенность сознательной сущности, а чистую душу, свободную от материальных связей. Материальный мир возникает из кармы посредством элементов, создающих грубое тело живого существа. Поэтому карму следует понимать как висаргу, порождающую элементы.

.
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
Господь ответил:
Брахман это «акшара» — то, что не разрушается, что вечно и верховно. Как сказано в Шрути:
этад ваи тад акш̣арам га̄рги
бра̄хман̣а̄ абхиваданти

«Знающие Брахман называют Верховного Господа (тад) неуничтожимым (акшарам)». (Брихад-араньяка Упанишад, 3.8.8)
Свабхава – это представления живого существа о себе на основе телесного отождествления, или же осознание себя в достижении Параматмы. Свабхава чистой души, дживы, называется адхьятмой — таково значение слова адхьятма.
Элементами порождается бытие человеческих и других тел. Это Самсара, творение живых существ, порождаемое кармой, также называется кармой. Словом карма обозначается материальное существование живых существ.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
অন্বয় — ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча (শ্রীভগবান্‌ বলিলেন, Верховный Господь сказал) акш̣арам (নিত্যবস্তুই, Вечная Истина это) парамам̇ брахма (পরম ব্রহ্মা, Высший Брахман) свабха̄вах̣ (নিজেকে দেহাধ্যাসবশে উদ্ভাবন করে এই অর্থে স্বভাবশব্দবাচ্য জীব, душа, воспринимающая себя через телесную идентификацию, в этом смысле называется словом “свабхава”.) адхйа̄тмам (অধ্যাত্ম বলিয়া, как адхьятма) учйате (অভিহিত হয়, называется) бхӯта-бха̄водбхава-карах̣ (স্থূলসূক্ষ্মভূতদ্বারা через грубые и тонкие элементы মনুষ্যাদি দেহের тел людей и других существ জনক создатель) висаргах̣ (দেবোদ্দেশে ত্যাগ, жертва ради богов) карма-сам̇джн̃итах̣ (কর্ম্মশব্দে под словом “карма” কথিত হয় подразумевается).
.
মর্ম্মানুবাদ — ভগবান্‌ কহিলেন, Верховный Господь сказал, — অক্ষর তত্ত্ব Вечная Истина অর্থাৎ то есть নিত্যবিনাশরহিত неразрушимая и вечная এবং অবস্থানান্তরশূন্য и неизменная তত্ত্বই Истина есть পরব্রহ্ম Высший Брахман। ‘পরব্রহ্ম’-শব্দদ্ধারা Под словом “Парабрахман” কেবল নিত্যবিশেষ-যুক্ত ভগবৎস্বরূপ আমাকেই только Меня, Всевышнего с вечными атрибутами বুঝিতে হইবে следует понимать, স্বরূপশূন্য জ্ঞানমার্গীয় ব্রহ্ম а безличный Брахман, познаваемый путем знания, বা যোগমার্গীয় পরমাত্মাকে или Параматму, познаваемую путем йоги, বুঝিতে হইবে না не следует понимать। ‘অধ্যাত্ম’-শব্দদ্বারা Под словом “адхьятма” চিদ্বস্তুর নিত্য স্বভাব বা বিশেষকে вечную природу или особенность сознательной сущности বুঝিতে হইবে না не следует понимать, সেই বিশেষ দ্বারা под этим জড়়সম্বন্ধশূন্য শুদ্ধজীবকে чистую душу, не имеющую связи с материей লক্ষ্য করিবে следует понимать। কর্ম্ম হইতে Из кармы ভূতগণদ্বারা с помощью элементов জীবের স্থূলদেহনির্ম্মাণ-রূপ в виде создания грубого тела живого существа সংসার জন্মে проявляется материальный мир, তজ্জন্যই по этой причине কর্ম্মকে “карму” ভূতোদ্ভবকর ‘বিসর্গ’ বলিয়া как “висаргу”, порождающую элементы, জানিবে следует понимать ॥ ৩ ॥
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
уттарам а̄ха акш̣арам ити ।
ответ  произнес   вечное     это
на кш̣аратӣти акш̣арам̇ нитйам̇
 не   разрушается    акшара    вечное
йат парамам̇ тад брахма —
которое высшее  Тот  Брахман
этад ваи тад акш̣арам̇ га̄рги
это  точно  Тот  Нерушимый,  о Гарги
бра̄хман̣а̄ абхивадантӣти ш́рутех̣ ।
  брахманы      говорят     так     из Вед
উত্তরমাহ Господь ответил — অক্ষরমিতি ন ক্ষরতীত্যক্ষরং Акшарам — это то, что не подвержено разрушению и тлению; নিত্যং যৎ পরমং তদ্ব্রহ্ম то, что вечно и высшее, есть Брахман — “এতদ্বৈ তদক্ষরং это то нерушимое, акшара, গার্গি о Гарги, ব্রাহ্মণা অভিবদস্তি о чем говорят брахманыইতি শ্রুতেঃ так сказано в Шрути (Брихад-араньяка Упанишад, 3.8.8).
.
свабха̄вах̣ сва̄тма̄нам̇ деха̄дхйа̄са-ваш́а̄д
 “свабхава”     свое “я”        с телом из-за отождествления
бха̄вайати джанайатӣти свабха̄вах̣ джӣвах̣
воспринимает    порождает         природу       души
йад ва̄ свам̇ бха̄вайати
либо когда   себя    воспринимает
парама̄тма̄нам̇ пра̄пайатӣти свабха̄вах̣
    Верховного Я      в достижении,     свабхава
ш́уддха-джӣво’дхйа̄тмам учйате
  чистой    души     адхьятмой   называется
адхйа̄тма-ш́абда-ва̄чйа итй артхах̣
  “адхьятма”  слова значение  таково
স্বভাবঃ
Свабхава স্বমাত্মানং দেহাধ্যাসবশাদ্ভাবয়তি জনয়তি ইতি স্বভারো জীবঃ это представления живого существа о себе на основе телесного отождествления, যদ্বা или же, স্বং ভাবয়তি осознание себя পরমাত্মানং প্রাপয়তি в достижении Параматмы ইতি таким образом. ‘স্বভাবঃ’ “Свабхаваশুদ্ধজীবঃ чистой души, дживы, অধ্যাত্মমুচ্যতে называется адхьятмойঅধ্যাত্ম-শব্দবাচ্য ইত্যর্থঃ таково значение слова “адхьятма“.
.
бхӯтаир эва бха̄ва̄на̄м̇ мануш̣йа̄ди-
элементами лишь   бытие  человеческих и пр.
деха̄на̄м удбхавам̇ каротӣти
     тел     возникновение   создает
са висарго джӣвасйа сам̇са̄рах̣
это творение  живых существ  Самсары
карма-джанйатва̄т карма-сам̇джн̃ах̣ ।
кармой порождается,   кармой называется
карма-ш́абдена джӣвасйа
“карма” термином   живых существ
сам̇са̄ра учйата итй артхах̣ ॥ 3 ॥
круговорот зовется, таков  смысл
ভূতৈরেব
Элементами ভাবানাং бытие মনুষ্যাদিদেহানাং человеческих и других тел উদ্ভবং করো-তীতি порождается। সঃ বিসর্গো Это творение জীবস্য সংসারঃ Самсары живых существ কর্ম্মজন্যত্বাৎ кармой порождаемое কর্ম্মসংজ্ঞঃ называется “кармой”, কর্ম্মশব্দেন словом “кармаজীবস্য живых существ সংসার материальное существование উচ্যতে ইত্যর্থঃ обозначается ॥ ৩ ॥

 

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥

адхибхӯтам̇ кш̣аро бха̄вах̣
   адхибхута   преходящие  объекты
пуруш̣аш́ ча̄дхидаиватам
Вселенская форма Бога   Владыка небес
адхийаджн̃о ’хам эва̄тра
Господь яджн         Я     лишь    в этом
дехе деха-бхр̣та̄м̇ вара
 теле,    о лучший из существ, Арджуна
О лучший из живых существ, Арджуна!
Земной план — это преходящие объекты,
что разрушимы как любое тело.
А план небесный, что в себя включает
богов вселенной, управляя ими,
является Моей Вселенской формой.
Как жертвоприношений всех Владыка,
присутствую Я в каждом человеке,
вознаграждая за дела благие.
(4) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] деха-бхр̣та̄м̇ вара (О лучший из существ, Арджуна!) кш̣арах̣ (преходящие) бха̄вах̣ (объекты) адхибхӯтам̇ (описываются словом адхибхута), пуруш̣ах̣ (вселенская форма Бога, всеобъемлющий Пуруша, содержащий в себе всех богов этого мира, таких как Адити) адхидаиватам (Владыка всех богов этого мира, называемый адхидайвата), ахам эва ча (и я Сам) атра дехе (в этом теле) адхийаджн̃ах̣ (устанавливающий все жертвенные обряды и дарующий их плоды известен как Адхиягья).
О Арджуна, возвышеннейший из душ! Бренные объекты, такие как материальное тело, известны как феноменальные; Божество, управляющее этой вселенной, — это совокупная вселенская форма, которая включает в себя всех богов этого мира, таких как бог Солнца, и управляет ими; и только Я известен как Владыка всех жертвоприношений — Высшая Душа, пребывающая в телах всех живых существ, мотивирующая и вознаграждающая за жертвоприношения, благотворительность и аскезы. (4)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] деха-бхр̣та̄м̇ вара (হে প্রাণিশ্রেষ্ঠ অর্জ্জুন! О лучший из существ, Арджуна!) кш̣арах̣ (বিনাশী, преходящие) бха̄вах̣ (পদার্থ, объекты) адхибхӯтам̇ (অধিভূত শব্দে কথিত, описываются словом адхибхута), пуруш̣ах̣ (আদিত্যাদি দেবতার অধিষ্ঠাতা সমষ্টি বিরাৎ পুরুষ, вселенская форма Бога, всеобъемлющий Пуруша, содержащий в себе всех богов этого мира, таких как Адити) адхидаиватам (সমস্ত দেবতার অধিপতি বলিয়া অধিদৈবত শব্দ বাচ্য, Владыка всех богов этого мира, называемый адхидайвата), ахам эва ча (এবং আমিই, и я Сам) атра дехе (এই দেহে, в этом теле) адхийаджн̃ах̣ (অন্তর্যামিরূপে যজ্ঞাদি কর্ম্মপ্রবর্ত্তক устанавливающий все жертвенные обряды ও তৎ ফল দাতা и дарующий их плоды বলিয়া известен как অধিযজ্ঞ Адхиягья).
হে জীবশ্রেষ্ঠ অর্জ্জুন! О лучший из существ, Арджуна! ক্ষণভঙ্গুর দেহাদি পদার্থকে Бренные материальные тела и другие объекты অধিভূত адхибхутой বলা যায় можно назвать, আদিত্যাদি দেবতার অধিষ্ঠাতা содержащий в себе всех богов этого мира, таких как Адити সমষ্টি বিরাৎ পুরুষই সমস্ত দেবতার অধিপতি Владыка всех богов этого мира বলিয়া অধিদৈবত নামে অভিহিত হন называется Адхидайвата । এবং আমিই И только Я এই সকল জীবদেহে во всех телах живых существ অন্তর্যামিরূপে как Антарьями যজ্ঞাদি কর্ম্ম প্রবর্ত্তক устанавливающий все жертвенные обряды ও তৎফলদাতা и дарующий их плоды বলিয়া অধিযজ্ঞ নামে কথিত হই называюсь Адхиягья ॥৪॥
1 english edition:
(he) deha bhrtam vara — O best of beings, Arjuna; ksarah — a perishable; bhavah — object; adhibhutam — is described by the word adhibhuta. purusah — the collective universal form, in which are contained the demigods, headed by the Adityas; adhidaivatam — is referred to by the word adhidaivata, the lord of all the demigods. ca — And; eva — certainly; aham — I; atra dehe — within this body; adhiyajnah — am known as adhiyajna, the Supersoul, the impetus and rewarder of karma based on sacrifice, charity, and austerity. (4)
(eng) O most elevated of souls, Arjuna, perishable objects such as the material body are known as phenomenal; the universal governance refers to the aggregate universal form which encompasses and governs all the demigods, headed by the solar gods; and I alone am known as the Lord of all sacrifice — the Supersoul situated within the bodies of all living beings and the impetus and rewarder of their actions of sacrifice, charity, and austerity.
(рус) О Арджуна, возвышеннейший из душ! Бренные объекты, такие как материальное тело, известны как феноменальные; Божество, управляющее этой вселенной, — это совокупная вселенская форма, которая включает в себя всех богов этого мира, таких как бог Солнца, и управляет ими; и только Я известен как Владыка всех жертвоприношений — Высшая Душа, пребывающая в телах всех живых существ, мотивирующая и вознаграждающая за жертвоприношения, благотворительность и аскезы.
2 english edition:
(he) deha-bhṛtām vara — O best of embodied beings, Arjuna; adhibhūtam — worldly existence; kṣaraḥ — is the perishable; bhāvaḥ — existence. adhidaivatam — Celestial existence; puruṣaḥ — is the collective universal form, in which are contained the demigods, headed by the solar gods; cha — and; aham eva — I, indeed; atra dehe — within this body; adhiyajñaḥ — am the Lord of sacrifice in the form of the Supersoul, the sanctioner and rewarder of the (sacrificial etc.) actions of the living beings. (4)
(eng) O Arjuna, best of beings, the worldly plane means that which is perishable (such as the body). The celestial plane is the collective universal form which encompasses and governs the demigods; and I am the Lord of sacrifice, present as the Supersoul within the bodies of all living beings, as the sanctioner and rewarder of their actions (of sacrifices, etc.).
(рус) О Арджуна, лучший из существ! Мирской план включает в себя всё бренное (как тело). Небесный план — это совокупная вселенская форма, которая включает в себя всех богов этого мира и управляет ими; и Я — Владыка жертвоприношений, присутствующий как Высшая Душа в телах всех живых существ, как санкционирующий и вознаграждающий их действия (жертвоприношения и т.д.).
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
адхибхӯтам — материальный мир; кшарах̣ — постоянно изменяющаяся; бха̄вах̣ — природа; пурушах̣ — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджн̃ах̣ — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха-бхр̣та̄м — всех воплощенных в теле существ; вара — о лучший.
О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений]. (4)
Комментарий:
ККК
Бхакти Прадип Тиртха:
Господь об Адхибхуте и Адхиягье —
Изменчивое и тленное известно как «Кшара-бхава» или Адхибхута. Адхидайва означает Вселенского Вирата-Пурушу или Верховное Божество богов и чувств. Адхиягья относится к внутреннему наставнику всех джив, известному как Антарьями-Хришикеша, который побуждает их к ягья-карме [и является Моим частичным проявлением]. (4)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
1
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
1
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
Слово адхибхута означает бренные и временные объекты, такие как горшки и ткани. Адхидайва относится к Вселенской форме Всевышнего, совокупности всего во вселенной, включая всех богов, таких как Сурья. Адхидайва означает «Того, кто вмещает в себя всех богов этого мира и управляет ими».
Я также присутствую в каждом теле как Параматма, Бог в сердце, являясь адхиягьей — Тем, кто побуждает других совершать все ягьи и религиозные обряды. Слово эва (для усиления) используется вместе с ахам, поскольку Параматма, антарьями, внутренний Гуру, хотя и является Моим проявлением или амшей, полностью тождественна Мне, тогда как другие существа, такие как адхьятма (джива), отличны от Меня.
О лучший (вара) среди обладателей тела (деха-бхритам), ты превосходишь всех в этом теле, ибо имеешь прямую связь со Мной как друг.
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
кш̣аро наш́варо бха̄вах̣ пада̄ртхо
тленные временные  объекты     вещи
гхат̣а-пат̣а̄дир адхибхӯтам адхибхӯта-
горшок, ткань и пр. адхибхута,  как адхибхута
ш́абда-ва̄чйах̣ пуруш̣ах̣ самаш̣т̣и-
называется   Вселенская форма, совокупность всего
вира̄д̣-адхидаивата-ш́абда-ва̄чйах̣ |
во вселенной  адхидайвой     называется
адхикр̣тйа вартама̄на̄ни сӯрйа̄ди-
управляя  присутствующими  Сурьей и пр.
даивата̄ни йатра ити тан-нируктех̣ |
   богами    в котором, таково определение
Слово адхибхута означает бренные и временные объекты, такие как горшки и ткани. Адхидайва относится к Вселенской форме Всевышнего, совокупности всего во вселенной, включая всех богов, таких как Сурья.
.
адхикр̣тйа вартама̄на̄ни сӯрйа̄ди-
управляя  присутствующими  Сурьей и пр.
даивата̄ни йатра ити тан-нируктех̣ |
   богами    в котором, таково определение
Адхидайва означает «Того, кто вмещает в себя всех богов этого мира и управляет ими».
.
атра дехе’дхийаджн̃о йаджн̃а̄ди-
здесь в теле     адхиягья       все ягьи
карма-правартако’нтарйа̄мй
совершать побуждающий, Бог в сердце
ахам̇ мад-ам̇ш́акатва̄д ахам
     я          как Моя частица       Я
эветй эва-ка̄рен̣а катхам̇ джн̃ейа
лишь,  “лишь” посредством   как познаваемый 
итй асйоттарам антарйа̄митве’хам
 так    его    ответ       как Гуру внутри     Я
эва мад-абхиннатве наива
лишь от Меня неоличный  не
джн̃ейо на ту адхйа̄тма̄дир иве
познаваемый, в отличие от адхиатмы и прочих
мад-бхиннатвенетй артхах̣ |
от Меня отличных, таков смысл
Я также присутствую в каждом теле как Параматма, Бог в сердце, являясь адхиягьей — Тем, кто побуждает других совершать все ягьи и религиозные обряды. Слово эва (для усиления) используется вместе с ахам, поскольку Параматма, антарьями, внутренний Гуру, хотя и является Моим проявлением или амшей, полностью тождественна Мне, тогда как другие существа, такие как адхьятма (джива), отличны от Меня.
.
дехе деха-бхр̣та̄м̇ варети твам̇
в теле тел-обладателей лучший, таков  ты
ту са̄кш̣а̄н мат-сакхатва̄т сарва-
но   лично       как Мой друг       из всех
ш́реш̣т̣ха эва бхавасӣти бха̄вах̣ ॥ 4 ॥
   высший    !    Ты есть,  таков   смысл
О лучший (вара) среди обладателей тела (деха-бхритам), ты превосходишь всех в этом теле, ибо имеешь прямую связь со Мной как друг.

 

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥

анта-ка̄ле ча ма̄м эва
в час смерти     и   обо Мне лишь
смаран муктва̄ калеварам
   думая       покидая           тело
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
 кто        уходя     он     Моей  природы
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣
достигает    нет   в этом   сомнений
Кто помнит обо Мне в час смерти,
тот, покидая своё тело,
Моей природы достигает.
И в этом даже нет сомнений.
(5) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
анта-ка̄ле ча (даже в час смерти) йах̣ (тот, кто) ма̄м эва (лишь обо Мне) смаран (думая) калеварам (тело) муктва̄ (покидая) прайа̄ти (уходя из этого мира), сах̣ (он) мад-бха̄вам̇ (Моей природы) йа̄ти (достигает). атра (в этом) сам̇ш́айах̣ (сомнений) на̄сти (нет).
Тот, кто даже оставляя тело в час смерти думает лишь обо Мне, несомненно достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений. (5)
Разбор бенгальского перевода:
анта-ка̄ле ча (মরন সময়েও, даже в час смерти) йах̣ (যিনি, тот, кто) ма̄м эва (আমাকেই, лишь обо Мне) смаран (চিন্তা করিয়া, думая) калеварам (শরীর, тело) муктва̄ (পরিত্যাগ করিয়া, покидая) прайа̄ти (প্রস্থান করেন, уходя из этого мира), сах̣ (তিনি, он) мад-бха̄вам̇ (আমার স্বভাব, Моей природы) йа̄ти (প্রাপ্ত হন, достигает). атра (এই বিষয়ে, в этом) сам̇ш́айах̣ (সন্দেহ, сомнений) на̄сти (নাই, нет).
মৃত্যুকালেও Даже в момент смерти আমাকেই চিন্তা করিতে করিতে думая лишь обо Мне শরীর পরিত্যাগ পূর্ব্বক покидая тело যিনি প্রয়াণ করেন уходя из мира, তিনিই именно он আমার স্বভাব Моей природы লাভ করেন достигает । ইহাতে কোন সংশয় নাই И в этом нет сомнения ॥৫॥
1 english edition:
anta kale ca — Even at the time of death; yah — one who; smaran — thinks, mam eva — only of Me; muktva — after abandoning; kalevaram — the body, prayati — departs from this world; sah — he; yati — attains to; mat bhavam — My nature. na asti — There is no; samsayah — doubt; atra — in this respect. (5)
(eng) One who continues to think of Me even at the time of death, and having left the body, departs from this world, surely attains to My nature. Of this there is no doubt.
(рус) 11
2 english edition:
anta-kāle cha — At the time of death; yaḥ — one who; smaran — thinks; mām eva — only of Me; muktvā — when leaving; kalevaram — the body; prayāti — departing this world; saḥ — he; yāti — attains to; mat-bhāvam — My nature. na asti — There is no; saṁśayaḥ — doubt; atra — in this respect. (5)
(eng) One who thinks of Me at the time of death attains to My nature on departing this world. Of this there is no doubt.
(рус) Кто помнит обо Мне в момент смерти, тот, покидая этот мир, обретает Мою природу, в этом нет сомнения.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
анта-ка̄ле — в конце жизни; ча — также; ма̄м — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва̄ — оставив; калеварам — тело; йах̣ — который; прайа̄ти — отправляется; сах̣ — тот; мат-бха̄вам — Мою природу; йа̄ти — обретает; на — не;асти — существует; атра — здесь; сам̇ш́айах̣ — сомнение.
Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений. (5)
Комментарий:
ККК
Бхакти Прадип Тиртха:
Результат памятования о Господе в момент смерти —
Тот, кто вспоминает Меня в своем уме в момент последнего вздоха, несомненно, достигает Меня. Другими словами, тот, кто помнит Меня, Верховного Господа, обладая трансцендентным знанием о Моем имени, форме, качествах и играх, непременно достигает Моих лотосных стоп в Моей блаженной обители. (5)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
1
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
1
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
1
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
С этого стиха начинается ответ на вопрос (Бг, 8.2): «Как познать Тебя в момент смерти?» Смаран в этом стихе означает «помнить обо Мне, обладая истинным знанием обо Мне», а не так, как знают о горшках, тканях или прочей утвари. Метод познания или памятования Господа будет изложен в четырнадцати стихах.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
1
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
прайа̄н̣а-ка̄ле катхам̇ джн̃ейо’сӣтй
    «в час смерти        как      познать Тебя»
асйоттарам а̄ха — анта-ка̄ле чети ।
       Он   ответил              «анта-ка̄ле ча…»
ма̄м эва смаранн ити мат-смаран̣ам
«Меня лишь помнить»     обо Мне помнить
эва мадж-джн̃а̄нам ।
лишь   обо Мне   знание
на ту гхат̣а-пат̣а̄дир ива̄хам̇ кена̄пи
но не горшок, ткань и пр.  как Я   кем-либо
таттвато джн̃а̄тум̇ ш́акйа ити бха̄вах̣ ।
воистину     познать     можно,   таков   смысл
смаран̣а-рӯпа-джн̃а̄насйа прака̄рас
   памятования         и познания        метод
ту чатурдаш́а-ш́локе вакш̣йате ॥ 5 ॥
но   в четырнадцати   стихах   будет изложено
С этого стиха начинается ответ на вопрос (Бг, 8.2): «Как познать Тебя в момент смерти?» Смаран в этом стихе означает «помнить обо Мне, обладая истинным знанием обо Мне», а не так, как знают о горшках, тканях или прочей утвари. Метод познания или памятования Господа будет изложен в четырнадцати стихах.

 

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥६॥

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
о том или ином         помнит     объекте
тйаджатй анте калеварам
    оставляя    в час смерти      тело
там̇ там эваити каунтейа
того самого  достигает,  о сын Кунти
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
постоянно           о том думая
О том в час смерти помнит человек,
о чем при жизни думал постоянно,
и этого он после смерти достигает.
(6) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] каунтейа (О сын Кунти!) [йах̣] (тот, кто) йам̇ йам̇ ва̄ апи (о том или ином) бха̄вам̇ (объекте) смаран (помнит) анте (в час смерти) калеварам (тело) тйаджати (оставляя), сада̄ (постоянно) тад-бха̄ва-бха̄витах̣ (поглощён мыслями о чем-то) там̇ там эва (того самого объекта) ити (достигает) ॥৬॥
О сын Кунти! Покидая своё тело, человек помнит о том, о чем постоянно думал при жизни, и после смерти именно этого и достигает. (6)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] каунтейа (হে কুন্তীনন্দন! О сын Кунти!) [йах̣] (যিনি, тот, кто) йам̇ йам̇ ва̄ апи (যেই যেই, о том или ином) бха̄вам̇ (পদার্থ, объекте) смаран (স্মরণ করিয়া, помнит) анте (মৃত্যুকালে, в час смерти) калеварам (দেহ, тело) тйаджати (ত্যাগ করেন, оставляя), сада̄ (সর্ব্বদা, постоянно) тад-бха̄ва-бха̄витах̣ (সেই সেই পদার্থের ভাবনায় তন্ময় চিত্ত হইয়া, поглощён мыслями о чем-то) там̇ там эва (সেই সেই পদার্থই, того самого объекта) ити (প্রাপ্ত হন, достигает) ॥৬॥
হে কুন্তীপুত্র! О сын Кунти! মরণকালে В момент смерти যে ব্যক্তি тот человек যেই যেই পদার্থকে о том или ином предмете চিন্তা করিতে করিতে размышляя কলেবর тело ত্যাগ করেন покидая, সর্ব্বদা постоянно সেই পদার্থের ভাবনায় তন্ময়চিত্ত হেতু поскольку его ум погружён в размышления об этом তিনি он সেই সেই পদার্থকেই то самое প্রাপ্ত হইয়া থাকেন достигает ॥৬॥
1 english edition:
(he) kaunteya — O son of Kunti; (yah) — one who; tyajati — leaves; kalevaram — the body; smaran — remembering; yam yam va api — a certain; bhavam — object; ante — at the time of death; eti — he obtains; tam tam eva — that corresponding object alone; tat bhava bhavitah — having absorbed his mind in thought of it; sada — constantly. (6)
(eng) O son of Kunti, at the time of leaving the body, whatever object a person meditates upon will be attained by him, due to his constant contemplation on that object.
(рус) 11
2 english edition:
(he) kaunteya — O son of Kuntī; (yaḥ) — one who; tyajati — leaves; kalevaram — the body; smaran — remembering; yam yam vā api — whatever; bhāvam — object; ante — at the time of death; eti — he attains; tam tam eva — to that very object; tat-bhāva-bhāvitaḥ — having absorbed his mind in thought of it; sadā — constantly. (6)
(eng) O son of Kuntī, one who has always thought of a particular object will remember it and attain to it after leaving the body.
(рус) О сын Кунти! Покидая тело, человек впоминает о том, о чем думает постоянно, и так он достигает этого после смерти.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
йам йам — которое; ва̄ апи — вообще; смаран — помнящий; бха̄вам — состояние бытия; тйаджати — оставляет; анте — в конце; калеварам — тело; там там — к тому; эва — безусловно; эти — приходит; каунтейа — о сын Кунти; сада̄ — всегда; тат — то; бха̄ва — состояние бытия; бха̄витах̣ — помнящий.
О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни. (6)
Комментарий:
1
Бхакти Прадип Тиртха:
Нынешняя жизнь как следствие прошлых действий —
Тот, кто уходит из этого мира, размышляя об определенном существе или объекте в момент смерти, достигает этого существа или объекта, или направляется к нему благодаря постоянным размышлениям об нём. [Следовательно, можно сказать, что нынешняя жизнь любого существа является результатом мыслей и идей его прошлой жизни, которые преобладали в момент его смерти. Случай с Махатмой Бхаратой является подходящей иллюстрацией]. (6)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
1
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
1
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
1
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
Тот, кто помнит обо Мне (ма̄м эва смаран, Бг 8.5), достигают Меня, тогда как тот, кто помнит о чём-то ином (йам̇ йам), именно этого и достигает. Под влиянием постоянных размышлений (бха̄витах̣) человек так сильно проникается этим состоянием, что оно становится его неотъемлемым качеством.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
1
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
ма̄м эва смаран ма̄м̇ пра̄пнотӣтиван
«Меня лишь помня»  Меня        достигает
мад-анйам апи смаран мад-анйам
      не Меня    также   помня       не Меня
эва пра̄пнотӣтй а̄ха йам̇ йам ити ।
лишь достигает так сказал «йам̇ йам» так
тасйа бха̄вена бха̄ванена̄нучинтанена
под влиянием его постоянных размышлений
бха̄вито ва̄ситас тан-майӣ-бхӯтах̣ ॥ 6 ॥
проникается и преображается этим состоянием
Тот, кто помнит обо Мне (ма̄м эва смаран, Бг 8.5), достигают Меня, тогда как тот, кто помнит о чём-то ином (йам̇ йам), именно этого и достигает. Под влиянием постоянных размышлений (бха̄витах̣) человек так сильно проникается этим состоянием, что оно становится его неотъемлемым качеством.

 

तस्मात्सर्व्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥७॥

тасма̄т сарвеш̣у ка̄леш̣у
 поэтому           всё            время
ма̄м анусмара йудхйа ча
обо Мне     помни     сражайся   и
майй арпита-мано-буддхир
  Мне     посвящая      ум      и сердце
ма̄м эваиш̣йасй асам̇ш́айах̣
Меня  лишь   обретёшь,   несомненно
Поэтому всё время помня обо Мне,
сражайся, исполняя свою дхарму.
Так, посвятив Мне ум и сердце,
ты, несомненно, обретёшь Меня.
(7) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
тасма̄т (Поэтому) сарвеш̣у ка̄леш̣у (всё время) ма̄м (обо Мне) анусмара (постоянно помни), йудхйа ча (и сражайся, исполняя свадхарму). майи (Мне) арпита-мано-буддхих̣ (посвящая ум и сердце) ма̄м эва (Меня лишь) иш̣йаси (обретёшь) [атра] (в этом) асам̇ш́айах̣ (нет сомнения).
Поэтому постоянно помни обо Мне и сражайся, следуя так свадхарме. Действуя так и посвятив Мне ум и сердце, ты обретешь Меня, и в этом нет сомнения. (7)
Разбор бенгальского перевода:
тасма̄т (অতএব, Поэтому) сарвеш̣у ка̄леш̣у (সকল সময়ে, всё время) ма̄м (আমাকে, обо Мне) анусмара (নিরন্তর স্মরণ কর, постоянно помни), йудхйа ча (এবং স্বধর্ম্ম যুদ্ধ কর, и сражайся, исполняя свою свадхарму). майи (আমাতে, Мне) арпита-мано-буддхих̣ (মন বুদ্ধি অর্পণ করিয়া, посвящая ум и сердце) ма̄м эва (আমাকেই, Меня лишь) иш̣йаси (পাইবে, обретёшь) [атра] (এবিষয়ে, в этом) асам̇ш́айах̣ (কোনও সংশয় নাই, нет сомнения).
অতএব Поэтому সর্ব্বকালে постоянно আমাকে обо Мне স্মরণ কর помни, এবং স্বধর্ম্ম и свадхарму যুদ্ধ কর исполняй। আমাতে Мне মন ও বুদ্ধি ум и буддхи অর্পণ পূর্ব্বক посвятив কার্য্য করিলে если будешь действовать আমাকেই Меня প্রাপ্ত হইবে обретешь, এবিষয়ে в этом কোনও সন্দেহ নাই нет сомнения ॥৭॥
1 english edition:
tasmat — Therefore; anusmara — constantly remember; mam — Me; sarvesu kalesu — at all times; ca — and; yudhya — perform your natural duty of battle. arpita manah buddhih — Offering mind and intelligence; mayi — unto Me; eva — certainly; esyasi — you will gain; mam — Me. asamsayah — There is no doubt; (atra) — in this respect. (7)
(eng) Therefore remember Me at all times, and perform your natural duty to engage in battle. Dedicating your mind and intelligence to Me, you will attain My shelter by fulfilling your duty. Of this there is no doubt.
(рус) 11
2 english edition:
tasmāt — Therefore; anusmara — remember; mām — Me; sarveṣu kāleṣu — at all times; cha — and; yudhya — fight, execute your natural duty. arpita-manaḥ-buddhiḥ — Offering mind and intelligence; mayi — unto Me; eva — certainly; eṣyasi — you will reach; mām — Me. asaṁśayaḥ — There is no doubt; (atra) — in this. (7)
(eng) Therefore always remembering Me, fight, as it is your natural duty. Thus dedicating your mind and intelligence to Me, you will reach Me. Of this there is no doubt.
(рус) Поэтому, всегда помня обо Мне, сражайся, ибо это твой долг. Так, посвящая Мне свой ум и буддхи, ты, без всяких сомнений, достигнешь Меня.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
тасма̄т — потому; сарвешу — во всякое; ка̄лешу — время; ма̄м — Меня; анусмара — продолжай помнить; йудхйа — сражайся; ча — и; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах̣ — ум; буддхих̣ — тот, чей разум; ма̄м — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; асам̇ш́айах̣ — не имеющий сомнений.
Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители. (7)
Комментарий:
1
Бхакти Прадип Тиртха:
Результат глубокого созерцания Господа —
Поэтому всегда и при любых обстоятельствах сосредоточь свой ум и внимание на Мне и сражайся, исполняя долг кшатрия. Посвяти свой умиротворенный ум и уравновешенный буддхи Мне, твоему вечному Другу, и ты непременно достигнешь Моих лотосных стоп в Моей блаженной обители. (7)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
1
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
1
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
1
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
Ум проявляет склонность постоянно думать обо Мне. А сердце (буддхи) создает решимость оставаться непоколебимым в мыслях обо Мне.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
1
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
манах̣ сан̇калпака̄тмакам ।
    ум     как склонность внутренняя
буддхир вйаваса̄йа̄тмика̄ ॥ 7 ॥
  сердце   как решимость внутренняя
Ум проявляет склонность постоянно думать обо Мне. А сердце (буддхи) создает решимость оставаться непоколебимым в мыслях обо Мне.

 

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥८॥

абхйа̄са-йога-йуктена
в практику   йоги   погруженный
четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
  с умом    целеустремленным
парамам̇ пуруш̣ам̇ дивйам̇
Высочайшего   Господа    сияющего
йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан
достигает, Партха, думая постоянно
Мудрец, что в эту йогу погружен,
не отвлекаясь ни на что другое,
и постоянно размышляет в сердце
об абсолютном Господе Верховном,
ту Личность Бога достигает, Партха.
(8) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] па̄ртха (О сын Притхи!) абхйа̄са-йога-йуктена (погруженный в практику йоги) на анйа-га̄мина̄ (с целеустремленным) четаса̄ (умом) дивйам̇ (о сияющей) парамам̇ пуруш̣ам̇ (Высочайшей Личности) а̄нучинтайан (думая каждое мгновение) [йогӣ] (йог) [там эва] (эту Высочайшую Личность) йа̄ти (достигает).
О сын Притхи! Йог, полностью погруженный в практику йоги, с целеустремленным умом постоянно размышляя о сияющей Высочайшей Личности, достигает той самой Высочайшей Личности. (8)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] па̄ртха (হে পার্থ! О сын Притхи!) абхйа̄са-йога-йуктена (অভ্যাসরূপ যোগযুক্ত, погруженный в практику йоги) на анйа-га̄мина̄ (অনন্যগামী, с целеустремленным) четаса̄ (মনের দ্বারা, умом) дивйам̇ (জ্যোতির্ম্ময়, о сияющей) парамам̇ пуруш̣ам̇ (পরম পুরুষকে, Высочайшей Личности) а̄нучинтайан (অনুক্ষণ চিন্তা করিয়া, думая каждое мгновение) [йогӣ] (যোগী, йог) [там эва] (সেই পরম পুরুষকেই, эту Высочайшую Личность) йа̄ти (প্রাপ্ত হন, достигает).
হে পার্থ! О сын Притхи! অভ্যাসরূপ যোগযুক্ত Полностью погруженный в практику йоги অনন্যগামী মনের দ্বারা с целеустремленным умом জ্যোতির্ম্ময় о сияющей পরম পুরুষকে Высочайшей Личности নিরন্তর постоянно চিন্তা করিতে করিতে размышляя যোগী ব্যক্তি йог সেই পরম পুরুষকেই ту самую Высочайшую Личность লাভ করিয়া থাকেন достигает ॥৮॥
1 english edition:
(he) partha — O son of Prtha; anucintayan — thinking at every moment; divyam — of the effulgent; paramam purusam — Supreme Person; na anya gamina cetasa — by an undeviating mind; abhyasa yoga yuktena — engaged in yoga practice; (yogi) — the yogi; yati — gains; (tam eva) — that Supreme Person. (8)
(eng) O Partha, with mind undeviatingly engaged in meditation, constantly thinking of the effulgent Supreme Person, the true yogi certainly reaches that Supreme Lord.
(рус) 11
2 english edition:
(he) pārtha — O son of Pṛthā; anuchintayan — thinking at every moment; divyam — of the effulgent; paramam puruṣam — Supreme Person; na anya-gāminā chetasā — by an undeviating mind; abhyāsa-yoga-yuktena — engaged in yoga practice; (yogī) — the yogī; yāti — reaches; (tam eva) — that Supreme Person. (8)
(eng) O Pārtha, the yogī who practises meditation with an undeviating mind, always thinking of the effulgent Supreme Person, reaches Him.
(рус) О Партха, йог, который с непоколебимым умом практикует медитацию, всегда думая о сияющей и абсолютной Личности Бога, достигает Его.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
абхйа̄са-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса̄ — умом (и разумом); на анйа-га̄мина̄ — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йа̄ти — достигает; па̄ртха — о сын Притхи; анучинтайан — постоянно думающий (о Нем).
О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне. (8)
Комментарий:
11
Бхакти Прадип Тиртха:
О Партха! Верховный Господь во всем Своем великолепии достижим посредством глубокого созерцания и непоколебимого сосредоточения внимания в сочетании с постоянной практикой йоги. (Ты никогда не будешь подвержен возвращению к преходящему принципу Кшары). (8)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
11
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
11
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
11
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
Поэтому тот, кто практикует памятование обо Мне в течение своей жизни, естественным образом вспомнит Меня в момент смерти и благодаря этому достигнет Меня. Следовательно, высшая йога означает обрести сознание, постоянно памятующее обо Мне. Именно об этом говорится в данном стихе. Абхьяса означает приучить свой ум постоянно помнить обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое. Сам ум должен быть не склонен больше переключаться на другие объекты. Этой практикой человек побеждает природу ума.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
11
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
тасма̄т смаран̣а̄бхйа̄сина эва̄нта-ка̄ле
поэтому  у помнящего постоянно  в час смерти
свата эва мат-смаран̣ам̇ бхавати ।
сама собой  !   обо Мне  пямять  приходит
тена ча ма̄м̇ пра̄пнотӣтй аташ́
 так    и    Меня     достигает  по этой причине
четасо мат-смаран̣ам эва парамо
сознание  обо Мне помнящее   !   высшая
йога итй а̄ха абхйа̄са-йога ити ।
 йога   так  сказал:    «абхйа̄са-йога…»
абхйа̄со мат-смаран̣асйа пунах̣
практика  обо Мне памятования  снова
пунар а̄вр̣ттир эва йогас тад-йуктена
и снова повторение  !  в йогу эту погруженным
четаса̄, атаева на̄нйам̇ виш̣айам̇
  умом,    поэтому    не  иной     цели 
гантум̇ ш́ӣлам̇ йасйа тена ।
стремиться привычка у кого такая
смаран̣а̄бхйа̄сена читтасйа свабха̄ва-
памятования практикой      ума      природы
виджайо’пи бхаватӣти бха̄вах̣ ॥ 8 ॥
победа даже  происходит,  таков  смысл
Поэтому тот, кто практикует памятование обо Мне в течение своей жизни, естественным образом вспомнит Меня в момент смерти и благодаря этому достигнет Меня. Следовательно, высшая йога означает обрести сознание, постоянно памятующее обо Мне. Именно об этом говорится в данном стихе. Абхьяса означает приучить свой ум постоянно помнить обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое. Сам ум должен быть не склонен больше переключаться на другие объекты. Этой практикой человек побеждает природу ума.

 

कविं पुराणमनुशासितारम्
अणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः ।
सर्व्वस्य धातारमचिन्त्यरूपम्
आदित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥९।
кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам
всезнающего безначального, учителя бхакти
ан̣ор ан̣ӣйа̄м̇сам анусмаред йах̣
меньше наименьшего     медитирует     кто
сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам
      всего          опора      непостижимого облика
а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т
самосияющий облик    материи     превыше
Всевышний безначален и всеведущ.
Он милостиво в бхакти наставляет.
Он меньше атома, при этом грандиозный,
опорой всего сущего являясь.
К материи всецело трансцендентный,
Он обликом духовным обладает
и освещает всё подобно солнцу.
(9)

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
йах̣ (Тот, кто) кавим̇ (всеведущ) пура̄н̣ам (безначален) ануш́а̄сита̄рам (милостивый наставник преданности Себе) ан̣ах̣ ан̣ӣйа̄м̇сам (меньше наименьшего) сарвасйа дха̄та̄рам (опора всего, т. е. больше наибольшего) ачинтйа-рӯпам (чей облик полностью трансцендентен, но при этом привычен, т. е. среднего размера) а̄дитйа-варн̣ам̇ (обладающего сияющим обликом, который, подобно солнцу, освещает и Себя, и других) тамасах̣ параста̄т (и трансцендентного материальной природе) [пуруш̣ам̇] (Верховного Господа) прайа̄н̣а-ка̄ле (в час смерти) йога-балена (силой практики йоги) ачалена манаса̄ (с непоколебивым умом) бхактйа̄ йуктах̣ (непрестанно памятует с глубокой преданностью) бхрувах̣ мадхйе ча (и между бровями) пра̄н̣ам (жизненную силу) самйак а̄веш́йа (полностью сосредоточив) анусмарет (медитирует) сах̣ (он) там̇ (этого) дивйам (сияющего) парам̇ (Верховного) пуруш̣ам̇ эва (Владыку всего сущего) упаити (достигает).
Верховный Господь всеведущ, безначален и милостивый наставник преданности Самому Себе. Он меньше наименьшего, и всё же больше наибольшего, являясь опорой всего сущего. Он полностью трансцендентен к материи, но, при этом имеет человеческий облик, что сияет подобно солнцу, освещая Себя и других. Тот, кто в час смерти с непоколебимым умом силой практики йоги и в настроении бхакти постоянно памятует и медитирует на Него, полностью сосредоточив жизненную силу между бровями в аджна-чакре, достигает этого лучезарного Верховного Господа. (9–10)
Разбор бенгальского перевода:
йах̣ (যিনি, Тот, кто) кавим̇ (সর্ব্বজ্ঞ, всеведущ) пура̄н̣ам (অনাদি, безначален) ануш́а̄сита̄рам (কৃপাপূর্ব্বক স্বভক্তিশিক্ষক, милостивый наставник преданности Себе) ан̣ах̣ ан̣ӣйа̄м̇сам (অণু হইতেও অতি সূক্ষ্ম, меньше наименьшего) сарвасйа дха̄та̄рам (সমস্ত বস্তুর ধারক অর্থাৎ পরমমহৎ পরিমাণ, опора всего, т. е. больше наибольшего) ачинтйа-рӯпам (অপ্রাকৃত রূপবিশিষ্ট অর্থাৎ মধ্যম পরিমাণ, чей облик полностью трансцендентен, но при этом привычен, т. е. среднего размера) а̄дитйа-варн̣ам̇ (সূর্য্যবৎ স্ব-পরপ্রকাশক স্বরূপবিশিষ্ট, обладающего сияющим обликом, который, подобно солнцу, освещает и Себя, и других) тамасах̣ параста̄т (প্রকৃতির অতীত, и трансцендентного материальной природе) [пуруш̣ам̇] (পরম পুরুষকে, Верховного Господа) прайа̄н̣а-ка̄ле (মৃত্যুকালে, в час смерти) йога-балена (যোগাভ্যাস বলে, силой практики йоги) ачалена манаса̄ (অচঞ্চল মনের দ্বারা, с непоколебивым умом) бхактйа̄ йуктах̣ (নিরন্তর স্মরণরূপ ভক্তিযুক্ত হইয়া, непрестанно памятует с глубокой преданностью) бхрувах̣ мадхйе ча (এবং ভ্রুদ্বয়ের মধ্যে, и между бровями) пра̄н̣ам (প্রাণকে, жизненную силу) самйак а̄веш́йа (স্থিরভাবে স্থাপন করিয়া, полностью сосредоточив) анусмарет (চিন্তা করেন, медитирует) сах̣ (তিনি, он) там̇ (সেই, этого) дивйам (জ্যোতির্ম্ময়, сияющего) парам̇ (পরম, Верховного) пуруш̣ам̇ эва (পুরুষকেই, Владыку всего сущего) упаити (প্রাপ্ত হন, достигает).
যিনি সর্ব্বজ্ঞ Кто всеведущ, অনাদি безначален, কৃপাপূর্ব্বক নিজভক্তি শিক্ষাদানকারী милостивый наставник преданности Самому Себе, অণুপরিমাণ হইতেও অতি সূক্ষ্ম кто меньше наименьшего, তৎসত্ত্বেও и всё же সমস্ত পদার্থের ধারক অর্থাৎ সর্ব্ব বৃহৎ পরিমাণ кто больше наибольшего, ибо является опорой всего сущего; অপ্রাকৃত রূপশালী чей облик полностью трансцендентен, অর্থাৎ মধ্যম পরিমাণ т. е. среднего размера (подобно человеческому), তাহা হইলেও и всё же আদিত্যের মত как солнце স্ব-পর-প্রকাশক স্বরূপবিশিষ্ট обладающую сияющим обликом, освещая Себя и других এবং মায়াতীত স্বরূপ и трансцедентную к материи সেই পরমপুরুষকে этого Верховного Господа মরণ সময়ে  в час смерти যোগাভ্যাস বলে силой практики йоги নিশ্চল মনের দ্বারা с непоколебимым умом নিরন্তর স্মরণরূপ постоянно памятуя ভক্তিযুক্ত হইয়া в настроении бхакти এবং ভ্রূদ্বয়ের মধ্যে и между бровями (আজ্ঞাচক্রে в аджна-чакре) প্রাণকে жизненную силу সম্যক্রূপে স্থাপন পূর্ব্বক полностью утвердив অনুস্মরণ (চিন্তা) করেন медитирует, তিনি тот জ্যোতির্ম্ময় сияющего সেই পরম পুরুষকেই того самого Верховного Господа প্রাপ্ত হইয়া থাকেন достигает ॥৯–১০॥
1 english edition:
yah — One who; prayana kale — at the time of death; acalenamanasa — with an unflickering mind; yoga balena — due to the strength of yoga practice; bhaktya yuktah — being constantly engaged in the devotional process of smaranam, remembering; samyak avesya ca — and firmly establishing; pranam — the vital life force; bhruvoh madhye — between the eyebrows; anusmaret — meditates on; (purusam) — the Supreme Person; kavim — the all knowing; puranam — beginningless; anusasitaram — merciful instructor of devotion unto Himself; anoh aniyamsam — who is finer than even the atom; sarvasya dhataram — (yet) the support of everything, i.e. the most gigantic; acintya rupam — and characterized by a divine form, i.e. medium sized; aditya varnam — possessing a radiant form, which, like the sun, illuminates both Himself and others; tamasah parastat — and is transcendental to material nature; eva — certainly; sah — that person; upaiti — reaches; tam — that; divyam — effulgent; param — Supreme; purusam — Person. (9–10)
(eng) He, the Supreme Lord, is all knowing, beginningless, and the merciful bestower of the teachings of devotion unto Him. In spite of being more subtle than the atom, He is enormous, since He is the support of everything. His form is divine, that is, medium sized, and yet, like the sun, His characteristic nature is self illuminating and all illuminating. He is completely transcendental to illusion. Being fully engaged in continuous devotional remembrance of this Supreme Person by means of an unflickering mind strengthened by yoga practice, one who at the time of death establishes his vital life air between the eyebrows (at the ajna cakra) and meditates upon Him, surely reaches that effulgent Supreme Lord.
(рус) Он, Верховный Господь, всеведущ, безначален и милостивый наставник преданности Самому Себе. Хотя тоньше атома, Он огромен, ибо является опорой всего сущего. Его форма божественна, среднего размера, но, подобно солнцу, Он самосветящийся и всеосвещающий. Он полностью трансцендентен иллюзии. Погрузившись в непрерывное памятование о Нём на пути бхакти и укрепив непоколебимый ум практикой йоги, тот, кто в момент смерти помещает жизненный воздух между бровями (в аджна-чакре) и медитирует на Него, несомненно достигнет этого сияющего Верховного Господа.
2 english edition:
yaḥ — One who; prayāṇa-kāle — at the time of death; achalena manasā — with an unflickering mind; yoga-balena — by strength of yoga practice; bhaktyā yuktaḥ — being constantly engaged in smaraṇam, devotional remembrance; samyak āveśya cha — and fully concentrating; prāṇam — the life-force; bhruvoḥ madhye — between the eyebrows; anusmaret — meditates on; (param puruṣam) — the Supreme Person; kavim — the all-knowing; purāṇam — beginningless; anuśāsitāram — merciful teacher of devotion unto Himself; aṇoḥ aṇīyāṁsam — who is more subtle than the atom; sarvasya dhātāram — (yet) the support of all existence; achintya-rūpam — and of aprākṛta or supramundane form—medium-sized—of human feature; āditya-varṇam — possessing a radiant form, which, like the sun, illuminates both Himself and others; tamasaḥ parastāt — and is transcendental to material nature; eva — certainly; saḥ — that person; upaiti — reaches; tam — that; divyam — effulgent; param — Supreme; puruṣam — Person. (9–10)
(eng) He, the Supreme Person, is the all-knowing, beginingless, merciful teacher of devotion unto Himself. Although more subtle that the atom, He is the infinite support of all existence. His form is supramundane, that is, of a humanlike feature, yet He is self-illuminating and all-illuminating like the sun. He is transcendental to illusion. One whose mind is fully focused by strength of yoga practice, who continuously remembers Him with devotion, and who at the time of death establishes the life-force between the eyebrows (at the ājñā-chakra) with full concentration, thinking of Him, reaches the effulgent Supreme Person.
(рус) Абсолютная Личность Бога — это всеведущий, безначальный и милостивый Учитель преданности Самому Себе. Хотя Его природа более тонка, чем у атома, Он — бесконечная опора всего сущего. Его форма — надмирная, то есть подобная человеческой, но Он — самосветящийся и освещающий всё, подобно солнцу. Он трансцендентен иллюзии. Тот, чей ум полностью сосредоточен силой практики йоги, кто непрерывно помнит о Нем с преданностью и кто в момент смерти устанавливает жизненную силу между бровями (в аджна-чакре) с полной концентрацией, думая о Нем, достигает сияющей Личности Бога.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
кавим — того, кто знает все; пура̄н̣ам — старейшего; ануш́а̄сита̄рам — властелина; ан̣ох̣ — атома; ан̣ӣйа̄м̇сам — меньшего; анусмарет — пусть сделает предметом размышления; йах̣ — который; сарвасйа — всего; дха̄та̄рам — хранителя; ачинтйа— непостижим; рӯпам — того, чей облик; а̄дитйа-варн̣ам — сияющего, словно солнце; тамасах̣ — тьмы; параста̄т — за пределами. (9)
Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру. (9)
Комментарий:
11
Бхакти Прадип Тиртха:
Способ созерцания —
Верховный Господь управляет всем сущим и является всеведущим, вечным, тончайшим из тонких, высшим Провидением, и обладает вечно-юным человекоподобным обликом, непостижимым для человеческого понимания. Однако при этом Верховный Господь может сделать Себя понятным любой душе, подобно самосияющему солнцу. Его самосияющий вечно-прекрасный человеческий облик превосходит вечно-изменчивую и беспросветно-обманчивую область материальной природы. Когда приближается смерть, созерцай этого Парама-Пурушу, вечно-прекрасный облик Верховного Господа, с умиротворенным умом и непоколебимой преданностью, удерживая прану (жизненный воздух) между бровями с помощью упомянутой прежде практики йоги. [Эта практика йоги есть средство сосредоточения внимания, чтобы оно не отклонялось от Высшей Сущности (Пара-Брахмана) из-за страданий и трудностей в момент смерти]. Эта практика йоги позволяет йогу достичь Меня, Парама-Пурушу. (9–10)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
11
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
11
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
11
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
Без практики йоги (йога-абхьяса) сложно отвлечь ум от объектов чувств и постоянно размышлять о Господе. Когда любовь к Богу (бхакти) практикуется вместе с йогой, такую практику называют смешанной (йога-мишра-бхакти). Кришна описывает её в пяти стихах.
Господь всеведущ (кави). Хотя мудрецы, такие как Санака, тоже могут быть всеведущими, их знание не охватывает вечность. Поэтому Господь описывается как пурана — безначальный. Антарьями (Гуру в сердце) также всеведущ и безначален, но Он не даёт наставлений в бхакти. Поэтому Господа здесь называют анушаситарам — милостивым Учителем преданности Себе, как Кришна, Рама и другие сварупа-аватары.
Истину о всемилостивом Господе чрезвычайно трудно постичь. Поэтому здесь Его называют ан̣ох̣ ан̣ӣйа̄м̇сам — меньше наименьшего. Но разве Он подобен атомарной дживе? Нет, Он также грандиозного размера, присутствующий повсюду и поддерживающий всё сущее (сарвасья дхатарам), поскольку всё содержится в Нём. Всевышний не ограничен размерами, а значит, непостижим (ачинтья-рупам).
Хотя Он имеет средние размеры, подобно человеку, истинная природа Его уникального облика отлична от всего остального и, подобно солнцу, освещает Себя и других (а̄дитйа-варн̣ам). Таким образом, Его истинный облик (сварӯпа) превосходит тьму материальной природы (тамасах̣ параста̄т). Он всегда остаётся трансцендентным к Майе, поскольку Он — источник самой Майя-шакти (ма̄йа̄-ш́актиман).
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
11
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
йога̄бхйа̄сам̇ вина̄ манасо
 йога-практики    без       ум
виш̣айа-гра̄ма̄н нивр̣ттир дургхат̣а̄ ।
от объекты чувств   удержание     трудно
йач ча вина̄ са̄татйена бхагават-
также  и   без    постоянно   о Всевышнем
смаран̣ам апи дургхат̣ам ити йуктам ।
   помнить     тоже     трудно,    такова   логика
кеначит йога̄бхйа̄сена сахитаива
  с некой    йога-практикой     вместе   !
бхактих̣ крийата ити та̄м̇ йога-миш́ра̄м̇
бхакти  практикуется так  ту с йогой смешанную
бхактим а̄ха кавим ити пан̃чабхих̣ ।
   бхакти  говорит  мудрец  так  в 5 стихах 
Без практики йоги (йога-абхьяса) сложно отвлечь ум от объектов чувств и постоянно размышлять о Господе. Когда любовь к Богу (бхакти) практикуется вместе с йогой, такую практику называют смешанной (йога-мишра-бхакти). Кришна описывает её в пяти стихах.
.
кавим̇ сарваджн̃ам̇ сарваджн̃о’пй анйах̣
Господь     всеведущ,    всеведущим  но   другой
санака̄дих̣ са̄рвака̄лико на бхаватй ата
Санак и пр.        вечным       не являются, поэтому
а̄ха пура̄н̣ам ана̄дим̇ сарваджн̃о’на̄дир
сказал древний безначальный всеведущий, без начала
апй антарйа̄мӣ са бхактй-упадеш̣т̣а̄
тоже внутренний Гуру Он, бхакти-наставник
на бхаватй ата а̄ха ануш́а̄сита̄рам ।
не является,  поэтому  говорится  учитель
кр̣пайа̄ свабхакти-ш́икш̣акам̇
по милости  преданности Себе  учитель
кр̣ш̣н̣а-ра̄ма̄ди-сварӯпам итй артхах̣ ।
Кришна, Рама и пр.  Аватары,  такова  суть
Господь всеведущ (кави). Хотя мудрецы, такие как Санака, тоже могут быть всеведущими, их знание не охватывает вечность. Поэтому Господь описывается как пурана — безначальный. Антарьями (Гуру в сердце) также всеведущ и безначален, но Он не даёт наставлений в бхакти. Поэтому Господа здесь называют анушаситарам — милостивым Учителем преданности Себе, как Кришна, Рама и другие сварупа-аватары.
.
та̄др̣ш́а-кр̣па̄лур апи
  такой   милостивый  также
судурвиджн̃ейа-таттва эва итй а̄ха
труднопостижимая  истина   !  так говорится
ан̣ох̣ сака̄ш́а̄д апй ан̣ӣйа̄м̇сам ।
меньше     чем     даже   мельчайший
тархи са ким̇ джӣва ива парама̄н̣у-
 тогда   он  разве  джива  как      атом
прама̄н̣ас татра̄ха сарвасйа дха̄та̄рам̇
   размер   на это сказано    всего      опора
сарва-васту-ма̄тра-дха̄ракатвена
   всё сущее     лишь    как поддержитель
сарва-вйа̄пакатва̄т парам̇
всюду присутствующий, величайший
маха̄-парима̄н̣ам апӣтй артхах̣ ।
огромных размеров также,  таков  смысл
атаева̄чинтйа-рӯпам ।
поэтому непостижимый облик
Истину о всемилостивом Господе чрезвычайно трудно постичь. Поэтому здесь Его называют ан̣ох̣ ан̣ӣйа̄м̇сам — меньше наименьшего.
Но разве Он подобен атомарной дживе? Нет, Он также грандиозного размера, присутствующий повсюду и поддерживающий всё сущее (сарвасья дхатарам), поскольку всё содержится в Нём. Всевышний не ограничен размерами, а значит, непостижим (ачинтья-рупам).
.
пуруш̣а-видхатвена мадхйама-парима̄н̣ам
человекоподобный облик    среднего     размера 
апи тасйа̄нанйа-прака̄ш́йатвам а̄ха
также Его  уникальное  проявление  говорится
а̄дитйа-варн̣ам а̄дитйават сва-пара-
«а̄дитйа-варн̣ам»  солнцу подобно,  Себя и других
прака̄ш́ако варн̣ах̣ сварӯпам̇ йасйа ।
  освещает      облик истинной природы  которой
татха̄ тамасах̣ пракр̣тех̣ параста̄т
таким образом  тьмы  пракрити  превыше
вартама̄нам̇ ма̄йа̄-ш́актимантам апи
пребывающий, Майя-шакти источник также
ма̄йа̄тӣта-сварӯпам итй артхах̣ ॥9॥
Майи выше  Его истинный облик, таков смысл
Хотя Он имеет средние размеры, подобно человеку, истинная природа Его уникального облика отлична от всего остального и, подобно солнцу, освещает Себя и других (а̄дитйа-варн̣ам). Таким образом, Его истинный облик (сварӯпа) превосходит тьму материальной природы (тамасах̣ параста̄т). Он всегда остаётся трансцендентным к Майе, поскольку Он — источник самой Майя-шакти (ма̄йа̄-ш́актиман).

 

प्रयाणकाले मनसाचले
भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्
स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥१०॥

прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена
      в час смерти       со стойким умом
бхактйа̄ йукто йога-балена чаива

 памятует с бхакти        силой йоги       также
бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак
  бровями       между        прану     утвердив  полностью
са там̇ парам̇ пуруш̣ам упаити дивйам
он  этого Верховного Господа   достигает  сияющего
Тот, кто во время смерти силой йоги,
с обузданным умом и с бхакти в сердце,
сосредоточив прану меж бровями,
к Нему лишь свои мысли направляет,
сияющей обители Его достигнет.
(10)

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
йах̣ (Тот, кто) кавим̇ (всеведущ) пура̄н̣ам (безначален) ануш́а̄сита̄рам (милостивый наставник преданности Себе) ан̣ах̣ ан̣ӣйа̄м̇сам (меньше наименьшего) сарвасйа дха̄та̄рам (опора всего, т. е. больше наибольшего) ачинтйа-рӯпам (чей облик полностью трансцендентен, но при этом привычен, т. е. среднего размера) а̄дитйа-варн̣ам̇ (обладающего сияющим обликом, который, подобно солнцу, освещает и Себя, и других) тамасах̣ параста̄т (и трансцендентного материальной природе) [пуруш̣ам̇] (Верховного Господа) прайа̄н̣а-ка̄ле (в час смерти) йога-балена (силой практики йоги) ачалена манаса̄ (с непоколебивым умом) бхактйа̄ йуктах̣ (непрестанно памятует с глубокой преданностью) бхрувах̣ мадхйе ча (и между бровями) пра̄н̣ам (жизненную силу) самйак а̄веш́йа (полностью сосредоточив) анусмарет (медитирует) сах̣ (он) там̇ (этого) дивйам (сияющего) парам̇ (Верховного) пуруш̣ам̇ эва (Владыку всего сущего) упаити (достигает). (9–10)
Верховный Господь всеведущ, безначален и милостивый наставник преданности Самому Себе. Он меньше наименьшего, и всё же больше наибольшего, являясь опорой всего сущего. Он полностью трансцендентен к материи, но, при этом имеет человеческий облик, что сияет подобно солнцу, освещая Себя и других. Тот, кто в час смерти с непоколебимым умом силой практики йоги и в настроении бхакти постоянно памятует и медитирует на Него, полностью сосредоточив жизненную силу между бровями в аджна-чакре, достигает этого лучезарного Верховного Господа. (9–10)
Разбор бенгальского перевода:
Смотри стих 9
1 english edition:
Смотри стих 9
2 english edition:
Смотри стих 9
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
прайа̄н̣а-ка̄ле — в момент смерти; манаса̄ — умом; ачалена — не отвлекающимся; бхактйа̄ — с любовью и преданностью; йуктах̣ — занятый; йога-балена — силой мистической йоги; ча — также; эва — безусловно; бхрувох̣ — бровей; мадхйе — между; пра̄н̣ам — жизненный воздух; а̄веш́йа — направив; самйак — полностью; сах̣ — он; там — того; парам — трансцендентного; пурушам — Личности Бога; упаити — достигает; дивйам — духовного царства. (10)
Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога. (10)
Комментарий:
11
Бхакти Прадип Тиртха:
Способ созерцания —
Верховный Господь управляет всем сущим и является всеведущим, вечным, тончайшим из тонких, высшим Провидением, и обладает вечно-юным человекоподобным обликом, непостижимым для человеческого понимания. Однако при этом Верховный Господь может сделать Себя понятным любой душе, подобно самосияющему солнцу. Его самосияющий вечно-прекрасный человеческий облик превосходит вечно-изменчивую и беспросветно-обманчивую область материальной природы. Когда приближается смерть, созерцай этого Парама-Пурушу, вечно-прекрасный облик Верховного Господа, с умиротворенным умом и непоколебимой преданностью, удерживая прану (жизненный воздух) между бровями с помощью упомянутой прежде практики йоги. [Эта практика йоги есть средство сосредоточения внимания, чтобы оно не отклонялось от Высшей Сущности (Пара-Брахмана) из-за страданий и трудностей в момент смерти]. Эта практика йоги позволяет йогу достичь Меня, Парама-Пурушу. (9–10)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
11
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
11
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
11
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
В момент смерти (прайана-кале) йог, чей ум сосредоточен и непоколебим, ощущает непосредственную связь со Мной через непрестанное памятование обо Мне с преданностью. Как обрести это непоколебимое сосредоточение ума (манаса̄чалена)? Йог достигает его силой своей практики йоги (йога-балена). Сосредоточивая свою прану в аджна-чакре (в точке между бровями, бхрувор мадхье), он достигает Меня.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
11
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
прайа̄н̣а-ка̄ле’нта-ка̄ле’чалена
в час смерти,  в конце  непоколебимый
ниш́чалена манаса̄ йа̄ сатата-
сосредоточенный  ум  которого  постоянно
смаран̣а-майӣ бхактис тайа̄ йуктах̣ ।
помнит  обо Мне  с бхакти,  в это связанный
катхам̇ манасо наиш́чалйам ।
откуда ума  непоколебимое сосредоточение
ата а̄ха йогасйа йога̄бхйа̄сасйа балена ।
поэтому сказано  йога-практики силой
йога-прака̄рам̇ дарш́айати
 йоги         вид           описывается
бхрувор мадхйе а̄джн̃а̄-чакре ॥10॥
   бровей      между      в аджна-чакре
В момент смерти (прайана-кале) йог, чей ум сосредоточен и непоколебим, ощущает непосредственную связь со Мной через непрестанное памятование обо Мне с преданностью. Как обрести это непоколебимое сосредоточение ума (манаса̄чалена)? Йог достигает его силой своей практики йоги (йога-балена). Сосредоточивая свою прану в аджна-чакре (в точке между бровями, бхрувор мадхье), он достигает Меня.

 

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्य्यं चरन्ति
तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥११॥

йад акш̣арам̇ веда-видо ваданти
Кого     Омкарой      знатоки Вед     называют
виш́анти йад йатайо вӣта-ра̄га̄х̣
    входят    в Кого   подвижники   отрешённые
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти
Кого  для достижения  обет безбрачия  соблюдают
тат те падам̇ сан̇грахен̣а правакш̣йе
эту  тебе Сущность  с путем постижения  Я опишу
Я знание тебе сейчас открою
про достижимую и высшую Реальность,
которую все сведущие в Ведах,
зовут Акшарой — слогом Ом̇ священным,
в которую подвижники все входят,
её Акшарой, Вечным царством, называя,
для достижения которой брахмачари
обет безбрачия суровый соблюдают.
(11) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
веда-видах̣ (Мудрецы, знающие Веды) йат (Кого) акш̣арам̇ (Омкарой, обозначающей Брахман) ваданти (называют), вӣта-ра̄га̄х̣ (отрешённые) йатайах̣ (подвижники) йат (Кого называют Акшарой, Нетленным) виш́анти (входят) йат (Кого) иччхантах̣ (для достижения) брахмачарйам̇ (обет безбрачия) чаранти (соблюдают) тат (эту) падам̇ (постижимую Сущность) те (тебе) сан̇грахен̣а (вместе со способом постижения) правакш̣йе (Я объясню).
Вместе со способом постижения Я опишу тебе ту достижимую высшую реальность, которую мудрецы, знающие Веды, обозначают священным слогом Ом — звуковым воплощением Абсолюта. В эту реальность входят все отрешённые подвижники, именуя её Акшарой, Нетленным. Стремясь достичь её, трансценденталисты соблюдают обет безбрачия. (11)
Разбор бенгальского перевода:
веда-видах̣ (বেদবেত্তা পণ্ডিতগণ, Мудрецы, знающие Веды) йат (যাঁহাকে, Кого) акш̣арам̇ (ব্রহ্মের বাচক ওঁকার, Омкарой, обозначающей Брахман) ваданти (বলেন, называют), вӣта-ра̄га̄х̣ (বিষয়বাসনাহীন, отрешённые) йатайах̣ (যতিগণ, подвижники) йат (অক্ষর বাচ্য যাঁহাতে, Кого называют Акшарой, Нетленным) виш́анти (প্রবেশ করেন, входят) йат (যাঁহাকে, Кого) иччхантах̣ (পাইবার জন্য, для достижения) [брахмачарин̣ах̣] брахмачарйам̇ (ব্রহ্মচর্য্য, обет безбрачия) чаранти (পালন করেন, соблюдают) тат (সেই, эту) падам̇ (প্রাপ্য বস্তুর কথা, постижимую Сущность) те (তোমাকে, тебе) сан̇грахен̣а (উপায়ের সহিত, вместе со способом постижения) правакш̣йе (বলিতেছি, Я объясню).
বেদবিৎ পণ্ডিতেরা Мудрецы, знающие Веды যাঁহাকে Кого ব্রহ্মের বাচক ওঙ্কার Омкарой, обозначающей Брахман, বলিয়া থাকেন называют, নিস্পৃহ отрешённые যতি সকল подвижники অক্ষর বাচ্য именуя это Акшарой, Нетленным, যাঁহাতে в Кого প্রবেশ করেন входят, যাঁহাকে Кого প্রাপ্ত হইবার достичь ইচ্ছায় желая ব্রহ্মচারিগণ трансценденталисты ব্রহ্মচর্য্য ব্রত целибат পালন করেন соблюдают, সেই প্রাপ্য বস্তুর বিষয় эту достижимую Сущность তোমাকে тебе উপায়ের সহিত вместе со способом постижения বলিতেছি Я объясню ॥১১॥
1 english edition:
sangrahena — Along with the method of approach; (aham) — I; pravaksye — am explaining; te — to you; tat padam — about that attainable reality; yat — of which; veda vidah — the learned knowers of the Vedas; vadanti — pronounce; aksaram — Omkara, denoting Brahman; yat — which is called aksara, or the imperishable, into which; yatayah — the ascetics; vita ragah — devoid of sensual desires; visanti — enter, icchantah — and for reaching; yat — which; (brahmacarinah) — the brahmacari section, celibate seekers of the Absolute; caranti — maintain; brahmacaryam — the vow of celibacy. (11)
(eng) Along with the method of approaching it, I shall describe to you that attainable reality — which is designated by the learned knowers of the Vedas as the monosyllable Om, the sound representation of the Absolute; within which all the desireless ascetics enter; and out of desire for reaching which the devout transcendentalists maintain the vow of celibacy.
(рус) Вместе со способом постижения Я опишу тебе ту достижимую реальность — которую сведущие знатоки Вед обозначают односложным слогом Ом, звуковым воплощением Абсолюта; в которую входят все отрешённые аскеты; и из стремления достичь которую благочестивые трансценденталисты соблюдают обет целомудрия.
2 english edition:
saṅgraheṇa — Along with the method of attaining it; (aham) — I; pravakṣye — shall describe; te — to you; tat padam — that objective; yat — which; veda-vidaḥ — the learned knowers of the Vedas; vadanti — call; akṣaram — the imperishable, Oṁkār, denoting Brahma; yat — which; vīta-rāgāḥ — the desireless; yatayaḥ — ascetics; viśanti — enter; ichchhantaḥ — and aspiring to reach; yat — which; (brahmachāriṇaḥ) — the brahmachārīs, celibate seekers of the Absolute; charanti — maintain; brahmacharyam — the vow of celibacy. (11)
(eng) Along with the method of attaining it, I shall describe to you that objective which the learned knowers of the Vedas call Om, the Imperishable, within which the desireless ascetics enter, and which the devout seekers aspire to reach by practising the vow of celibacy.
(рус) Наряду со способом достижения Бога, Я опишу тебе ту реальность, которую ученые знатоки Вед называют Ом, “Нетленным”, куда входят свободные от желаний аскеты и которую стремятся достичь благочестивые искатели, практикуя обет целомудрия.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
йат — который; акшарам — слог ом; веда-видах̣ — знатоки Вед; ваданти — говорят; виш́анти — входят; йат — в который; йатайах̣ — великие мудрецы; вӣта-ра̄га̄х̣ — живущие в отречении от мира; йат — которого; иччхантах̣ — желающие; брахмачарйам — обет безбрачия; чаранти — исполняют; тат — то; те — тебе; падам — положение; сан̇грахен̣а — в целом; правакшйе — расскажу.
Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена. (11)
Комментарий:
11
Бхакти Прадип Тиртха:
Процесс, ведущий к Абсолютной Реальности —
Теперь я расскажу тебе о процессе достижения высшей цели, названной Акшара (Парама-Пуруша) пандитами, сведущими в ведических писаниях. В этом Парама-Пуруше пребывают аскеты, отрешенные от малейших мирских привязанностей, и ради Него брахмачари ведут жизнь целомудрия. (11)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
11
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
11
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
11
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
«Как мне понять эту йогу по простым словам «сосредоточив прану меж бровями» (бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа, 8.10)? В чём суть этой практики, какова мантра, каков объект медитации? Что достигается этой йогой? Расскажи мне об этом вкратце». Кришна отвечает ему на это тремя стихами.
Послушай, как Я опишу ту высшую достижимую цель — Высшую Сущность (тат падам̇) — вместе с методом её достижения (сан̇грахен̣а). Это тот Брахман, который знатоки Вед называют слогом Ом̇ (Акшара) и которого достигают подвижники.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
11
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
нану бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа
если    «бровями    между     прану    утвердив»
итй эта̄ван ма̄троктйа̄ його на джн̃а̄йате,
так   столь  простыми словами  йога  не  понятна
тасма̄т татра йоге прака̄рах̣ ках̣,
поэтому   в этой  йоге       метод   какой
ким̇ джапйам̇, ким̇ ва̄ дхйейам,
какая   мантра      или   объект медитации
ким̇ ва̄ пра̄пйам итй апи сан̇кш̣епен̣а
     или        цель     так   тоже        кратко
брӯхӣтй апекш̣а̄йа̄м а̄ха йад ити трибхих̣ ।
говори так   на вопрос  отвечает «йад» так   тремя
«Как мне понять эту йогу по простым словам «сосредоточив прану меж бровями» (бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа, 8.10)? В чём суть этой практики, какова мантра, каков объект медитации? Что достигается этой йогой? Расскажи мне об этом вкратце». Кришна отвечает ему на это тремя стихами.
.

йад эва̄кш̣арам ом итй эка̄кш̣ара-ва̄чйам̇
Которое именно «слог Ом̇» так односложный называемый
брахма йатайо виш́анти тат падам̇
Брахман   аскеты     входят  «тат падам̇»
падйате гамйата ити падам̇ пра̄пйам ।
достигают  стремятся  так   Сущность  цель
самйактайа̄ гр̣хайте’ненети
  полностью   постигается    этим
сан̇грахас тад-упа̄йас тена
«сан̇грахах̣»   тот   метод    с ним
саха правакш̣йе ш́р̣н̣у ॥11॥
вместе   объясню,    послушай
Послушай, как Я опишу ту высшую достижимую цель — Высшую Сущность (тат падам̇) — вместе с методом её достижения (сан̇грахен̣а). Это тот Брахман, который знатоки Вед называют слогом Ом̇ (Акшара) и которого достигают подвижники.

 

सर्व्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूर्ध्न्यधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥१३॥

сарва-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа
    все      врата чувств     отстранив
мано хр̣ди нирудхйа ча
   ум    в сердце   удерживая     и
мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам
меж бровей   утвердив, на своем «я»   прану
а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м
поддерживая  состояние самадхи
ом итй эка̄кш̣арам̇ брахма
    «Ом̇»       односложный    Брахман
вйа̄харан ма̄м анусмаран

 произнося,    Меня  помня каждый миг
йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇
 кто       уходит,       оставляя        тело
са йа̄ти парама̄м̇ гатим
тот  достигает     Моей обители
Врата всех чувств от их объектов отстранив,
спокойный ум удерживая в сердце,
сосредоточив прану меж бровями
и прочно утвердившись в трансе йоги,
направленном на собственную душу,
произнося слог «Ом̇» священный,
как воплощенье Абсолюта в звуке,
тот, кто Меня лишь помнит непрестанно,
покинув своё тело, достигает
Моей обители как высшей цели.
(12–13) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
сарва-два̄ра̄н̣и (Все врата в виде органов чувств) сам̇йамйа (отстранив от объектов чувств) манах̣ (ум) хр̣ди (в сердце) нирудхйа ча (и удерживая) мӯрдхни (между бровями) пра̄н̣ам (жизненную энергию) а̄дха̄йа (утвердив) а̄тманах̣ (сосредоточенном на своем истинном «я») йога-дха̄ран̣а̄м а̄стхитах̣ (состояние самадхи поддерживая) ом ити (этот Ом̇) эка акш̣арам̇ (односложный) брахма (звуковую вибрацию, обозначающую Брахман) вйа̄харан (продолжая произносить) ма̄м (Меня) анусмаран (помнящий каждое мгновение) дехам̇ тйаджан (оставляя тело) йах̣ (кто) прайа̄ти (уходит) сах̣ (тот) парама̄м̇ гатим (Моей обители, салокья-мукти) йа̄ти (достигает).
Сдерживая все врата чувств от восприятия объектов чувств, удерживая ум устойчиво в сердце, помещая жизненную энергию между бровей и пребывая в йогическом трансе самадхи, сосредоточенном на душе, повторяя этот односложный звук Ом, звуковое воплощение Абсолюта — тот, кто непрерывно помнит обо Мне, покидая своё тело, достигает Моей святой обители. (12–13)
Разбор бенгальского перевода:
сарва-два̄ра̄н̣и (সমস্ত ইন্দ্রিয়রূপ দ্বারাসমূহ, Все врата в виде органов чувств) сам̇йамйа (বিষয় হইতে প্রত্যাহৃত করিয়া, отстранив от объектов чувств) манах̣ (মনকে, ум) хр̣ди (হৃদয়ে, в сердце) нирудхйа (নিরোধ পূর্ব্বক, удерживая) мӯрдхни (ভ্রদ্বয়-মধ্যে, между бровями) пра̄н̣ам (প্রাণকে, жизненную энергию) а̄дха̄йа ча (স্থাপন করিয়া, и утвердив) а̄тманах̣ (আত্মবিষয়ক, сосредоточенном на своем истинном «я») йога-дха̄ран̣а̄м а̄стхитах̣ (সমাধি অবলম্বন পূর্ব্বক, состояние самадхи поддерживая) ом ити (ওম্ এই, этот Ом̇) эка акш̣арам̇ (একাক্ষর, односложный) брахма (ব্রহ্মবাচক শব্দ, звуковую вибрацию, обозначающую Брахман) вйа̄харан (উচ্চারণ করিতে করিতে, продолжая произносить) ма̄м (আমাকে, Меня) анусмаран (অনুক্ষণ স্মরণ করতঃ, помнящий каждое мгновение) дехам̇ тйаджан (দেহ ত্যাগ করিয়া, оставляя тело) йах̣ (যিনি, кто) прайа̄ти (প্রয়াণ করেন, уходит) сах̣ (তিনি, тот) парама̄м̇ гатим (আমার সালোক্য, Моей обители, салокья-мукти) йа̄ти (প্রাপ্ত হন, достигает).
সমস্ত ইন্দ্রিয়রূপ দ্বার Все двери чувств সকলকে বিষয় গ্রহণ হইতে от восприятия объектов чувств সংযত করিয়া удерживая, মনকে ум হৃদয়ে в сердце নিরোধ পূর্ব্বক удерживая, ভ্রূদ্বয়ের মধ্যে между бровями প্রাণকে жизненную энергию স্থাপন утвердив ও আত্মবিষয়ক и сосредоточившись на своем истинном «я» সমাধি в самадхи অবলম্বন করতঃ пребывая ওম্ এই একাক্ষর ব্রহ্ম বাচক শব্দ слог Ом̇, обозначающий Брахман, উচ্চারণ করিতে করিতে произнося, আমাকে Меня অনুক্ষণ каждое мгновение স্মরণপূর্ব্বক памятуя দেহত্যাগ করেন покидая тело, তিনি он আমার সালোক্য Моей обители প্রাপ্ত হইয়া থাকেন достигает ॥১২–১৩॥
1 english edition:
samyamya — Withdrawing from the sense objects, sarva dvarani — all the gateways in the form of the senses; nirudhya — steadying; manah — the mind; hrdi — within the heart; adhaya ca — and establishing; pranam — the vital life air; murdhni — between the eyebrows; yoga dharanam asthitah — and after maintaining the condition of samadhi; atmanah — centered on the soul; vyaharan — and going on uttering; om iti — this Om; eka aksaram — monosyllable; brahma — sound vibration denoting Brahman; anusmaran mam — remembering Me at every moment, sah yah — he who, deham tyajan — upon leaving the body; prayati — departs (in this way); yati — gains; paramam gatim — residence on My planet (salokya mukti). (12–13)
(eng) Checking all the sensual gateways from accepting sense objects, holding the mind steadily within the heart, establishing the vital life air between the eyebrows, and maintaining yogic trance centered in the soul while vibrating this monosyllable, Om, the sound representation of the Absolute — one who continuously remembers Me upon leaving his body, attains to residence in My holy abode.
(рус) Сдерживая все чувственные врата от восприятия объектов чувств, удерживая ум устойчиво в сердце, помещая жизненный воздух между бровей и пребывая в йогическом трансе, сосредоточенном на душе, повторяя этот односложный звук Ом, звуковое воплощение Абсолюта — тот, кто непрерывно помнит обо Мне, покидая свое тело, достигает обители в Моей святой обители.
2 english edition:
saṁyamya — Controlling; sarva-dvārāṇi — all the gateways of the senses—stopping them from accepting the objects of the senses; nirudhya — steadying; manaḥ — the mind; hṛdi — within the heart; ādhāya cha — and establishing; prāṇam — the vital life-air; mūrdhni — between the eyebrows; āsthitaḥ — remaining; yoga-dhāraṇām — in samādhi through the practice of dhāraṇā, yogic concentration; ātmanaḥ — on the spiritual self; vyāharan — and uttering; oṁ iti — thus, Om; eka-akṣaram — the monosyllable; brahma — sound vibration of Brahma; anusmaran mām — in full remembrance of Me; saḥ yaḥ — he who; deham tyajan — leaving the body; prayāti — thus departs; yāti — attains; paramām gatim — the supreme goal—the spiritual plane or sālokya-mukti. (12–13)
(eng) Controlling all the gateways of the senses, holding the mind steady within the heart, establishing the life-force between the eyebrows, and fully absorbing the thoughts in the spiritual self, one who at the time of leaving the body vibrates the monosyllable Om and departs the world in consciousness of Me, reaches the transcendental world.
(рус) Контролируя все врата чувств, удерживая непоколебимый ум в сердце, устанавливая жизненную силу между бровями и полностью погружая мысли в духовное “я”, тот, кто в момент оставления тела повторяет односложный “Ом” и сознавая Меня покидает бренный мир, достигает трансцендентного царства.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
сарва-два̄ра̄н̣и — все врата (города-тела); сам̇йамйа — подчинив; манах̣ — ум; хр̣ди — в сердце; нирудхйа — держа; ча — также; мӯрдхни — на голове; а̄дха̄йа — сосредоточив; а̄тманах̣ — души; пра̄н̣ам — жизненный воздух; а̄стхитах̣ — вошедший; йога-дха̄ран̣а̄м — в йогический транс. (12)
ом̇ — сочетание букв ом (ом̇ка̄ра); ити — таким образом; эка-акшарам — один слог; брахма — абсолютный; вйа̄харан — произносящий; ма̄м — Меня (Кришну); анусмаран — помнящий; йах̣ — который; прайа̄ти — уходит; тйаджан — оставляющий; дехам — тело; сах̣ — тот; йа̄ти — приходит; парама̄м — к высшей; гатим — к цели. (13)
Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса. (12)
Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.
 (13)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Тот, кто, практикуя эту йогу, контролирует ум и чувства, удерживает прану (жизненную энергию) между бровями и повторяет ведическую мантру «ॐ» (Ом̇), покидая этот бренный мир, достигает моих лотосных стоп в царстве вечного блаженства. (12–13)
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
11
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
11
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
11
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
Комментарий Вишванатха Чакраварти —
Объясняя сказанное ранее, Господь описывает упомянутый метод йоги. Отстраняя все врата чувств (сарва-два̄ра̄н̣и) от внешних объектов; удерживая ум в сердце, не желая ничего иного; сосредотачивая жизненную энергию (прану) между бровями (мӯрдхни); пребывая в йогическом трансе самадхи (йога-дха̄ран̣а̄м) для созерцания Моего божественного облика (начиная со стоп и до головы) и полностью вверяя себя Мне; произнося слог «Ом̇» — звуковое воплощение Брахмана, Абсолюта; так, непрестанно медитируя на Меня (ма̄м анусмаран), йог оставляет своё тело и достигает высшей цели (парама̄м̇ гатим) — Моей обители или освобождения салокьям.
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
11
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
уктам артхам̇ вадан
сказанный  смысл   говоря
йоге прака̄рам а̄ха сарва̄н̣и
в йоге     метод      говорит    все   
чакш̣ур-а̄дӣндрийа-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа
    глаз    и других чувств     врата      сдерживая    
ба̄хйа-виш̣айебхйах̣ пратйа̄хр̣тйа
    от внешних объектов         отстраняя
манаш́ ча хр̣дй эва нирудхйа
     ум      и    в сердце  !   удерживая,
виш̣айа̄нтареш̣в асан̇калпйа
   других объектов       без желания, 
мӯрдхни бхрувор мадхйе эва
  в голове     бровями      между   лишь
пра̄н̣ам а̄дха̄йа йога-дха̄ран̣а̄м
  прану  утвердив, йога-самадхи удерживая
а̄накха-ш́икха-ман-мӯрти-бха̄вана̄м
от ног  до головы   Мой    облик     созерцая
а̄ш́ритах̣ сан ом итй эка̄кш̣арам̇
в прибежище  он   «Ом̇»     односложный
брахма-сварӯпам̇ вйа̄харан учча̄райан
Брахмана истинная суть   произнося       громко
тад-ва̄чйам̇ ма̄м анусмаранн анудхйа̄йан
Бога значащую, «ма̄м анусмаран» медитируя на Меня,
парама̄м̇ гатим̇ мат-са̄локйам ॥12-13॥
    высшую    цель    Мою     обитель
Объясняя сказанное ранее, Господь описывает упомянутый метод йоги. Отстраняя все врата чувств (сарва-два̄ра̄н̣и) от внешних объектов; удерживая ум в сердце, не желая ничего иного; сосредотачивая жизненную энергию (прану) между бровями (мӯрдхни); пребывая в йогическом трансе самадхи (йога-дха̄ран̣а̄м) для созерцания Моего божественного облика (начиная со стоп и до головы) и полностью вверяя себя Мне; произнося слог «Ом̇» — звуковое воплощение Брахмана, Абсолюта; так, непрестанно медитируя на Меня (ма̄м анусмаран), йог оставляет своё тело и достигает высшей цели (парама̄м̇ гатим) — Моей обители или освобождения салокьям.

 

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥१४॥

ананйа-чета̄х̣ сататам̇
без посторонних желаний, постоянно
йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣
кто  Меня      помнит     каждый миг
тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха
для него   Я  легко достижим,  Партха

нитйа-йуктасйа йогинах̣
всегда связанный со Мной    бхакти-йог
Очистив полностью своё сознанье
от всех стремлений посторонних,
кто в сердце Меня помнит постоянно,
со Мною связанный любовным чувством,
легко Меня достигнет, о сын Притхи!
(14) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] па̄ртха (О Партха!) ананйа-чета̄х̣ (без желаний в отношении эксплуатации, отречения, достижения рая, освобождения и пр.) йа̄х̣ (тот, кто) сататам̇ (безразличный к пригодности времени, места и обстоятельств) нитйаш́ах̣ (постоянно) ма̄м̇ (Меня) смарати (помнит) тасйа йогинах̣ (для такого человека, соединенного со Мной настроением служения, дружбы или прочих рас) нитйа-йуктасйа (всегда стремящегося к этим отношениям со Мной) ахам̇ (Я) сулабхах̣ (очень легко достижим).
О Партха! Очистив своё сознание от всех стремлений к мирским наслаждениям, достижению рая и освобождению, не привязанный к условиям места, времени и обстоятельств, тот, кто постоянно помнит Меня и всегда жаждет близких отношений со Мной — будь то в роли слуги, друга или иных проявлениях любви, — для того Я очень легко достижим. (14)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] па̄ртха (হে পার্থ! О Партха!) ананйа-чета̄х̣ (কর্ম্মজ্ঞানাদি সাধন к практикам кармы и гьяны বা স্বর্গাপবর্গাদি সাধ্যে или достижению рая и пр. নিস্পৃহচিত্ত হইয়া не стремясь) йа̄х̣ (যিনি, тот, кто) сататам̇ (দেশকালাদি শুদ্ধি к пригодности времени, места и пр. নিরপেক্ষভাবে безразличный) нитйаш́ах̣ (সর্ব্বদা, постоянно) ма̄м̇ (আমাকে, Меня) смарати (স্মরণ করেন, помнит) тасйа (সেই, для такого) нитйа-йуктасйа (নিত্যমদ্যোগাভিলাষী, всегда стремящегося к отношениям со Мной) йогинах̣ (দাস্য সখ্যাদি отношениями служения, дружбы и пр. সম্বন্ধবিশিষ্ট соединенного ব্যাক্তির পক্ষে для человека) ахам̇ (আমি, Я) сулабхах̣ (সুখ লভ্য হই, легко достижим).
.
হে পার্থ! О Партха! কর্ম্মজ্ঞানাদি সাধন К практикам кармы и гьяны বা স্বর্গাপবর্গাদি সাধ্যে или достижению рая и пр. স্পৃহাশূন্য не стремясь চিত্ত হইয়া в сознании будучи, যিনি тот, кто দেশকালাদির места, времени и пр. শুদ্ধি অশুদ্ধি пригодности или непригодности বিচার-নিরপেক্ষভাবে без соображений সর্ব্বদা всегда আমাকে Меня স্মরণ করেন помня, সেই নিত্যমদ্যোগাভিলাষী দাস্য সখ্যাদি সম্বন্ধবিশিষ্ট ভক্তের পক্ষে для того преданного, кто всегда жаждет близких отношений со Мной в роли слуги, друга или прочих рас আমি Я সুখলভ্যই হইয়া থাকি становлюсь легко достижим ॥১৪॥
1 english edition:
(хе) па̄ртха — О Партха; ананйа-чета̄х̣ — будучи в сознании, лишенном желаний как в отношении эксплуатации, отречения или других неэгоистических попыток, так и их целей – небес, освобождения и т.д.; йах̣ — тот, кто; сататам — с отношением безразличия к пригодности или чистоте времени, места или обстоятельств; нитйаш́ах̣ — постоянно; смарати — помнит; ма̄м — Меня; тасйа йогинах̣ — для такого человека, находящегося в преданных отношениях дасйа, сакхйа, ватсалья или мадхура; нитйа йуктасйа — который всегда жаждет божественных отношений со Мной (в соответствующей ему расе); ахам — Я; су-лабхах̣ — легко достижим. (14)
(eng) O Partha, having emptied his consciousness of all aspirations to attempt nondevotional pursuits motivated by exploitation or renunciation for the attainment of their respective goals of heaven or liberation, one who constantly remembers Me within, remaining indifferent to consideration of sanctity or unsanctity of time, place, or circumstances, and who constantly aspires for a divine relationship with Me in servitude, friendship, parenthood, or consorthood — surely, for such a devotee, I am happily attainable.
(рус) О Партха, опустошив свое сознание от всех стремлений к недуховным целям, мотивированным эксплуатацией или отречением ради достижения соответствующих целей рая или освобождения, тот, кто постоянно помнит обо Мне внутри, оставаясь безразличным к соображениям святости или несвятости времени, места или обстоятельств, и кто постоянно стремится к божественным отношениям со Мной в служении, дружбе, родительстве или супружестве — несомненно, для такого преданного Я легко достижим.
2 english edition:
(he) pārtha — O Pārtha; yaḥ — one who; ananya-chetāḥ — one-pointedly (without the practices of karma, jñān, etc., or without desiring their objectives of heaven, liberation, etc.); satatam — in all circumstances; nityaśaḥ — always; smarati — remembers; mām — Me; tasya yoginaḥ — for such a person in a relationship of dāsya, sakhya, etc.; nitya-yuktasya — who constantly aspires for My divine association; aham — I; sulabhaḥ — am easily reached. (14)
(eng) O Pārtha, a person who one-pointedly remembers Me always, in all circumstances, and who, in his relationship with Me (in servitude, friendship, etc.) constantly aspires for My divine association—I am easily reached by such a devotee.
(рус) О Партха! Для того, кто всегда помнит лишь обо Мне при любых обстоятельствах, и кто в своих отношениях со Мной (в служении, дружбе и т. д.) постоянно стремится к божественному общению со Мной, — такой преданный легко достигает Меня.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
ананйа-чета̄х̣ — тот, чей ум сосредоточен; сататам — всегда; йах̣ — который; ма̄м — Меня (Кришну); смарати — помнит; нитйаш́ах̣ — постоянно; тасйа — его; ахам — Я; су-лабхах̣ — очень легко постижимый; па̄ртха — о сын Притхи; нитйа — постоянно; йуктасйа — занятого; йогинах̣ — преданного.
О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне. (14)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Господь достижим непоколебимой преданностью —
О Арджуна! Я легко доступен тому бхакти-йогу, который всегда сосредоточен на Мне и помнит Меня во все времена и при любых обстоятельствах с непоколебимой и чистой преданностью. (14)
Комментарий:
Карма-мишра-бхакти (преданность Богу, в которой преобладает карма) была рассмотрена в процессе объяснения ‘арта’, ‘джиджнясу’, ‘артхартина’ и ‘джнанина’ до тех пор, пока они не приведут к достижению освобождения, свободного от старости и смерти. Йога-мишра-бхакти была рассмотрена в этой главе (стихи 9–10), давая время от времени указания для достижения чистой преданности Богу. Теперь Я буду говорить о непоколебимой преданности. О Арджуна, я легко доступен тем, кто всегда помнит обо Мне с чистой и непоколебимой преданностью, потому что эта преданность свободна от всех корыстных мотивов. Другими словами, Я не доступен или не постижим для тех, кто прибегает к карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти или йога-мишра-бхакти, то есть к преданности, где Бхакти играет лишь подчиненную роль по отношению к карме, гьяне или йоге.
Бхактивинод & Баладева Видьбхушан:
11
Разбор комментария Бхактивинода “Видвад-ранджана”:
11
Разбор комментария Баладевы Видьябхушана:
11
Бхактивинод & Вишванатха Чакраварти:
11
Разбор комментария Бхактивинода “Расика-ранджана”:
11
Разбор комментария Вишванатха Чакраварти:
тад эвам а̄ртах̣ итй-а̄дина̄ карма-
так.обр.  страждущие   и пр.   с кармой
миш́ра̄м, джаара̄-маран̣а-мокш̣а̄йа итй
смешанные
анена̄пи карма-миш́ра̄м, кавим̇ пура̄н̣ам̇
итй а̄дибхир йога-миш́ра̄м̇
ча сапарикара̄м̇ прадха̄нӣбхӯта̄м̇
бхактим уктва̄ сарва-ш́реш̣т̣ха̄м̇ ниргун̣а̄м̇
кевала̄м̇ бхактим а̄ха — ананйа-чета̄ ити ।
на видйате’нйасмин карман̣и
джн̃а̄на-йоге ва̄нуш̣т̣хейатвена ।
татха̄ девата̄нтаре ва̄ра̄дхйатвена ।
татха̄ сварга̄парга̄да̄в апи пра̄пйатвена чето йасйа ।
сататам̇ садети ка̄ла-деш́а-па̄тра-ш́уддхй-а̄дй-анапекш̣атайаива нитйаш́ах̣ пратидинам эва йо ма̄м̇ смарати, йасйа тена бхактена̄хам̇ сулабхах̣ сукхена лабхйах̣ ।
йога-джн̃а̄на̄бхйа̄са̄ди-дух̣кха-миш́ран̣а̄бха̄ва̄д ити бха̄вах̣ ।
нитйа-йуктасйа нитйа-мад-йога̄ка̄н̇кш̣ин̣а а̄ш́ам̇са̄йа̄м̇ бхӯтавач чети бха̄винй апи йога а̄ш́а̄м̇сите кта-пратйайах̣ ।
йогино бхакти-йогаватах̣ ।
йад ва̄ йога-самбандхо
да̄сйа-сакхйа̄дис тадватах̣ ॥14॥

 

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥१५॥

ма̄м упетйа пунар джанма
Меня  достигнув    снова    рождение
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
полное страданий      временное
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
не  принимают,    великие души
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣
  совершенства   наивысшего  достигшие
Меня достигнув, та великая душа,
что стала частью игр Моих однажды,
в Самсаре, то есть в мире, полном скорби,
рождения не принимает больше.
(15) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
парама̄м̇ сам̇сиддхим̇ (Участниками Моих игр) гата̄х̣ (став) маха̄тма̄нах̣ (великие души) ма̄м (Меня) упетйа (достигнув) пунах̣ (снова) дух̣кха̄лайам (полное страданий) аш́а̄ш́ватам (временное) джанма (рождение) на а̄пнуванти (не принимают).
Великие преданные, став участниками Моих божественных игр и так достигнув Меня, никогда больше не принимают временное и исполненное страданий рождение в этом мире. (15)
Разбор бенгальского перевода:
парама̄м̇ сам̇сиддхим̇ (আমার লীলার পরিকরত্ব, Участниками Моих игр) гата̄х̣ (প্রাপ্ত, став) маха̄тма̄нах̣ (মহাত্মাগণ, великие души) ма̄м (আমাকে, Меня) упетйа (লাভ করিয়া, достигнув) пунах̣ (পুনরায়, снова) дух̣кха̄лайам (দুঃখপূর্ণ, полное страданий) аш́а̄ш́ватам (অনিত্য, временное) джанма (জন্ম, рождение) на а̄пнуванти (পরিগ্রহ করেন না, не принимают).
.
আমার লীলার পরিকরত্ব প্রাপ্ত Достигшие положения участников Моих божественных игр মহাত্মা ভক্তগণ великие преданные আমাকে প্রাপ্ত হইয়া обретя Меня, পুনর্ব্বার снова দুঃখের নিলয়স্বরূপ в этом мире, полном страданий, অনিত্য জন্ম временное рождение কখনও গ্রহণ করেন না никогда не принимают॥১৫॥
1 english edition:
mahatmanah — Великие души; gatah — достигшие; paramam samsiddhim — статуса участника Моей лилы; upetya — достигнув; mam — Меня; na apnuvanti — не принимают; asasvatam — временного; janma — рождения; duhkhalayam — полного страданий; punah — снова. (15)
(eng) The great devotees who attain to the status of participating in My divine pastimes, once having reached Me, never again accept a transitory birth which is the dwelling house of agony.
(рус) Великие преданные, достигшие положения участников в Моих божественных играх, однажды придя ко Мне, никогда более не принимают бренного рождения, которое есть обитель страданий.
2 english edition:
mahātmānaḥ — The great souls; gatāḥ — who have attained; paramām saṁsiddhim — the highest perfection, My association in My Pastimes; upetya — having reached; mām — Me; na āpnuvanti — do not take; punaḥ — again; janma — a birth; aśāśvatam — of impermanence; duḥkhālayam — which is the abode of suffering. (15)
(eng) The great souls who become My associates in My divine Pastimes, having reached Me, are never again born into transitory existence, which is the abode of suffering.
(рус) Великие души, которые становятся Моими спутниками в Моих божественных играх, достигнув Меня, никогда больше не рождаются в этом бренном мире, юдоли страданий.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
ма̄м — ко Мне; упетйа — придя; пунах̣ — снова; джанма — рождение; дух̣кха-а̄лайам — место страданий; аш́а̄ш́ватам — бренный; на — не; а̄пнуванти — обретают; маха̄-а̄тма̄нах̣ — великие души; сам̇сиддхим — совершенства; парама̄м — наивысшего; гата̄х̣ — достигшие.
Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство. (15)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Чистая преданность освобождает от майических оков —
Великие преданные не подвержены перерождению, в бренном и полном страданий теле, потому что они достигли высшей цели своих желаний, которая заключается в вечном служении Мне (вечно-прекрасному Верховному Господу) в их чистом бытии. (15)
Комментарий:
Чистая, целеустремленная и любовная преданность лотосным стопам Верховного Господа Шри Кришны является критерием Бхакти. Отбросив все плоды кармы, гьяны и йоги, тот, кто практикует чистую преданность с неуклонным вниманием, в конечном итоге достигает Его лотосных стоп.

 

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्त्तिनोऽर्ज्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥१६॥

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
  с Брахмалоки начиная,   все миры
пунар а̄вартино ’рджуна
снова вращаются в Самсаре, Арджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
Мне  предавшись  но,   о сын Кунти
пунар джанма на видйате
   перерождениям     не   подвержен
Арджуна, начиная с Брахмалоки,
все обитатели миров вселенной
рождаются и снова умирают.
Но тот, кто Мне предался, Каунтея,
не возвращается в Самсару больше.
(16) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] арджуна (О Арджуна!) а̄брахма-бхувана̄т (Вся эта вселенная, начиная с обители Брахмы) лока̄х̣ (все миры и их обитатели) пунах̣ а̄вартинах̣ (снова и снова вращаются в круговороте Самсары), ту (но) [хе] каунтейа (О сын Кунти) ма̄м (Мне) упетйа (предавшись) пунах̣ джанма (перерождениям) на видйате (не подвержен больше).
О Арджуна! Начиная с обители Брахмы и ниже, все миры и их обитатели подвержены циклу рождения и смерти. Но, о Каунтея, тот, кто достиг Меня, больше не возвращается к перерождению. (16)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] арджуна (হে অর্জ্জুন! О Арджуна!) а̄брахма-бхувана̄т (ব্রহ্মলোক হইতে আরম্ভ করিয়া অধস্তন, Вся эта вселенная, начиная с обители Брахмы) лока̄х̣ (সমস্ত লোক বা লোকবাসীই, все миры и их обитатели) пунах̣ а̄вартинах̣ (পুনঃ পুনঃ আবর্ত্তনশীল, снова и снова вращаются в круговороте Самсары), ту (কিন্তু, но) [хе] каунтейа (হে কুন্তীপুত্র! О сын Кунти) ма̄м (আমাকে, Мне) упетйа (আশ্রয় করিলে, предавшись) пунах̣ джанма (পুনর্জন্ম, перерождениям) на видйате (থাকে না, не подвержен больше).
.
হে অর্জ্জুন! О Арджуна! ব্রহ্মলোক হইতে С обители Брахмы আরম্ভ করিয়া начиная অধস্তন সমস্ত লোক все нижестоящие миры অথবা লোকবাসী জীবগণই с их обитателями পুনরাবৃত্তিশীল подвержены циклу перерождений, কিন্তু но, হে কৌন্তেয়! о Каунтея, আমাকে Меня প্রাপ্ত হইলে достигнув পুনরায় জন্ম হয় না больше не рождается॥১৬॥
1 english edition:
(he) arjuna — O Arjuna; abrahma bhuvanat — beginning from Brahmaloka, the highest planet in the universe; downwards; lokah — certainly the residents of all planets; punah avartinah — repeatedly revolve by nature; tu — but; (he) kaunteya — O son of Kunti; upetya — by taking shelter; mam — of Me; punah janma — repeated birth; na vidyate — does not ensue. (16)
(eng) O Arjuna, from the planet of Lord Brahma downwards, the residents of all planets are naturally subjected to repeated birth and death. But, O Kaunteya, upon reaching Me, there is no rebirth.
(рус) О Арджуна, начиная с планеты Господа Брахмы и ниже, все обитатели этих миров подвержены циклам рождения и смерти. Но, о Каунтея, достигнув Меня, больше не возвращаются к перерождению.
2 english edition:
(he) arjuna — O Arjuna; ābrahma-bhuvanāt — from Brahmaloka, the highest plane in the universe, downwards; lokāḥ — all planes or their residents; punaḥ āvartinaḥ — by nature repeatedly return; tu — but; (he) kaunteya — O son of Kuntī; mām upetya — reaching Me, atttaing My shelter; na vidyate — there is no; punaḥ janma — rebirth. (16)
(eng) O Arjuna, from the plane of Lord Brahmā downwards, all planes or their residents are subject to return. But, O Kaunteya, there is no rebirth after reaching Me.
(рус) О Арджуна, от обители Брахмы и ниже, все обитатели этих уровней бытия рождаются снова в бренном мире. О Каунтея! Но нет перерождения для тех, кто достиг Меня.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
а̄-брахма-бхувана̄т — до Брахмалоки; лока̄х̣ — планетные системы; пунах̣ — вновь; а̄вартинах̣ — возвращающиеся; арджуна — о Арджуна; ма̄м — ко Мне; упетйа — придя; ту — но; каунтейа — о сын Кунти; пунах̣ джанма — новое рождение; на — не; видйате — случается.
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь. (16)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
О Арджуна! Все миры, начиная с Брахмалоки и ниже, подвержены перерождению. Но, о сын Кунти, тот, кто находит полное прибежище во Мне (и придерживается пути чистой Бхакти), не подвержен перерождению. (16)
Комментарий:
Все миры, включая Брахмалоку, подчинены циклическому закону (Самсаре). О сын Кунти! Но тот, кто полностью находит прибежище во Мне и придерживается пути чистой Бхакти, несомненно разрывает круговорот рождений и смертей, то есть не подлежит перерождению. Смысл утверждения, что карма-йоги, гьяна-йоги, аштангa-йоги или бхакти-йоги, в которых доминирует карма или гьяна, освобождаются от перерождения, заключается в том, что если конечной целью их практик является чистая преданность Богу, то они больше не подвержены перерождению, потому что становятся адептами Кевала-Бхакти, которая дарует им полное освобождение от загрязнений вышеупомянутых практик кармы, гьяны и йоги.

 

सहस्रयुगपर्य्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥१७॥

сахасра-йуга-парйантам
   тысяча циклов из четырех юг
ахар йад брахман̣о видух̣
день   который     Брахмы    знают
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇
     ночь      тысяча циклов из 4-х юг
те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣
те     дня и ночи    знатоки      люди
Четыре юги составляют маха-югу,
а тысяча тех маха-юг — день Брахмы.
Ночь Брахмы длится так же долго.
И в этом знании суть дня и ночи.
 (17)

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
сахасра-йуга-парйантам (тысяча циклов из четырёх юг) брахман̣ах̣ (Брахмы) йат ахах̣ (его день) йуга-сахасра̄нта̄м̇ (и тысяча циклов из четырёх юг) ра̄трим̇ (ночь) [йе] (которые) видух̣ (понимают это) те (те все) джана̄х̣ (личности) ахах̣ ра̄тра видах̣ (знатоки дня и ночи).
Тысяча циклов из четырёх юг составляет один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Те, кто понимает это, истинно знают, что такое день и ночь. (17)
Разбор бенгальского перевода:
сахасра-йуга-парйантам (চতুর্যুগ সহস্র পরিমিত, тысяча циклов из четырёх юг) брахман̣ах̣ (ব্রহ্মার, Брахмы) йат ахах̣ (যে দিন, его день) йуга-сахасра̄нта̄м̇ (এবং চতুর্যুগ সহস্র পরিমিত, и тысяча циклов из четырёх юг) ра̄трим̇ (রাত্রি, ночь) [йе] (যাঁহারা, которые) видух̣ (অবগত আছেন, понимают это) те (সেই সকল, те все) джана̄х̣ (ব্যক্তিগণ, личности) ахах̣ ра̄тра видах̣ (দিবারাত্রিবিৎ, знатоки дня и ночи).
.
সহস্র চতুর্যুগ পর্য্যন্ত Тысяча циклов из четырёх юг ব্রহ্মার একদিন один день Брахмы এবং সেইরূপ и столько же সহস্র চতুর্যুগ পরিমিত কাল тысячу циклов из четырёх юг ব্রহ্মার রাত্রি বলিয়া ночь Брахмы, যাঁহারা অবগত আছেন которые понимают это সেই সকল ব্যক্তিগণই те личности প্রকৃত অহোরাত্রবেত্তা истинные знатоки дня и ночи ॥১৭॥*
*মন্তব্য—দেবমানে একযুগ = মানবগণের চতুর্যুবগ জানিবেন ॥১৭॥
1 english edition:
te janah (ye) — Те, кто; viduh — знает; brahmanah — Брахмы; ahah — день; yat — который; sahasra yuga paryantam — соответствует продолжительности тысячи катур-юг (Одна юга (век) в исчислении времени полубогов = четырем югам или одной катур-юге в исчислении времени человечества, или 4 320 000 лет); ratrim — и (его) ночь; yuga sahasra antam — продолжительностью в тысячу катур-юг; ahah ratra vidah — are knowers of day and night. (17)
(eng) A day of Lord Brahma lasts for one thousand catur-yugas and his night is of the same duration. Persons who know this have the true conception of day and night.
(рус) День Брахмы длится тысячу чатур-юг, и столько же длится его ночь. Знающие это, имеют истинное представление о дне и ночи.
2 english edition:
te janāḥ (ye) — Those who; viduḥ — know; brahmanaḥ — Lord Brahmā’s; ahaḥ — day; yat — which; sahasra-yuga-paryantam — comprises the duration of one thousand chatur-yugas; rātrim — and (his) night; yuga-sahasra-antām — of the duration of one thousand chatur-yugas; ahaḥ-rātra-vidaḥ — are knowers of day and night. (17)
(eng) A day of Lord Brahmā lasts for one thousand chatur-yugas*, and his night is of the same duration. Persons who know this have the true conception of day and night.
* One yuga (age) in the time calculation of the demigods equals the four yugas or one chatur-yuga in the time calculation of man, or 4,320,000 years.
(рус) День Брахмы длится тысячу чатур-юг*, и столько же длится его ночь. Знающие это, имеют истинное представление о дне и ночи.
* Одна юга (эпоха) в исчислении времени богов этого мира равна четырем югам или одной чатур-юге в исчислении времени человека, или 4 320 000 лет.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
сахасра — одну тысячу; йуга — эпох; парйантам — включающий; ахах̣ — день; йат — который; брахман̣ах̣ — Брахмы; видух̣ — знают; ра̄трим — ночь; йуга — эпох; сахасра-анта̄м — ту, что заканчивается через тысячу; те — они; ахах̣-ра̄тра — день и ночь; видах̣ — те, которые знают; джана̄х̣ — люди.
Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь. (17)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Объяснение продолжительности жизни Брахмы —
Те, кто знают, что тысяча четырехкратхных юг составляет день Брахмы, а ещё тысяча четырехкратхных юг составляет ночь Брахмы, являются знатоками дня и ночи Брахмы. (17)
Комментарий:
Тысяча четырехкратхных юг составляет день Брахмы, еще тысяча четырехкратхных юг составляет ночь Брахмы. Триста шестьдесят таких дней составляют один год Брахмы. Сто таких лет составляют всю продолжительность его жизни. Если он непоколебимо предан Верховному Господу Шри Кришне, он освобождается. Если это так с Брахмой, что уж говорить о санньяси, живущих на Брахмалоке, которые также подвержены перерождению.
Одна манвантара составляет 1/14 часть дня Брахмы, которую называют кальпой. Из четырехкратхных юг, называемых Сатья, Трета, Двапара и Кали, первая длится 1 728 тысяч лет, вторая 1 296 тысяч лет, третья 864 тысяч лет, а последняя 432 тысяч лет. Таким образом, все четыре юги вместе составляют 4 миллиона и 320 тысяч лет. Тысяча таких четырёх юг, то есть 4 миллиарда 320 миллионов лет, составляют четырнадцать манвантар, или один день Брахмы. Следовательно, и день, и ночь составляют 8 миллиардов 640 миллионов лет, или удвоенное количество указанных лет. Один год Брахмы таким образом будет равен 8 640 000 000 x 360 дней = 3 110 400 000 000 лет. Поскольку продолжительность жизни Брахмы составляет 100 лет, это составит 311 триллионов и 40 миллиардов лет по нашему исчислению.
Творение происходит в день кальпы, а уничтожение мира происходит с наступлением ночи кальпы. Четырнадцать аватар проявляются в каждый день Брахмы. Таким образом, в одном месяце Брахмы проявляются 420 аватар, в одном году (12 месяцев) — 5040, а за сто лет (жизнь Брахмы) — 504 тысяч Манвантара-аватар.
Одна Манвантара = 1000/14 = 71 3/7 четырёх юг, то есть в каждой Манвантаре четыре юги повторяются 71 3/7 раза. Нынешний Манвантара-аватара — Вайвасвата Ману, седьмая Манвантара Швета-Вараха-Кальпы. Нынешняя Кали-юга — это 28-я четырехкратхная юга или маха-юга этой Манвантары. Дживы обречены на перерождения в каждой кальпе, пока они не достигнут полного освобождения.

 

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्व्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥१८॥

авйакта̄д вйактайах̣ сарва̄х̣
из проснувшегося   тела и объекты  все
прабхавантй ахар-а̄гаме
       возникают      с днем Брахмы
ра̄трй-а̄гаме пралӣйанте
с приходом ночи    поглощаются
татраива̄вйакта-сам̇джн̃аке
тем же Брахмой,     Непроявленным
Когда день Брахмы наступает,
то Брахма пробуждается от сна
и создает тела существ, их чувства,
объекты чувств и все места для жизни.
Всё сотворённое с приходом ночи
вновь поглощается тем Брахмой,
чьё имя — Непроявленный, авьякта.
(18)

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
ахар-а̄гаме (С наступлением дня Брахмы) авйакта̄т (из проснувшегося Брахмы) сарва̄х̣ вйактайах̣ (все живые существа вместе с телами, чувствами, объектами наслаждения и местами обитания) прабхаванти (возникают), [пунах̣] (и потом снова) ра̄трй-а̄гаме (с приходом ночи) авйакта-сам̇джн̃аке (известным как Непроявленный) татра эва (тем же Брахмой) пралӣйанте (поглощаются).
С наступлением дня Брахмы все живые существа вместе с их телами, чувствами, объектами наслаждения, местами обитания и сопутствующими атрибутами возникают из пробудившегося творца Брахмы. С наступлением ночи они вновь поглощаются тем же Брахмой, именуемым Непроявленным. (18)
Разбор бенгальского перевода:
ахар-а̄гаме (ব্রহ্মার দিন সমুপস্থিত হইলে, С наступлением дня Брахмы) авйакта̄т (নিদ্রা হইতে উত্থিত ব্রহ্মা হইতে, из проснувшегося Брахмы) сарва̄х̣ вйактайах̣ (শরীর-ইন্দ্রিয়-ভোগ্যবিষয়-ভোগস্থান প্রভৃতির সহিত সমস্ত প্রজা, все живые существа вместе с телами, чувствами, объектами наслаждения и местами обитания) прабхаванти (উৎপন্ন হয়, возникают), [пунах̣] (পুনরায়, и потом снова) ра̄трй-а̄гаме (রাত্রিকাল সমাগত হইলে, с приходом ночи) авйакта-сам̇джн̃аке (অব্যক্ত সংজ্ঞক, известным как Непроявленный) татра эва (সেই ব্রহ্মাতেই, тем же Брахмой) пралӣйанте (লয় পায়, поглощаются).
.
ব্রহ্মার দিন День Брахмы সমুপস্থিত হইলে когда наступает সুপ্তোত্থিত из пробудившегося Брахмы সেই ব্রহ্মা হইতে শরীর-ইন্দ্রিয়-ভোগ্যবিষয়-ভোগস্থান প্রভৃতির সহিত вместе с телами, чувствами, объектами наслаждения и местами обитания, সমস্ত প্রজাগণ все существа উৎপন্ন হয় возникают, পুনরায় и вновь রাত্রি সমাগত হইলে с наступлением ночи অব্যক্ত সংজ্ঞক тем, кого называют Непроявленным সেই ব্রহ্মাতেই тем же Брахмой সমস্ত লয়প্রাপ্ত হয় всё поглощаются॥১৮॥
1 english edition:
ahah agame — С наступлением дня Брахмы; sarvah vyaktayah — все потомство вместе с их соответствующими телами, чувствами, объектами наслаждения, провинциальными местами и атрибутами; prabhavanti — производится; avyaktat — из Брахмы, пробудившегося от сна; (punah) — а потом снова; ratri agame — с приходом ночи; praliyante — они поглощаются; tatra eva — в том же Брахме; avyakta samjnake — которого называют авьякта Непроявленый. (18)
(eng) With the approach of his day, all progeny along with their respective bodies, senses, enjoyable objects, provincial locations and associated paraphernalia are born from Lord Brahma, who has arisen from his slumber. And again at nightfall, they are absorbed within that same Lord Brahma, who is known as “unmanifest.”
(рус) С приближением его дня все живые существа вместе с их телами, чувствами, предметами наслаждения, местами обитания и сопутствующими атрибутами рождается из творца Брахмы, пробудившегося от сна. С наступлением ночи они снова растворяются в том же Брахме, именуемом Непроявленный.
2 english edition:
ahaḥ-āgame — With the coming of (Lord Brahmā’s) day; sarvāḥ vyaktayaḥ — universal progeny with their bodies, senses, enjoyable objects, and abodes; prabhavanti — are born; avyaktāt — of Lord Brahmā in his waking state; (punaḥ) — and again; rātri-āgame — with the coming of night; pralīyante — they are absorbed; tatra eva — within Lord Brahmā; avyakta-saṁjñake — who is known as avyakta, ‘the unmanifest.’ (18)
(eng) With the coming of day, the universal progeny with their bodies, senses, enjoyable objects, and abodes are born of Lord Brahmā in his waking state; and at nightfall, they are again absorbed into Lord Brahmā, who is known as ‘the unmanifest.’
(рус) С наступлением дня и пробуждением Брахмы из него рождается все население вселенной со своими телами, чувствами, объектами наслаждения и обителями; а с наступлением ночи они снова поглощаются Брахмой, который известен как “непроявленный”.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
авйакта̄т — из непроявленного; вйактайах̣ — живые существа; сарва̄х̣ — все; прабхаванти — проявляются; ахах̣-а̄гаме — в начале дня; ра̄три-а̄гаме — с наступлением ночи; пралӣйанте — уничтожаются; татра — в том; эва — безусловно; авйакта — непроявленным состоянием; сам̇джн̃аке — в том, которое называют.
В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными. (18)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Когда наступает день Брахмы (начинается творение), все существа, сознательные и несознательные (включая Брахмалоку), проявляются из причинного непроявленного принципа, известного как Авьякта. С наступлением ночи Брахмы происходит уничтожение, и все существа становятся непроявленными в том принципе, который называется Авьякта. (18)
Комментарий:
Боги этого мира, люди и животные во всех трёх мирах подвержены перерождениям, включая даже тех, кто живёт в Брахмалоке. Причина в том, что этот мир проявляется из причинного непроявленного принципа, известного как Авьякта. Другими словами, творение начинается с наступлением дня Брахмы, а уничтожение происходит с наступлением ночи Брахмы.

 

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥१९॥

бхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇
живые существа    все эти       !
бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате
  перерождаются,    непроявлены
ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха
с ночи приходом   беспомощно, Партха
прабхаватй ахар-а̄гаме
возникают снова   с приходом дня
О Партха! С наступлением дня Брахмы
перерождаются все эти существа
в согласии с плодами своей кармы,
и исчезают с наступленьем ночи,
чтоб с новым днем возникнуть снова.
(19) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] па̄ртха (О Партха!) сах̣ эва айам̇ (Эти же) бхӯта-гра̄мах̣ (живые существа) аваш́ах̣ [сан] (подчиняясь закону кармы) ахар-а̄гаме (в начале дня Брахмы) бхӯтва̄ бхӯтва̄ (снова и снова рождаются) ра̄трй-а̄гаме (с наступлением ночи) пралӣйате (поглощаются) [пунах̣ ахах̣ агаме] (с наступлением нового дня) прабхавати (возникают).
О Партха! С наступлением дня Брахмы эти существа, подчинённые закону кармы, снова и снова рождаются, а с приходом ночи Брахмы переходят в непроявленное состояние. И когда наступает новый день Брахмы, они вновь появляются на свет. (19)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] па̄ртха (হে পার্থ! О Партха!) сах̣ эва айам̇ (সেই এই, Эти же) бхӯта-гра̄мах̣ (প্রাণিগণ, живые существа) аваш́ах̣ [сан] (কর্ম্মপরতন্ত্র হইয়া, подчиняясь закону кармы) ахар-а̄гаме (ব্রহ্মার দিবসাগমনে, в начале дня Брахмы) бхӯтва̄ бхӯтва̄ (পুনঃ পুনঃ উৎপন্ন হইয়া, снова и снова рождаются) ра̄трй-а̄гаме (রাত্রির আগমনে, с наступлением ночи) пралӣйате (লয় প্রাপ্ত হয়, поглощаются) [пунах̣ ахах̣ агаме] (পুনরায় দিবস আগত হইলে, с наступлением нового дня) прабхавати (উৎপন্ন হয়, возникают).
.
হে পার্থ! О Партха! সেই এই প্রাণিসকলই Эти существа, কর্ম্মপরতন্ত্র হইয়া будучи подчинены карме ব্রহ্মার দিবসাগমনে с наступлением дня Брахмы পুনঃ পুনঃ снова и снова উৎপন্ন হইয়া рождаются আবার и снова ব্রহ্মার রাত্রির ночи Брахмы আগমনে с наступлением প্রলীন হয় поглощаются । আবার И снова ব্রহ্মার দিবস день Брахмы উপস্থিত হইলে когда наступает উৎপন্ন হইয়া থাকে возникают ॥১৯॥
1 english edition:
(he) partha — О Партха; avasah (san) — подчиняясь закону кармы; ayam sah eva bhuta gramah — это множество форм жизни; bhutva bhutva — неоднократно рождаясь; ahah agame — в начале дня Брахмы; praliyate — уничтожаются; ratri agame — с приходом ночи; prabhavati — и рождаются; (punah ahah agame) — снова, когда начинается день. (19)
(eng) O Partha, this multitude of life forms, subject to the law of karma, are repeatedly born at the dawn of the day of Lord Brahma and dissolved at his nightfall. And again they are born with the dawn of another day.
(рус) О Партха, множество живых существ, подчинённых закону кармы, вновь и вновь рождаются с наступлением дня Брахмы и растворяются в нём с приходом его ночи. А с рассветом нового дня они снова появляются на свет.
2 english edition:
(he) pārtha — O Pārtha; avaśaḥ (san) — helplessly; being subject to the law of karma; ayam saḥ eva bhūta-grāmaḥ — the multitude of beings; bhūtvā bhūtvā — being repeatedly born; ahaḥ-āgame — with the coming of the day of Lord Brahmā; pralīyate — disappear; rātri-āgame — at nightfall; prabhavati — and are born; (punaḥ ahaḥ-āgame) — with a new day. (19)
(eng) O Pārtha, the multitude of beings are helplessly (subject to the law of karma) born again and again. With the coming of Lord Brahmā’s night they are absorbed, and with the coming of his day they are again born.
(рус) О Партха, множество существ беспомощно (подчиняясь закону кармы) рождаются снова и снова. С приходом ночи Брахмы они поглощаются, а с наступлением его дня они снова рождаются.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
бхӯта-гра̄мах̣ — совокупность всех живых существ; сах̣ — эта; эва — безусловно; айам — эта; бхӯтва̄ бхӯтва̄ — снова и снова появляясь на свет; пралӣйате — уничтожается; ра̄три — ночи; а̄гаме — с приходом; аваш́ах̣ — непроизвольно; па̄ртха — о сын Притхи; прабхавати — появляется; ахах̣ — дня; а̄гаме — с наступлением.
Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие. (19)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Объяснение творения и уничтожения вселенной —
Таким образом, множество существ, сознательных и несознательных, появляются на свет с наступлением дня Брахмы и исчезают с наступлением ночи Брахмы, а затем вновь обретают форму с наступлением дня Брахмы под влиянием закона кармы. (19)

 

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।
यः स सर्व्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥२०॥

парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо
выше  того Брахмы  но  сущность  другая
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
Непроявленого,  трансцендентная вечная
йах̣ са сарвеш̣у бхӯтеш̣у
которая та    (хотя) все существа
наш́йатсу на винаш́йати
уничтожаются,  не   уничтожима
Но выше непроявленного Брахмы
есть трансцендентная иная Сущность,
что недоступна чувствам воплощённых.
Уничтожаются тела существ различных,
но эта Сущность вечно неизменна.
(20) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
ту (Однако) тасма̄т авйакта̄т (кроме этого авьякта Брахмы, или Хираньягарбхи, ибо он рождается внутри золотого яйца — вселенной) парах̣ (превосходящий) анйах̣ (другой) авйактах̣ (невидимый для всех органов восприятия) сана̄танах̣ (вечный и безначальный) йах̣ (который) бха̄вах̣ (объект) [асти] (есть), сах̣ (он) сарвеш̣у бхӯтеш̣у (хотя все живые существа вплоть до Хираньягарбхи) наш́йатсу (уничтожаются) на винаш́йати (не уничтожим).
Но превыше того «непроявленного» Брахмы, именуемого Хираньягарбхой, существует иная сущность, вечная и недоступная чувствам живых существ. Хотя все формы жизни, вплоть до Хираньягарбха Брахмы, подвержены уничтожению, эта высшая истина остается неизменной и никогда не разрушается. (20)
Разбор бенгальского перевода:
ту (পরন্তু, Однако) тасма̄т авйакта̄т (সেই অব্যক্ত [হিরণ্যগর্ভ] হইতে, кроме этого авьякта Хираньягарбхи, или Брахмы) парах̣ (শ্রেষ্ঠ, превосходящий) анйах̣ (তদ্বিলক্ষণ, другой) авйактах̣ (চক্ষুরাদির অগোচর, невидимый для всех органов восприятия) сана̄танах̣ (অনাদি, вечный и безначальный) йах̣ (যে, который) бха̄вах̣ (পদার্থ, объект) [асти] (আছেন, есть), сах̣ (তিনি, он) сарвеш̣у бхӯтеш̣у (হরিণ্যগর্ভ পর্য্যন্ত সমস্ত প্রাণী, хотя все живые существа вплоть до Хираньягарбхи) наш́йатсу (নষ্ট হইলেও, уничтожаются) на винаш́йати (নষ্ট হন না, не уничтожим).
.
কিন্তু Но সেই অব্যক্ত ব্রহ্মা этого непроявленного Брахмы হইতেও শ্রেষ্ঠ অন্য есть другой, превосходящий, চক্ষু-কর্ণাদি начиная со зрения и слуха জীবেন্দ্রিয়ের অগোচর невидимый для всех чувств সনাতন যে পদার্থ আছেন существующий вечно, তিনি он —হিরণ্যগর্ভ ব্রহ্মা পর্য্যন্ত включая Хираньягарбху Брахму সমুদয় все প্রাণী существа নষ্ট হইলেও хотя уничтожаются বিনষ্ট হন না никогда не разрушается ॥২০॥
1 english edition:
tu — Но; yah — то, что; (asti) — есть; avyaktah — невидимо для глаз и других органов восприятия; anyah — является другим; sanatanah — безначальным; bhavah — элементом; parah — превосходящим; tasmat avyaktat — этот авьякта Хираньягарбха, или Брахма; sah — Этот (элемент); na vinasyati — не уничтожается; sarvesu bhutesu nasyatsu — хотя все живые существа вплоть до Хираньягарбхи уничтожаются. (20)
(eng) But far superior to that “unmanifest” Lord Brahma (who is known as Hiranyagarbha since he is born within the golden egg, the universe), there is another element which is eternal and imperceptible to the senses of the living being. Although all life forms up to Hiranyagarbha Brahma are annihilated, that truth remains unaffected.
(рус) Но гораздо выше того «непроявленного» Брахмы, именуемого Хираньягарбхой, ибо он рождается внутри золотого яйца — вселенной, — существует иная сущность, вечная и неуловимая для чувств живого существа. Хотя все формы жизни, вплоть до Хираньягарбха Брахмы, подвержены уничтожению, эта истина пребывает неизменной.
2 english edition:
tu — But; paraḥ — beyond, superior; tasmāt avyaktāt — to this unmanifest Hiraṇyagarbha (‘born within the golden egg, the universe’), Lord Brahmā; (asti) — is; anyaḥ — another; avyaktaḥ — unmanifest, imperceptible, transcendental; sanātanaḥ — beginningless; bhāvaḥ — existence: saḥ yaḥ — He who; na vinaśyati — is not destroyed; sarveṣu bhūteṣu naśyatsu — when all beings are destroyed. (20)
(eng) But superior to this unmanifest (Lord Brahmā) there is another unmanifest, and that existence is beginningless and transcendental to the perception of the living beings. He is not destroyed when all beings are destroyed.
(рус) Но выше этого непроявленного (Брахмы) есть другое непроявленное, и это существование безначально и трансцендентно восприятию живых существ. Он не уничтожается, когда уничтожаются все существа.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
парах̣ — находящаяся за пределами; тасма̄т — того; ту — но; бха̄вах̣ — природа; анйах̣ — иная; авйактах̣ — непроявленная; авйакта̄т — непроявленного; сана̄танах̣ — вечная; йах̣ сах̣ — та, которая; сарвешу — во всем; бхӯтешу — проявленном; наш́йатсу — в подвергающемся разрушению; на — не; винаш́йати — разрушается.
Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой. (20)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Вечная природа Непроявленного Принципа —
Но Вечный Непроявленный Принцип намного превосходит тот причинный непроявленный принцип, что известен как Авьякта (упомянутый в 18 стихе). Даже при полном уничтожении вселенной этот Вечный Непроявленный Принцип не уничтожается. (20)
Комментарий:
Вечный Непроявленный Принцип настолько превосходит упомянутый причинный непроявленный принцип Авьякта (стих 18), что даже при разрушении вселенной этот Вечный Непроявленный Принцип не уничтожается, потому что он вечен. Причинный Непроявленный Принцип относится к Хираньягарбхе (Брахме).

 

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्त्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥२१॥

авйакто ’кш̣ара итй уктас
«неявленное нерушимое»  называется
там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим
его  называют    высшей    целью
йам̇ пра̄пйа на нивартанте
которую достигнув  не  возвращается
тад дха̄ма парамам̇ мама
   то    обитель      высшая        Моя
Она «неявлена и нерушима».
Веданта называет её высшей целью.
Знай — это Моя высшая обитель.
Её достигнув, больше никогда
душа не возвращается в Самсару.
(21) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[сах̣] (То) авйактах̣ акш̣ара ити [ча] уктах̣ (называется “непроявленным и непобедимым”) там (его) парама̄м̇ гатим (как высшую цель) а̄хух̣ (провозглашают) йам̇ пра̄пйа (достигнув которую) [джӣвах̣] (живые существа) на нивартанте (в Самсару больше не возвращаются) тат (то) мама (Моей) парамам̇ дха̄ма (высшей обителью) [видхи] (знай).
Достигнув того, что описывается как «непроявленное и неразрушимое» и провозглашается высшей целью во всей Веданте, душа более не возвращается в круговорот Самсары. Знай, что это — Моя высшая обитель. (21)
Разбор бенгальского перевода:
[сах̣] (সেই, То) авйактах̣ акш̣ара ити [ча] уктах̣ (অব্যক্ত অক্ষর শব্দে কথিত হন, называется “непроявленным и непобедимым”) там (তাঁহাকে, его) парама̄м̇ гатим (পরম প্রাপ্য, как высшую цель) а̄хух̣ (বলা হয়, провозглашают) йам̇ пра̄пйа (যাঁহাকে পাইয়া, достигнув которую) [джӣвах̣] (জীবগণ, живые существа) на нивартанте (সংসারে в Самсару পুনঃ প্রত্যাবৃত্ত হয় না больше не возвращаются) тат (তাহাই, то) мама (আমার, Моей) парамам̇ дха̄ма (পরম ধাম বলিয়া, высшей обителью) [видхи] (জানিবে, знай).
.
সেই То অব্যক্ত অক্ষর বলিয়া как непроявленное и неразрушимое উক্ত হন описываемое, (বেদান্ত সকল во всей Веданте) তাঁহাকে его পরমগতি высшей целью বলিয়া থাকেন называют। যাঁহাকে Которого পাইলে достигнув সংসারে в Самсару পুনরায় আসিতে হয় না больше не возвращаются তাহাই это আমার Моей পরমধাম высшей обителью জানিবে знай॥২১॥
1 english edition:
[sah] (То) avyaktah aksarah iti [ca] uktah (называется “непроявленным, непобедимым”) [srutayah] (Веды) ahuh (провозглашают) tam (его) paramam gatim (как высшую цель) yam prapya (То, достигнув чего) [jivah] (живые существа) na nivartante (больше не возвращаются в материальный мир) [viddhi] (знай) tat (это одно как) mama (Мою) paramam dhama (высшую обитель). (21)
(eng) That which is described as the “unmanifest invincible” is proclaimed the supreme goal (by the scriptures known as Vedanta), and having reached that, one does not return again to this material world. You should know that supreme destination to be My holy abode.
(рус) То, что описывается как «непроявленное непобедимое», провозглашается высшей целью в писаниях, известных как Веданта. Достигнув её, человек не возвращается вновь в этот материальный мир. Знай, что эта высшая обитель — Моя святая обитель.
2 english edition:
[сах̣] (Он) уктах̣ ити (именуется) авйактах̣ акш̣арах̣ [ча] (Непроявленным и Непобедимым) [веда̄нта̄х̣] (Упанишады) а̄хух̣ (провозглашают) там (Его) парама̄м гатим (высшей целью) йам пра̄пйа (достигнув которого) [джӣва̄х̣] (живые существа) на нивартате (не возвращаются). [виддхи] (Знай) тат (это как) мама (Мою) парамам дха̄ма (высшую обитель). (21)
(eng) He is said to be the Unmanifest and the Invincible, proclaimed (by the Upaniṣads) to be the supreme goal, reaching whom one does not return to this world. Know that destination to be My supreme abode.
(рус) Он называется Непроявленным и Непобедимым, провозглашенным (Упанишадами) как высшая цель, достигнув которой человек не возвращается в этот мир. Знай, что эта цель — Моя высшая обитель.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
авйактах̣ — непроявленная; акшарах̣ — вечная; ити — так; уктах̣ — называемая; там — ту; а̄хух̣ — называют; парама̄м — высшую; гатим — цель; йам — которую; пра̄пйа — достигнув; на — не; нивартанте — возвращаются; тат — та; дха̄ма — обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель. (21)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Объяснение Парама-Пуруши —
Этот Вечный Непроявленный Принцип известен как Акшара (Парама-Пуруша), Который является высшей конечной целью всех существ: разумных и неразумных. Знай, что этот Вечный Непроявленный Принцип является Моей вечной блаженной обителью, из которой, однажды достигнув её, никто никогда не возвращается, то есть не рождается вновь в этом бренном мире. (21)

 

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।
यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्व्वमिदं ततम् ॥२२॥

пуруш̣ах̣ са парах̣ па̄ртха
Господь этот Всевышний, Арджуна
бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄
преданностью достижим но исключительной
йасйа̄нтах̣стха̄ни бхӯта̄ни
 в Ком     пребывают      все существа
йена сарвам идам̇ татам
  Кем    вселенная    эта     пронизана
О Партха! Я — Господь Всевышний,
в Котором существа все пребывают
и Кто вселенную пронизывает всю.
Я достижим лишь преданностью чистой.
(22) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] па̄ртха (О Партха!) бхӯта̄ни (все существа) йасйа (в Ком) антах̣стха̄ни (пребывают) йена (Кем) идам̇ (эта) сарвам (вся вселенная) татам (пронизана), сах̣ (этот) парах̣ пуруш̣ах̣ (Всевышний Господь) [ахам̇] (Я) ананйайа̄ (исключительной, свободной от связи с кармой, гьяной, йогой и пр.) бхактйа̄ ту (преданностью, бхакти) лабхйах̣ [бхава̄ми] (достижим).
О Партха! Я — Всевышний Господь, в Ком пребывают все существа и Кто пронизывает всю эту вселенную. Меня можно достичь лишь через исключительную преданность, полностью свободную от корысти, эскапизма, мистической йоги, а также любых эмпирических и умозрительных методов. (22)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] па̄ртха (হে পার্থ! О Партха!) бхӯта̄ни (সমস্ত ভূতগণ все существа) йасйа (যাঁহার в Ком) антах̣стха̄ни (অভ্যন্তরে অবস্থিত пребывают) йена (যাঁহার দ্বারা Кем) идам̇ (এই эта) сарвам (সমস্ত вся জগৎ вселенная) татам (পরিব্যাপ্ত пронизана), сах̣ (সেই этот) парах̣ пуруш̣ах̣ (পরম পুরুষ Всевышний Господь) [ахам̇] (আমি Я) ананйайа̄ (কর্ম্ম кармы জ্ঞান гьяны যাগাদি йоги и пр. সম্পর্ক রহিত от связи свободной ঐকান্তিকী исключительной) бхактйа̄ ту (ভক্তি দ্বারাই преданностью, бхакти) лабхйах̣ [бхава̄ми] (লভ্য হইয়া থাকি достижим).
.
হে পার্থ! О Партха! সমুদয় Все ভূতগণ существа যাঁহার অভ্যন্তরে в Ком অবস্থান করিতেছে пребывают, এবং и যাঁহার দ্বারা Кем এই эта সমগ্র вся ব্রহ্মাণ্ড вселенная পরিব্যাপ্ত пронизана, সেই этот পরম পুরুষ Всевышний Господь আমি Я কর্ম্ম জ্ঞান যোগাদির সম্পর্কশূন্য полностью свободной от влияния кармы, гьяны, йоги и других практик একমাত্র лишь ঐকান্তিকী исключительной ভক্তি দ্বারাই преданностью লভ্য হইয়া থাকি достижим ॥২২॥
1 english edition:
[he] partha (О Партха) [aham] (Я) sah (та) parah purusah (Верховный Господь) antah (в) yasya (котором) bhutani (все существа) sthani (пребывают) yena (и которым) idam (эта) sarvam (вся вселенная) tatam (пронизана) labhyah [bhavami] (достижим) bhaktya tu (только преданностью) ananyaya (исключительной и свободной от примесей кармы, гьяны, йоги или других методов, в которых не доминирует бхакти). (22)
(eng) O Partha, I, the Supreme Person, within whom all beings are situated, and by whom this whole universe is pervaded, am attainable only by exclusive devotion devoid of any touch of exploitation, renunciation, mystic yoga, and other empirical or theoretical methods.
(рус) О Партха, Я — Верховный Господь, в котором пребывают все живые существа и который пронизывает всю вселенную. Достичь Меня можно лишь через безраздельное служение, свободное от малейшего оттенка корысти, отречения, мистической йоги или других эмпирических и умозрительных методов.
2 english edition:
[хе] па̄ртха (О Партха) [ахам] (Я) сах̣ парах̣ пуруш̣ах̣ (Верховный Господь) антах̣ (в) йасйа (котором) бхӯта̄ни (все существа) стха̄ни (пребывают) йена (и которым) идам (эта) сарвам (вся вселенная) татам (пронизана) лабхйах̣ [бхава̄ми] (достижим) ананйайа̄ бхактйа̄ ту (только исключительной преданностью). (22)
(eng) O Pārtha, I, the Supreme Person, within whom all beings are situated and by whom this whole universe is pervaded, am attainable only by exclusive devotion.
(рус) О Партха, Я, Личность Бога, в которой пребывают все существа и которой пронизана вся эта вселенная, достижим только исключительной преданностью.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
пурушах̣ — Верховная Личность; сах̣ — Он; парах̣ — Верховный Господь, которому нет равных; па̄ртха — о сын Притхи; бхактйа̄ — преданным служением; лабхйах̣ — тот, кого следует постичь; ту — но; ананйайа̄ — чистым, непрерывным; йасйа — которого; антах̣-стха̄ни — находящийся внутри; бхӯта̄ни — материальный мир; йена — которым; сарвам — все; идам — это (все, что мы видим вокруг); татам — пронизано.
О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем. (22)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Этот Парама-Пуруша, управляющее Божество той вечной блаженной обители Всевышнего, достижим посредством непоколебимой и целеустремленной преданности. О Парта, все существа, разумные и неразумные, существуют в Нём, и Он существует в них как Антарьямин (Внутренний Наставник). (Он также известен как всепроникающая Параматма). (22)

 

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिञ्चैव योगिनः ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥२३॥

йатра ка̄ле тв ана̄вр̣ттим
когда придет время, но невозвращения
а̄вр̣ттин̃ чаива йогинах̣
перерождения   и  !   йоги и карми
прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇
ушедшие    достигают   то   время
вакш̣йа̄ми бхаратарш̣абха
     Я опишу,        о лучший из Бхарат
Арджуна, Бхараты потомок лучший!
Сейчас Я опишу тебе то время,
в которое своё покинув тело
все йоги — как аскеты, так миряне —
свободу от Самсары обретают
иль новое рожденье в этом мире.
(23) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] бхаратарш̣абха (О Арджуна, лучший из Бхарат) йатра ка̄ле ту (по пути, определяемому временем) прайа̄та̄х̣ (пройдя, т.е. когда наступает смерть) йогинах̣ (медитирующие йоги или корыстные труженики) ана̄вр̣ттим (освобождения) а̄вр̣ттим̇ ча (или перерождения) йа̄нти (достигают) [ахам̇] (Я) там̇ ка̄лам̇ эва (тот путь, определяемый временем) вакш̣йа̄ми (опишу).
О Бхаратаршабха, теперь Я опишу тебе пути, определяемые временем, по которым следуют йоги и те, кто стремится к плодам своих дел. Я поведаю, как в момент ухода из этого мира одни достигают освобождения, а другие — нового рождения. (23)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] бхаратарш̣абха (হে ভরতশ্রেষ্ঠ অর্জ্জুন! О Арджуна, лучший из Бхарат) йатра ка̄ле ту (যে কালোপলক্ষিত মার্গে по пути, определяемому временем) прайа̄та̄х̣ (গমন করিলে অর্থাৎ মৃত্যু হইলে, пройдя, т.е. когда наступает смерть) йогинах̣ (যোগিগণ ও কর্ম্মিগণ медитирующие йоги или корыстные труженики) ана̄вр̣ттим (অনাবৃত্তি освобождения) а̄вр̣ттим̇ ча (ও আবৃত্তি или перерождения) йа̄нти (লাভ করেন достигают) [ахам̇] (আমি Я) там̇ ка̄лам̇ эва (সেই কালই, тот путь, определяемый временем) вакш̣йа̄ми (বলিতেছি опишу).
.
হে ভারতর্ষভ! О лучший из Бхарат! যে কালোপলক্ষিত মার্গে গমনকারী Идущих по пути, определяемом временем অর্থাৎ то есть как মৃত যোগিগণ почившие йоги বা কর্ম্মিগণ или карми জন্ম নিবৃত্তি освобождения ও পুনর্জন্ম или перерождения প্রাপ্ত হন достигают, আমি Я তোমাকে тебе সেই কালদ্বারা উপলক্ষিত মার্গের тот путь, определяемый временем কথা বলিতেছি опишу॥২৩॥
1 english edition:
tu (И) [he] bharatarsabha (О Арджуна, лучший из Бхаратов) [aham] (Я) vaksyami (сейчас опишу) tam kalam eva (расчет времени) yatra kale (пути, по которому) prayatah (пройдя, т.е. когда наступает смерть) yoginah (медитирующий йог или корыстный труженик) yanti (достигают) anavrttim (освобождения) avrttim ca (или перерождения). (23)
(eng) O Bharatarsabha, now I shall describe to you the routes, determined by time calculation, on which the yogis or fruitive workers who traverse them attain liberation or rebirth respectively.
(рус) О Бхаратаршабха, теперь Я опишу тебе пути, определяемые временными расчётами, по которым следуют йоги и те, кто стремится к плодам своих дел, обретая соответственно освобождение или новое рождение.
2 english edition:
[хе] бхаратарш̣абха (О Арджуна, лучший из Бхаратов) [ахам] (Я) вакш̣йа̄ми (сейчас опишу) там ка̄лам эва (тот момент) йатра ка̄ле ту (когда) прайа̄та̄х̣ (наступает смерть) йогинах̣ (йогины) йа̄нти (достигают) ана̄вр̣ттим (освобождения) а̄вр̣ттим ча (или перерождения). (23)
(eng) O Bharatarṣabha, now I shall describe to you the circumstances in which the yogīs attain either liberation or rebirth at the moment of death.
(рус) О Бхаратаршабха, теперь Я опишу тебе условия, при которых йоги достигают либо освобождения, либо перерождения в момент смерти.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
йатра — в который; ка̄ле — промежуток времени; ту — же; ана̄вр̣ттим — невозвращение; а̄вр̣ттим — возвращение; ча — также; эва — безусловно; йогинах̣ — (разные) йоги; прайа̄та̄х̣ — ушедшие; йа̄нти — достигают; там — тот; ка̄лам — промежутком времени; вакшйа̄ми — опишу; бхарата-р̣шабха — о лучший из Бхарат.
О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет. (23)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Последствия смерти в Уттараяне и Дакшинаяне —
О Бхаратаршабха! Я сейчас расскажу тебе о времени ухода из этого мира, благодаря которому йоги достигают или окончательного освобождения, или же продолжают оставаться в рабстве этого бренного мира. (23)
Комментарий:
О Бхаратаршабха, теперь Я расскажу тебе, что Я легко доступен Моим истинным преданным, но те, кто не прибегает к чистой и непоколебимой преданности из-за своей приверженности практикам кармы, гьяны и йоги (противоречащих преданности Мне), обнаруживают, что им очень трудно достичь Моих лотосных стоп, поскольку их время ухода из этого мира и пути, которым они следуют, ограничены рамками времени и пространства. Я расскажу тебе о времени, когда после смерти душа йога либо освобождается, либо еще сильнее порабощается.

 

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥२४॥

агнир джйотир ахах̣ ш́уклах̣
  огонь,         свет,       день,  светлая луна
ш̣ан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам
шесть месяцев  солнца на север
татра прайа̄та̄ гаччханти
на том пути   ушедшие   достигают
брахма брахма-видо джана̄х̣
 Брахман,   Брахмана-знатоки   мудрецы

Те мудрецы, что Брахман осознали,
своё покинув тело днем, при свете
огня иль солнца, при луне растущей,
когда на севере полгода солнце,
тот Высший Брахман достигают.
(24) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[йатра] (На этом пути) агних̣ джйотих̣ (божества, управляющие огнем и светом, упомянутые в Ведах как Агних и Джйотих), ахах̣ (божество, управляющее днем), ш́уклах̣ (божество, управляющее светлой половиной месяца) уттара̄йан̣ам ш̣ан̣-ма̄са̄х̣ (и божество, управляющее шестимесячным периодом, когда солнце движется на север) [авастхита] (присутствуют) татра (на том пути) прайа̄та̄х̣ (идущие то есть покидающие тело) брахма-видах̣ джана̄х̣ (мудрецы, познавшие Брахман) брахма (Брахмана) гаччханти (достигают).
Познавшие Брахман мудрецы, покидающие тело при свете огня или солнца, днем, в светлую половину месяца, когда солнце движется на север, достигают Брахмана. (24)
Разбор бенгальского перевода:
[йатра] (যে মার্গে На этом пути) агних̣ джйотих̣ (অগ্নি ও জ্যোতিঃ শব্দে অর্চ্চির অভিমানিনী দেবতা божества, управляющие огнем и светом, упомянутые в Ведах как Агних и Джйотих), ахах̣ (দিবসাভিমানিনী দেবতা божество, управляющее днем), ш́уклах̣ (শুক্লপক্ষাভিমানিনী দেবতা божество, управляющее светлой половиной месяца) уттара̄йан̣ам ш̣ан̣-ма̄са̄х̣ (ছয়মাস পরিমিত উত্তরায়ণাভিমানিনী দেবতা и божество, управляющее шестимесячным периодом, когда солнце движется на север) [авастхита] (অবস্থান করেন присутствуют) татра (সেই মার্গে на том пути) прайа̄та̄х̣ (গমনকারী идущие অর্থাৎ то есть দেহত্যাগকারী покидающие тело) брахма-видах̣ джана̄х̣ (ব্রহ্মবিৎ পুরুষগণ мудрецы, познавшие Брахман) брахма (ব্রহ্মকে Брахмана) гаччханти (প্রাপ্ত হন достигают).
.
অগ্নি বা সূর্য্যাদি Огнем либо солнцем জ্যোতিযুক্ত освещённое, দিবাভাগে днем, শুক্লপক্ষে в светлую половину месяца উত্তরায়ণকালে когда солнце движется на север দেহত্যাগকারী оставляющие тело জ্ঞানিগণ мудрецы ব্রহ্মকে Брахмана প্রাপ্ত হইয়া থাকেন достигают ২৪॥
1 english edition:
brahma vidah janah (Люди, знающие Брахман) tatra prayatah [yatra] (которые идут по этому пути, т.е. умирают в то время, когда) agnih jyotih (присутствуют божества, управляющие огнем и светом, упомянутые в Ведах как Агних и Джйотих) ahah (божество, управляющее днем) suklah (божество, управляющее светлой половиной месяца) uttarayanam sat-masah (и божество, управляющее шестимесячным периодом, когда солнце движется на север) [avasthitah] (присутствуют) gacchanti (они достигают) brahma (Брахмана). (24)
(eng) The followers of the path of knowledge who are in knowlege of the Absolute attain the Absolute by expiring at a time of day illuminated by fire, sun, and associated elements, within a fortnight of the bright moon during the sun’s six-month northern orbit.
(рус) Постигшие путь знания, знающие Абсолют, достигают Абсолюта, покидая тело в светлое время суток, когда сияют огонь, солнце и сопутствующие им элементы, в течение пятнадцати дней после новолуния, когда солнце движется по небосводу на север в течение шести месяцев.
2 english edition:
(yatra) — The path on which; agniḥ jyotiḥ — the deities of fire and light; ahaḥ — the deity of day; suklaḥ — the deity of the waxing moon; uttarāyaṇam ṣaṭ-māsāḥ — and the deity of the sun’s six-monthly northern ascent; (avasthitaḥ) — preside; brahma-vidaḥ janāḥ — the knowers of Brahma; prayātāḥ — going, i.e. leaving the body; tatra — on that path; gachchhanti — attain; brahma — Brahma. (24)
(eng) Upon leaving the body, the knowers of Brahma attain Brahma via the path of fire, light, day, the waxing moon, and the sun’s northern ascent.
(рус) Покидая тело, знающие Высший Брахман достигают Брахман посредством пути огня, света, дня, растущей луны и северного восхождения солнца.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
агних̣ — огонь; джйотих̣ — свет; ахах̣ — день; ш́уклах̣ — две недели прибывающей луны; шат̣-ма̄са̄х̣ — шесть месяцев; уттара-айанам — движение солнца на севере; татра — там; прайа̄та̄х̣ — те, кто оставил тело; гаччханти — достигают; брахма— Абсолют; брахма-видах̣ — те, которые познали Абсолютную Истину; джана̄х̣ — люди.
Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии. (24)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Те, кто сведущи в знании Брахмана, достигают Брахмана, если они испускают последний вздох во время «Агни» и «Джотис» (управляющих божеств огня и света), «Ахас» (управляющего божества дня), «Шукра» (управляющего божества светлой половины месяца) и «Уттараяны» (управляющего божества шести месяцев, когда солнце проходит по северной орбите, то есть движется к северу от экватора). (24)
Комментарий:
Это означает, что йог достигает Брахмана и никогда не подвержен перерождению, если любое из божеств Агни, Джйотис и т.д. совпадает с благостным расположением ума йогина в момент его смерти. Уттараяна означает прохождение солнца по его северному курсу в течение шести месяцев, а именно с 22 марта по 23 сентября, а Дакшинаяна означает прохождение солнца по его южному курсу в течение шести месяцев, а именно с 24 сентября по 21 марта.

 

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्त्तते ॥२५॥

дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣ш̣н̣ах̣
    дым,         ночь      и   убывающая луна
ш̣ан̣-ма̄са̄ дакш̣ин̣а̄йанам
шесть месяцев   движения солнца на юг
татра ча̄ндрамасам̇ джйотир
на том пути         рая, Сваргалоки
йогӣ пра̄пйа нивартате
карма-йог   достигает,   возвращается
Тогда как йог, что тело оставляет
в ночное время убывающей луны,
когда идет на юг полгода солнце,
достигнет рая, но затем вернется.
(25) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[йатра] (На этом пути) дхӯмах̣ (божество дыма) ра̄трих̣ (божество ночи) кр̣ш̣н̣ах̣ (божество убывающей луны) татха̄ (и) дакш̣ин̣а̄йанам ш̣ан̣-ма̄са̄х̣ (божество полугодичного движения солнца по южной орбите) [авастхитах̣] (присутствуют) татра (на том пути) [прайа̄тах̣] (уходя, то есть оставляя тело) йогӣ (корыстный труженик) ча̄ндрамасам̇ джйотих̣ (рая, Сваргалоки) пра̄пйа (достигает) нивартате (но затем возвращается).
Карма-йог, оставляющий тело в темное ночное время, в период убывающей луны и движения солнца на юг, достигает рая, но затем возвращается. (25)
Разбор бенгальского перевода:
[йатра] (যে মার্গে На этом пути) дхӯмах̣ (ধূমাভিমানিনী দেবতা божество дыма) ра̄трих̣ (রাত্র্যভিমানিনী দেবতা божество ночи) кр̣ш̣н̣ах̣ (কৃষ্ণপক্ষাভিমানিনী দেবতা божество убывающей луны) татха̄ (এবং и) дакш̣ин̣а̄йанам ш̣ан̣-ма̄са̄х̣ (ছয়মাস পরিমিত দক্ষিণায়নাভিমানিনী দেবতা божество полугодичного движения солнца по южной орбите) [авастхитах̣] (অবস্থিত присутствуют) татра (সেইমার্গে на том пути) [прайа̄тах̣] (গমনকারী уходя অর্থাৎ то есть দেহ পরিত্যাগকারী оставляя тело) йогӣ (কর্ম্মিপুরুষ корыстный труженик) ча̄ндрамасам̇ джйотих̣ (স্বর্গলোক рая, Сваргалоки) пра̄пйа (লাভ করিয়া достигает) нивартате (পুনরাবৃত্ত হইয়া থাকেন но затем возвращается).
.
অন্ধকারযুক্ত রাত্রিকালে В темное ночное время কৃষ্ণপক্ষে убывающей луны ও দক্ষিণায়নকালে и движения солнца на юге দেহত্যাগকারী оставляющий тело কর্ম্মযোগী карма-йог স্বর্গলোক рая প্রাপ্ত হইয়া достигает পুনরাবর্ত্তন করেন но затем возвращается ॥২৫॥
1 english edition:
yogi (Карми, искатель плодов) tatra [prayatah yatra] (который идет по этому пути, то есть умирает в то время, когда) dhumah (присутствует божество, управляющее дымом, паром или облаками) ratrih (божество, управляющее ночью) krsnah (божество, управляющее темной половиной месяца) tatha sat-masah daksinayanam (и божество, управляющее шестимесячным периодом, когда солнце движется на юг) [avasthitah] (присутствуют) nivartate (он подвергается перерождению) prapya (после достижения) candra masam jyotih (Сваргалоки, рая). (25)
(eng) If he expires on a dark night within a fortnight of the dark moon, during the sun’s six month southern orbit, the fruitive worker on the path of action reaches the heavenly plane, but subsequently has to undergo rebirth.
(рус) Если он покидает тело в тёмную ночь убывающей луны, во время шестимесячного движения солнца по южной орбите, такой карма-йог достигает рая, но впоследствии вынужден вновь родиться.
2 english edition:
[йатра] (Путь, на котором) дхӯмах̣ (божество, управляющее дымом) ра̄трих̣ (божество ночи) кр̣ш̣н̣ах̣ (божество убывающей луны) татха̄ ш̣ат̣-ма̄са̄х̣ дакш̣ин̣а̄йанам (и божество шестимесячного южного восхождения солнца) [авастхитах̣] (присутствуют) йогӣ ([карма-] йог) [прайа̄тах̣] (который идет) татра (по этому пути) пра̄пйа (достигнув) ча̄ндрамасам джйотих̣ (Сварга-локу, небесную сферу) нивартате (возвращается (подвергается перерождению). (25)
(eng) Upon leaving the body, the karma-yogī reaches the heavenly plane via the path of smoke, night, the waning moon, and the sun’s southern ascent, but returns to undergo rebirth.
(рус) Покидая тело, карма-йог достигает мира небес посредством пути дыма, ночи, убывающей луны и южного восхождения солнца, но возвращается, чтобы подвергнуться перерождению.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
дхӯмах̣ — дым; ра̄трих̣ — ночь; татха̄ — также; кр̣шн̣ах̣ — две недели убывающей луны; шат̣-ма̄са̄х̣ — шесть месяцев; дакшин̣а-айанам — движение солнца на юге; татра — там; ча̄ндра-масам — к Луне; джйотих̣ — свет; йогӣ — йог-мистик; пра̄пйа — достигнув; нивартате — возвращается.
Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю. (25)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Карма-йог обречён на перерождение —
Карма-йоги рождаются заново, когда они умирают во время присутствия божеств дыма, ночи, темного полумесяца, шести месяцев южного пути солнца и лунной орбиты. (25)
Комментарий:
После того как они насладились своими небесными удовольствиями благодаря своим благочестивым поступкам, карма-йоги обязательно рождаются заново по истечению своих добродетельных заслуг. Светлые шесть месяцев Уттараяны сравниваются с состоянием ума йогина, полностью реализовавшего Брахмана, в то время как темные шесть месяцев Дакшинаяны сравниваются с состоянием ума йогина, погруженного в мрак невежества.

 

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्त्तते पुनः ॥२६॥

ш́укла-кр̣ш̣н̣е гатӣ хй эте
светлый и темный   2 пути   !   эти
джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате
в этом мире   как вечные  известны
экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим
на одном достигается освобождение

анйайа̄вартате пунах̣
на другом  возврашение  снова
Как светлый, так и тёмный — два пути
издревле вечными известны в мире.
К освобождению ведёт путь светлый,
а тёмный путь — к рождениям в Самсаре.
(26) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
джагатах̣ (Для тех, кто следуют в этом мире путям гьяны и кармы) эте (эти) ш́укла-кр̣ш̣н̣е (светлый и тёмный) гатӣ (два пути) ш́а̄ш́вате хи (как вечные) мате (известны). экайа̄ (На одном) ана̄вр̣ттим (освобождение) йа̄ти (достигается) анйайа̄ (на другом) пунах̣ а̄вартате (снова и снова в Самсару возвращается).
Эти два пути, именуемые светлым и тёмным, издревле признанные вечными, предназначены для тех, кто следует в этом мире йоге знания и йоге действия. Светлый путь ведёт к освобождению, а тёмный — к новым рождениям в круговороте Самсары. (26)
Разбор бенгальского перевода:
джагатах̣ (জগতের জ্ঞানকর্ম্মাধিকারী ব্যক্তিগণের Для тех, кто следуют в этом мире путям гьяны и кармы) эте (এই эти) ш́укла-кр̣ш̣н̣е (শুক্ল светлый ও কৃষ্ণ и тёмный) гатӣ (পথদ্বয় два пути) ш́а̄ш́вате хи (নিত্য вечные বলিয়াই как) мате (প্রসিদ্ধ আছে известны). экайа̄ (একটির দ্বারা На первом) ана̄вр̣ттим (মোক্ষ освобождение) йа̄ти (প্রাপ্ত হয় достигается) анйайа̄ (অন্যটির দ্বারা на втором) пунах̣ а̄вартате (পুনঃ পুনঃ снова и снова সংসারে в Самсару আসে возвращается).
.
জগতস্থ জ্ঞানকর্ম্মাধিকারী ব্যক্তিগণের সম্বন্ধে Для тех, кто следуют в этом мире путям гьяны и кармыএই эти শুক্লমার্গ светлым ও কৃষ্ণমার্গ и тёмным নামক называемые পথ দুইটি два пути নিত্য বলিয়াই признаются вечными সর্ব্ববাদিসম্মত единодушно । শুক্লমার্গ দ্বারা На светлом пути অনাবৃত্তি освобождение লাভ করেন достигают, কৃষ্ণমার্গ দ্বারা на темном пути পুনরায় снова и снова সংসারে в Самсаре জন্ম হইয়া থাকে рождаются ॥২৬॥
1 english edition:
ete (Эти) sukla krsne gati (два пути, светлый и темный) jagatah (для людей в этой вселенной, которые способны следовать путям гьяны и кармы) hi (несомненно) mate (известны) sasvate (как вечные) ekaya (На первом) anavrttim (освобождение) yati (достигается) anyaya (на втором) punah avartate (человек вновь и вновь возвращается в материальный мир). (26)
(eng) These two paths of the residents of this world who are apt to follow the methods of renunciation and exploitation are known respectively as the bright and dark paths, and they are universally accepted as eternal. By the bright path one attains liberation, and by the dark path one takes rebirth in this material world.
(рус) Эти два пути обитателей этого мира, склонных следовать методам отречения или эксплуатации, именуются светлым и тёмным и повсеместно признаны вечными. На светлом пути обретают освобождение, а на тёмном — перерождаются в этом материальном мире.
2 english edition:
эте (Эти) гатӣ ш́укла-кр̣ш̣н̣е (два пути, светлый и темный) джагатах̣ (для мира [где люди склонны следовать путям гьяны и кармы]) мате (считаются) ш́а̄ш́вате хи (вечными) экайа̄ (На одном) ана̄вр̣ттим (освобождение) йа̄ти (достигается) анйайа̄ (на другом) пунах̣ а̄вартате (человек возвращается, перерождается). (26)
(eng) These two paths of the world, the bright and the dark, are accepted as being perpetual. By the bright path liberation is attained, and by the dark path one is reborn.
(рус) Эти два пути мира, светлый и темный, считаются вечными. На светлом пути достигается освобождение, а на темном — перерождение.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
ш́укла — свет; кр̣шн̣е — и тьма; гатӣ — пути (ухода); хи — безусловно; эте — эти (два); джагатах̣ — материального мира; ш́а̄ш́вате — Вед; мате — согласно; экайа̄— одним; йа̄ти — уходит; ана̄вр̣ттим — чтобы не вернуться; анйайа̄ — другим; а̄вартате — возвращается; пунах̣ — снова.
В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться. (26)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Различные пути света и тьмы —
Пути света и тьмы — это два вечных пути этого мира, по которым идут ушедшие души. Йог не обязан рождаться вновь, если он уходит на пути света (Уттараяне), но он обречен на новое рождение, если он умирает на пути тьмы (Дакшинаяне). (26)

 

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्व्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्ज्जुन ॥२७॥

наите ср̣тӣ па̄ртха джа̄нан
 не   эти    пути,   Партха,       зная
йогӣ мухйати каш́чана
   йог   обманывается    любой
тасма̄т сарвеш̣у ка̄леш̣у
 поэтому        во все       времена
йога-йукто бхава̄рджуна
в йогу  занятым  будь,    Арджуна

О Партха, зная эти два пути,
Мой преданный обманутым не будет.
Поэтому, Арджуна, следуй постоянно
той безраздельной преданности Мне,
которая является вершиной йоги.
(27) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
[хе] па̄ртха (О Партха!) эте (об этих) ср̣тӣ (двух путях) джа̄нан (зная) каш́чана йогӣ (ни один бхакти-йог) на мухйати (не будет обманут). тасма̄т (Поэтому) [хе] арджуна (О Арджуна!) сарвеш̣у ка̄леш̣у (всегда) [твам̇] (ты) йога-йуктах̣ (занятым в йогу) бхава (будь).
О Партха! Зная о светлом и тёмном пути, Мой преданный никогда не впадает в заблуждение. Поэтому, о Арджуна, всегда следуй безраздельной преданности Мне, превосходящей оба этих пути. (27)
Разбор бенгальского перевода:
[хе] па̄ртха (হে পার্থ! О Партха!) эте (এই об этих) ср̣тӣ (মার্গদ্বয় двух путях) джа̄нан (অবগত হইয়া зная) каш́чана йогӣ (কোনও ভক্তিযোগী ни один бхакти-йог) на мухйати (মোহ প্রাপ্ত হন না не будет обманут) । тасма̄т (অতএব Поэтому) [хе] арджуна (হে অর্জ্জুন! О Арджуна!) сарвеш̣у ка̄леш̣у (সর্ব্বদা всегда) [твам̇] (তুমি ты) йога-йуктах̣ (সমাহিত চিত্ত занятым в йогу) бхава (হও будь).
.
হে পার্থ! О Партха! এই Об этих শুক্ল-কৃষ্ণ-পথদ্বয় двух путях, светлом и темном অবগত হইয়া зная, কোনও ни один ভক্তিযোগী бхакти-йог মোহপ্রাপ্ত হন না не впадает в заблуждение। সুতরাং Поэтому, হে অর্জ্জুন! О Арджуна! তুমি Ты সর্ব্বদা всегда সেই মার্গদ্বয়ের অতীত превосходящей оба этих пути অনন্য безраздельной ভক্তিযোগ бхакти-йоге অবলম্বন কর  следуй ॥২৭॥
1 english edition:
[he] partha (О Партха [Арджуна]) janan (узнав) ete (об этих) srti (двух путях) kascana yogi (бхакти-йог никогда) na muhyati (не вводится в заблуждение) tasmat (Поэтому) [he] arjuna (О Арджуна) sarvesu kalesu (всегда) bhava (будь) yoga yuktah (занят служением Богу). (27)
(eng) O Partha, learning about these paths of brightness and darkness, a devotee (bhakti yogi) is never deluded. Therefore, O Arjuna, always engage in exclusive devotion, (ananya bhakti yoga), which is transcendental to both.
(рус) О Партха, зная о светлом и тёмном пути, преданный (бхакти-йог) никогда не заблуждается. Поэтому, о Арджуна, всегда практикуй исключительную преданность (ананья-бхакти-йогу), превосходящую оба этих пути.
2 english edition:
[хе] па̄ртха (О Партха [Арджуна]) джа̄нан (зная) эте (об этих) ср̣тӣ (двух путях) каш́чана йогӣ (никакой бхакти-йог) на мухйати (не вводится в заблуждение). тасма̄т (Поэтому) [хе] арджуна (О Арджуна) сарвеш̣у ка̄леш̣у (всегда) бхава (будь) йога-йуктах̣ (занят в йоге). (27)
(eng) O Pārtha, the devotee (bhakti-yogī) who knows these bright and dark paths is not deluded. Therefore, O Arjuna, be ever fixed in transcendental, exclusive devotion.
(рус) О Партха, Мой преданный (бхакти-йог), который знает эти светлые и темные пути, не заблуждается. Поэтому, о Арджуна, будь всегда утвержден в трансцендентной, исключительной преданности Мне.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
на — не; эте — эти (два); ср̣тӣ — пути; па̄ртха — о сын Притхи; джа̄нан — знающий; йогӣ — преданный Господа; мухйати — оказывается в заблуждении; каш́чана — любой; тасма̄т — потому; сарвешу ка̄лешу — всегда; йога-йуктах̣ — действующий в сознании Кришны; бхава — стань; арджуна — о Арджуна.
О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения. (27)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Путь Бхакти превосходит эти два пути —
О Парта! Бхакти-йог, знающий эти два вечных пути света и тьмы, никогда не впадает в заблуждение тремя качествами Майи. Поэтому, о Арджуна, всегда и при любых обстоятельствах следуй пути чистой Бхакти. (27)
Комментарий:
Бхакти-марга (то есть безупречный путь преданности Богу) превосходит вышеупомянутые два пути света и тьмы. Тот, кто знает это различие и следует пути Бхакти, никогда не вводится в заблуждение тремя качествами Майи и, следовательно, не подвержен перерождению. О Арджуна! Просто задумайся о бедах и испытаниях, которые преследуют другие два пути, а именно: (1) гьяна (путь света) и (2) карма (путь тьмы), и следуй пути чистой Бхакти безоговорочно и без колебаний во все времена и при любых обстоятельствах.

 

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्व्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥२८॥

ведеш̣у йаджн̃еш̣у тапах̣су чаива
от изучения Вед,   от яджн,   от аскез   и  также
да̄неш̣у йат пун̣йа-пхалам̇ прадиш̣т̣ам
милостыни которые   благие-плоды      упомянуты
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄
превзойдя   те   все плоды   эту славу     зная
йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам
бхакти-йог  высшее место достигает и божественное
Плоды от изучения писаний,
от всех аскез, всех жертв и подаяний
Мой бхакта никогда не утеряет.
Познав Моё величие и сладость,
а также славу преданности Мне,
он превосходит те плоды благие
и входит в высшую Мою обитель.
(28) 

Примечания:
Шрила Б.Р. Шридхар:
ведеш̣у (В Ведах) йаджн̃еш̣у (в ягьях) тапах̣су (в аскезах) да̄неш̣у ча эва (и в благотворительности) йат (эти) пун̣йа-пхалам̇ (плоды благочестия) прадиш̣т̣ам (упомянуты), йогӣ (бхакти-йог) идам̇ (Мою славу и славу преданности Мне) видитва̄ (зная) тат сарвам (все эти плоды) атйети (провзойдя) ча  (и) парам̇ (высшее) а̄дйам (божественное) стха̄нам (место) упаити (достигает).
Познав Моё превосходство и высшее совершенство преданности Мне, преданная душа превосходит все плоды благочестия, описанные в писаниях и получаемые от изучения и декламации Вед, совершения жертвоприношений, аскез и благотворительности. Затем она достигает Моей высшей святой обители — Моей дхамы. (28)
Разбор бенгальского перевода:
ведеш̣у (বেদে В Ведах) йаджн̃еш̣у (যজ্ঞে в ягьях) тапах̣су (তপস্যায় в аскезах) да̄неш̣у ча эва (এবং দানে и в благотворительности) йат (যেই эти) пун̣йа-пхалам̇ (পুণ্যফল плоды благочестия) прадиш̣т̣ам (উক্ত হইয়াছে упомянуты), йогӣ (ভক্তিমান্ ব্যক্তি бхакти-йог) идам̇ (আমার ও আমার ভক্তির মাহাত্ম্য Мою славу и славу преданности Мне) видитва̄ (অবগত হইয়া зная) тат сарвам (সেই সকল ফল все эти плоды) атйети (অতিক্রম করেন провзойдя) ча  (এবং и) парам̇ (উৎকৃষ্ট высшее) а̄дйам (অপ্রাকৃত божественное) стха̄нам (স্থান место) упаити (প্রাপ্ত হন достигает).
.
বেদে От декламации и изучения Вед, যজ্ঞে проведения яджн, তপস্যায় аскез এবং и দানে благотворительности যে সকল পুণ্যফল все плоды благочестия উক্ত হইয়াছে упомянуты, ভক্তিমান্ পুরুষ преданный আমার ও আমার প্রতি ভক্তির Моё и преданности Мне বৈশিষ্ট্য превосходство বিদিত হইয়া познав সেই সমস্ত все эти ফল плоды অতিক্রম করিয়া তাহা হইতে превзойдя শ্রেষ্ঠ высшую অপ্রাকৃত трансцендентную আমার ধাম Мою обитель প্রাপ্ত হইয়া থাকেন достигает ॥২৮॥
1 english edition:
viditva (Узнав) idam (о Моей славе и славе служения Мне) yogi (преданный) atyeti (превосходит) tat sarvam-punya phalam (все те благочестивые плоды) vedesu (в Ведах) yajnesu (в жертвоприношениях) tapahsu (в аскезах) danesu eva ca (и в благотворительности) yat (которые) pradistam (упомянуты [в священных писаниях]) ca (и) upaiti (он достигает) param (высшего) adyam (божественного) sthanam (положения). (28)
(eng) Coming to know about My preeminence and the superexcellence of devotion unto Me, the devoted soul surpasses all the scripturally cited fruits of piety achieved from studying and reciting the Vedas, performing sacrifice, practicing austerity, and donating assets in charity. Then he attains My supreme holy abode — My dhama.
(рус) Познав Моё превосходство и высшее совершенство преданности Мне, преданная душа превосходит все плоды благочестия, описанные в писаниях и получаемые от изучения и декламации Вед, совершения жертвоприношений, аскез и благотворительности. Затем она достигает Моей высшей святой обители — Моей дхамы.
2 english edition:
видитва̄ (Узнав) идам (это, Мое превосходство и превосходство служения Мне) йогӣ (йог, предавшаяся душа) атйети (превосходит) тат сарвам пун̣йа-пхалам (все те плоды благочестия) ведеш̣у (достигнутые через декламацию Вед) йаджн̃еш̣у (выполнение жертвоприношений) тапах̣су (совершение аскез) да̄неш̣у эва ча (и выполнение благотворительности) йат (которые) прадиш̣т̣ам (упомянуты в священных писаниях) ча (и) упаити (достигает) парам (высшего) а̄дйам (изначального) стха̄нам (места). (28)
(eng) Thus knowing of My glories and the glories of devotion to Me, the devoted soul, surpassing the scripturally cited fruits of piety achieved by chanting the Vedas and performing sacrifice, austerity, and charity, attains My supreme, holy abode.
(рус) Так, зная о Моей славе и славе преданности Мне, преданная душа, превзойдя указанные в писаниях плоды благочестия, достигаемые пением Вед и совершением жертвоприношений, аскезы и благотворительности, достигает Моей высшей, священной обители.
Бхактиведанта Свами Прабхупада:
ведешу — в изучении Вед; йаджн̃ешу — в совершении жертвоприношений; тапах̣су— в подвижничестве; ча — также; эва — безусловно; да̄нешу — в раздаче милостыни; йат — который; пун̣йа-пхалам — результат благочестивой деятельности; прадишт̣ам — указанный; атйети — превосходит; тат сарвам — все то; идам — это; видитва̄ — постигнув; йогӣ — преданный; парам — в высшую; стха̄нам — в обитель; упаити — приходит; ча — также; а̄дйам — в изначальную.
Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа. (28)
Комментарий:
111
Бхакти Прадип Тиртха:
Бхакти-йог, зная о благоприятных плодах от изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскез и благотворительности, остается равнодушным ко всему этому и достигает Моей блаженной обители, конечной цели чистой преданности Мне. (28)
Комментарий:
«О Арджуна, если ты будешь строго следовать пути Бхакти, ты никогда не лишишься плодов, проистекающих от изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскез, благотворительности и от кармы, йоги и других благих практик. Более того, этот путь Бхакти даст тебе возможность достичь высшей конечной цели божественной любви в Моей блаженной обители, вершины чистой преданности Мне»

 

Суть 8 главы:
В этой главе описывается превосходство чистой преданности Богу и достижение вечного царства, достигнув которого никто уже никогда не возвращается в этот бренный мир.

 

इति श्रीमहाभारते शतसाहस्र्यां संहितायां वैयासिक्या भीष्मपर्व्वणि श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्ज्जुनसंवादे तारकब्रह्मयोगो नामाष्टमोऽध्यायः ॥८॥
ити ш́рӣ-маха̄бха̄рате ш́ата-са̄хасрйа̄м̇ сам̇хита̄йа̄м̇ ваийа̄сикйа̄м̇ бхӣш̣ма-парван̣и ш́рӣмад-бхагавад-гӣта̄сӯпаниш̣атсу брахма видйа̄йа̄м̇ йога-ш́а̄стре ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а̄рджуна-сам̇ва̄де та̄рака-брахма-його на̄ма̄ш̣т̣амо ’дхйа̄йах̣ [8]
Так завершается восьмая глава, озаглавленная “Та̄рака-брахма-йога” или “Путь абсолютной свободы”, рассказывающая о беседе Шри Кришны и Арджуны в “Ш́рӣмад Бхагавад-гита Упаниш̣аде”, части священного писания “Шри Маха̄бха̄раты” (Бхӣш̣ма-парва), явленном Шрилой Вьясадэвом в ста тысячах стихах.

Бг глава 8

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *

Догори