Бг глава 2 (стихи с 39 по 72)

Бхагавад-гӣта̄

Глава 2. Са̄н̇кхйа-йога.
Путь постижения души

Стихи с 39 по 72

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृनु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्म्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ २/३९ ॥
эш̣а̄ те ’бхихита̄ са̄н̇кхйе
 ^{это   тебе    объяснил    аналитически}
буддхир йоге тв има̄м̇ ш́р̣ну
^{намерение    в йоге   но    это    послушай}
буддхйа̄ йукто йайа̄ па̄ртха
^{устремлением  занятым  которым,  Арджуна}
карма-бандхам̇ праха̄сйаси
^{деятельности    оковы      разорвёшь}
Так Я поведал тебе знание
                  о вечности души и Бога.
Теперь Я то же знание открою,
но в свете буддхи-йоги
               (практики преданья Мне).
О, Партха, намерение своё направь
на преданность Мне (бхакти-йогу)
и ты способен станешь навсегда
избавиться от рабства кармы. (39)

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्म्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ २/४० ॥
неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
^{не   здесь   усилий     утраты    есть}
пратйава̄йо на видйате
  ^{уменьшения      не    существует}
свалпам апй асйа дхармасйа
^{маленькое   даже    этой     бхакти-йоги}
тра̄йате махато бхайа̄т
^{спасает    от величайшего   страха}
Малейшая попытка поклоняться Мне,
свой долг духовный исполняя,
не будет никогда напрасной.
То благо, что она дарует,
даже уменьшится не может.
И даже если эта практика
               служенья Мне была недолгой,
она спасает от всепожирающего страха
пред бесконечной чередой
                       рождений и смертей. (40)

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ २/४१ ॥
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
^{стойкая и решительная     мудрость}
экеха куру-нандана
^{исключительная,   Куру потомок}
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
^{много-ветвист      !     раздроблен    и}
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м
      ^{разум         жаждущих мирского}
О сын великий рода Куру!
Пойми, что мудрость тех,
                                 кто утвердился
в решительном служеньи Мне,
всецело связывает их со Мною,
поскольку Я — единственная
                      цель их устремлений.
Однако “мудрость” тех людей,
кто преданностью Мне не обладает,
направлена на множество несчётных
объектов, образов и побуждений,
поскольку полностью извращена
потоком нескончаемых желаний. (41)

यामिमां पुष्पितां वाच प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ २/४२ ॥
йа̄м има̄м̇ пуш̣пита̄м̇ ва̄чам̇
^{которые   эти      приятные      слова}
правадантй авипаш́читах̣
  ^{превозносят               глупцы}
веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха
^{Вед  толкованием  занятые,  Арджуна}
на̄нйад астӣти ва̄динах̣
^{‘не другого существует’   так   говорят}
О, Па̄ртха! Главный смысл Вед
лишь в постиженьи Абсолюта.
Но сладострастные невежды
интересуются не
                  этой Истиной надмирной,
а толкованием её мирских
и незначительных аспектов.
«Помимо наслаждений в этом мире
нет ничего, достойного познанья» —
                           так говорят они. (42)

कामात्मानः स्वर्गपराः जन्मकर्म्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्य्यगतिं प्रति ॥ २/४३ ॥
ка̄ма̄тма̄нах̣ сварга-пара̄х̣
^{с вожделением в сердцах,   рай – цель}
джанма-карма-пхала-прада̄м
^{рождения  деятельности   плоды   стяжают}
крийа̄-виш́еш̣а-бахула̄м̇
^{ритуалы проводят  разные   много дающие}
бхогаиш́варйа-гатим̇ прати
^{богатству    власти      стремящиеся  к}
Стремясь вкушать плоды
своих поступков и достигнуть рая,
эти глупцы прельщаются
красивыми на слух
                             (но ядовитыми по сути)
словами Вед раздела карма-канда,
в которых есть все описания обрядов
для достижения богатства,
лучшего рожденья,
услады чувств и прочих благ мирских. (43)

भोगैश्वर्य्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ २/४४ ॥
бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇
^{к усладам  богатству      привязанные}
тайа̄пахр̣та-четаса̄м
^{этими  обманутые    сердца}
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣
         ^{решительная            мудрость}
сама̄дхау на видхӣйате
^{(встречи с) Богом    не   обретает}
Обманутые полностью такими
приятными трактовками писаний
и очарованные скорым обретеньем
комфорта, удовольствий и богатства,
глупцы такие мудрости не обретают,
которая придаст им твёрдую решимость
навечно Мне лишь одному предаться. (44)

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्ज्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ २/४५ ॥
траигун̣йа-виш̣айа̄ веда̄
^{с тремя гунами   имеют дело   Веды}
нистраигун̣йо бхава̄рджуна
^{(на уровне) ниргуны    стань,  Арджуна}
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
^{вне двойственности,  с вечными  бхактами  живи}
нирйога-кш̣ема а̄тмава̄н
^{вне обретения, сохранения,  в «я» утвердись}
Арджуна! Когда Веды представляют
все восходящие пути самопознанья
они имеют дело с гун̣ами природы.
И этими путями привлекаются глупцы,
которые не в силах мудрость обрести
из-за желаний наслаждаться этим миром
или стремлений отстранится от страданий.
Все эти практики материалистичны,
поскольку не дают они постичь того,
что за пределами трёх гун природы.
Поэтому ты, двойственность отринув,
общаться должен постоянно со святыми,
оставив все попытки выгоду извлечь
иль сохранить свои мирские достиженья.
Затем, сознание своё направив
решительно лишь на служенье Мне,
достигни цели Вед — обитель Бога,
и обрети там своё место. (45)

यावानर्थ उदपाने सर्व्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्व्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ २/४६ ॥
йа̄ва̄н артха удапа̄не
^{насколько   целей   маленькие пруды}
сарватах̣ самплутодаке
   ^{все они       в большом водоёме}
та̄ва̄н сарвеш̣у ведеш̣у
^{настолько     во всех       Ведах}
бра̄хман̣асйа виджа̄натах̣
^{постигшего Брахман   с полным знанием}
Всё, для чего подходит
несколько прудов или колодцев,
получится гораздо лучше
                              в озере глубоком.
Подобно этому все результаты
поклонения богам этой вселенной
молитвами и гимнами писаний
мгновенно можно превзойти
решительным самопреданьем Мне.
Такая преданность лишь Бхагавану —
итог, к которому подводят Веды.
Мудрец, познавший сущность Вед,
единственно лишь поклоненьем Мне
все свои цели достигает. (46)

कर्म्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्म्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्म्मणि ॥ २/४७ ॥
карман̣й эва̄дхика̄рас те
^{обязанности    !       право       твоё}
ма̄ пхалеш̣у када̄чана
^{но не     плоды       когда-либо}
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр
^{не   действий   плоды  стремление  быть}
ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и
^{не  твоя  привязанность   к бездействию}
Я объясню тебе ниш̣ка̄ма-карма-йогу —
путь действия, лишённого корысти.
Свои обязанности исполнять
                             ты ежедневно должен,
но ты не вправе к их плодам стремится.
И то, что не принадлежат тебе
плоды твоих мирских поступков,
не может оправданием служить
любого твоего пренебреженья долгом. (47)

योगस्थः कुरु कर्म्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ २/४८ ॥
йога-стхах̣ куру карма̄н̣и
^{в буддхи-йоге   совершай   обязанности}
сан̇гам̇ тйактва̄ дханан̃джайа
^{“я действующий”   оставь,     о Арджуна}
сиддхй-асиддхйох̣ само бхӯтва̄
  ^{в победе     поражении    уравновешен   будь}
саматвам̇ йога учйате
^{уравновешенность   йогой   называется}
О, Дхананьджая, все желания отбросив
плодами действий наслаждаться,
вступи на путь самопреданья (бхакти-йога).
Воспринимая одинаково успех и пораженье,
свои обязанности исполняй усердно.
Ведь знай, что йогой называется
умение всегда спокойствие хранить,
невозмутимым оставаясь
             при любом стеченьи обстоятельств,
как удачном, так и неудачном. (48)

दूरेण ह्यवरं कर्म्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ २/४९ ॥
дӯрен̣а хй аварам̇ карма
^{чрезвычайно  !   отвратительная   карма}
буддхи-йога̄д дханан̃джайа
^{внутреннее умиротворение,     Арджуна}
буддхау ш́аран̣ам анвиччха
^{в мудрости    о прибежище        моли}
кр̣пан̣а̄х̣ пхала-хетавах̣
 ^{скупцы       выгоды    желающие}
О, Дхананьджайа!
По сравнению с гармонией
самозабвенных действий (буддхи-йога),
любой поступок ради выгоды
                              становится противен.
Те, кто желают страстно наслаждаться
плодами своих действий есть скупцы,
                          опустошённые духовно,
ибо несметные желания их рвут на части.
Поэтому с решимостью прими
          путь бескорыстных действий. (49)

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्म्मसु कौशलम् ॥ २/५० ॥
буддхи-йукто джаха̄тӣха
^{в мудрости без эго   оставляет  в этой жизни}
убхе сукр̣та-душ̣кр̣те
^{оба   благочестивые   греховные дела}
тасма̄д йога̄йа йуджйасва
^{поэтому    пути йоги   следуй старательно}
йогах̣ кармасу кауш́алам
^{без эгоизма    в делах      искусство}
Нельзя, согласно мнению мирскому,
делить поступки на хорошие или плохие,
того, кто от желания свободен
плодами своих действий наслаждаться.
Поэтому, Арджуна, постарайся
очистить все дела свои от эгоизма,
ведь в этом любых дел великое искусство. (50)

कर्म्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्म्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ २/५१ ॥
карма-джам̇ буддхи-йукта̄ хи
^{кармой вызванные   в буддхи-йоге  занятые  так}
пхалам̇ тйактва̄ манӣш̣ин̣ах̣
^{от плодов   отказываясь       мудрецы}
джанма-бандха-винирмукта̄х̣
^{рождения      от оков       освобождаются}
падам̇ гаччхантй ана̄майам
^{состояния     достигают    без беспокойств}
Те мудрецы, что действуют всегда
в согласии с сердечным чувством,
(направленным на поиск Истины Верховной),
от всех последствий действий отстранившись,
освобождаются от всех оков рожденья.
Так они входят в состояние божественного транса,
(которое лишь преданным Моим доступно). (51)

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्व्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ २/५२ ॥
йада̄ те моха-калилам̇
^{когда  твоё  иллюзии     дебри}
буддхир вйатитариш̣йати
  ^{сердце                 преодолеет}
тада̄ ганта̄си нирведам̇
^{тогда   достигнешь   безразличия}
ш́ротавйасйа ш́рутасйа ча
^{что будет услышано,  уже услышано  и}
Поэтому, когда ты своё сердце
пробудишь полностью от сна,
в котором ты скитаешься так долго
в непроходимых джунглях заблуждений,
(ошибочно считая себя телом бренным),
ты станешь безразличен к болтовне,
что слышал прежде
                 или в будущем услышишь. (52)

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ २/५३ ॥
ш́рути-випратипанна̄ те
^{толкований Вед    отстранится   твой}
йада̄ стха̄сйати ниш́чала̄
^{когда   зафиксируется  непоколебимо}
сама̄дха̄в ачала̄ буддхис
^{на Парамешваре  стабильно  сердце}
тада̄ йогам ава̄псйаси
^{тогда   бхакти-йоги   достигнешь}
Затем, когда твой буддхи перестанет
тревожиться из-за различных толкований Вед
и во Всевышнем утвердится
в естественном и непрерывном трансе,
только тогда достигнешь ты
беспримесной и чистой бхакти-йоги. (53)

        अर्ज्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ २/५४ ॥
        арджуна ува̄ча
стхита-праджн̃асйа ка̄ бха̄ш̣а̄
^{утвердившегося в бож.знании  какие  признаки}
сама̄дхи-стхасйа кеш́ава
^{в дух.трансе  пребывающего,  Кешава}
стхита-дхӣх̣ ким̇ прабха̄ш̣ета
^{в дух.благоразумии   что        говорит}
ким а̄сӣта враджета ким
 ^{как   неподвижен,    движется    как}
О, Кеш́ава! — спросил Арджуна. — 
Как распознать духовно пробуждённых
и погружённых в медитацию на Бога?
Что говорят они и что им помогает
невозмутимо в бренном мире жить.
Хочу понять я их сердечные мотивы,
и то, куда они попасть стремятся. (54)

        श्रीभगवानुवाच ।
प्रजहाति यदा कामान्सर्व्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ २/५५ ॥
        ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н
     ^{оставляет        когда    желания}
сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н
     ^{все,      Арджуна,    умом  производимые}
а̄тманй эва̄тмана̄ туш̣т̣ах̣
^{из души    лишь  блаженством   утолённый}
стхита-праджн̃ас тадочйате
^{утверждённый  в мудрости  тогда  говорится}
Господь ответил: — О Арджуна!
Тот, кто, от всех желаний отрешился,
что порождают его ум и чувства,
и в отрешённом состоянии ума
доволен внутренним блаженством,
что из его души сияющей исходит,
которую он видит в чистом сердце,
известен как мудрец, что утвердился
на плане мудрости духовной. (55)

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ २/५६ ॥
дух̣кхеш̣в анудвигна-мана̄х̣
^{в страданиях   необеспокоенный    ум}
сукхеш̣у вигата-спр̣хах̣
^{в радостях     лишён     устремлений}
вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣
^{без   привязанностей   страха    гнева}
стхита-дхӣр мунир учйате
^{устойчивый ум     мудрец    говорится}
Кто не теряет самообладанья,
                             оставаясь беспристрастным
при всех возможных неприятностях и муках,
кто безразличен к радостям мирским,
свободен от привязанности, страха, гнева,
известен как мудрец, что обуздал свой ум,
и также в знании духовном утвердился. (56)

यः सर्व्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २/५७ ॥
йах̣ сарватра̄набхиснехас
^{кто      повсюду    без ложной любви}
тат тат пра̄пйа ш́убха̄ш́убхам
 ^{то     то     обретая    почтение  порицание}
на̄бхинандати на двеш̣т̣и
 ^{не     восхваляет     не   ненавидит}
тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄
 ^{его    духовн.знание   утверждено в самадхи}
Кто полностью свободен от влияния
навеянных иллюзией мирских эмоций,
в уныние или восторг не приходя
перед лицом проклятий
               и благословений преходящих,
тот утвердился в состоянии самадхи —
глубокой медитации на Бога. (57)

यदा संहरते चायं कूर्म्मोऽङ्गानीव सर्व्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २/५८ ॥
йада̄ сам̇харате ча̄йам̇
^{когда         уводит         и  этот йог}
кӯрмо ’н̇га̄нӣва сарваш́ах̣
^{черепаха   конечности  как    полностью}
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас
  ^{чувства      от чувственных объектов}
тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄
  ^{его     духовн.знание    утверждено верно}
Когда он контролирует все чувства,
их силой воли отстранив
от всех объектов чувств этого мира,
подобно черепахе, что втянула
конечности свои под панцирь,
тогда можно сказать, что он
в духовной мудрости
                 всецело утвердился. (58)

विषया विनिवर्त्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्ज्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्त्तते ॥ २/५९ ॥
виш̣айа̄ винивартанте
^{объекты чувств         избегает}
нира̄ха̄расйа дехинах̣
^{отвергая      их     обусловленный телом}
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
 ^{вкус    отрицает,  мат.вкус   даже   мудрец}
парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате
^{Параматмы   видением     исчезает}
Хоть можно внешне отстранится
                                  от всего мирского,
но продолжая себя телом ощущать,
нельзя очистится от всех
                стремлений к наслажденью.
Однако тот, кому удача выпала
пусть даже на мгновенье воспринять
всепривлекающую красоту
               Верховной Истины, способен
своим духовным разумом окрепшим
пресечь любое побуждение к усладе чувств. (59)

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ २/६० ॥
йатато хй апи каунтейа
^{стремящегося   !   даже    Арджуна}
пуруш̣асйа випаш́читах̣
^{здравомыслящего    образованного}
индрийа̄н̣и прама̄тхӣни
     ^{чувства          возбуждённые}
харанти прасабхам̇ манах̣
^{увлекают         насильно          ум}
Сын Кунти, даже ум того, кто хочет
освобождения достичь от Майи,
и следует всем предписаниям духовным,
в мгновенье ока,
                   силой возбуждённых чувств,
уносится к объектам вожделенным.
(Однако для того, чьё сердце
привлечено лишь Мной,
                      такое невозможно). (60)

तानि सर्व्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २/६१ ॥
та̄ни сарва̄н̣и сам̇йамйа
^{те чувства       все     контролируя}
йукта а̄сӣта мат-парах̣
^{приняв   за основу   Мне   преданность}
ваш́е хи йасйендрийа̄н̣и
^{подчинены   !   которого     чувства}
тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄
  ^{его     духовн.знание    утверждено верно}
Все чувства можно подчинить
лишь посвятив их полностью
                              служенью Мне.
Воистину, благоразумен тот,
кто контролирует
   все чувства (бхакти-йогой). (61)

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ २/६२ ॥
дхйа̄йато виш̣айа̄н пум̇сах̣
^{думающего    об объектах чувств    человека}
сан̇гас теш̣ӯпаджа̄йате
^{привязанность    к ним   возникает}
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣
^{из привязанности   развивается   желание}
ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате
^{из желания      гнев        появляется}
Однако тот, кто, не предавшись Мне,
пытается от чувственных объектов отрешится,
всё время думает о них
и лишь становится к ним внутренне
                                               сильней привязан.
Привязанность такая вызывает
                                            страстное влеченье,
а подавление желаний порождает гнев. (62)

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ २/६३ ॥
кродха̄д бхавати саммохах̣
^{из гнева        возникает       сумбур}
саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
^{из сумбура      забвение (истин писаний)}
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о
^{из-за памяти     потери    поиска  разрушение}
буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати
^{с разума   разрушением   падает (в Самсару)}
Гнев погружает в сильную иллюзию,
которая к беспамятству приводит.
Забвение такое разрушает
                  боговдохновлённый разум,
а, утеряв связь с высшим миром,
такой стремящийся лишается всего. (63)

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ २/६४ ॥
ра̄га-двеш̣а-вимуктаис ту
^{от привязанности-неприязни  свободный  но}
виш̣айа̄н индрийаиш́ чаран
^{объекты чувств   чувствами   воспринимая}
а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄
^{собой управляющий     подчинивший ум}
праса̄дам адхигаччхати
^{удовлетворение сердца        обретает}
Но тот, кто отрекается
ради служенья Мне (юкта-ваирагья),
кто от пристрастия и зависти свободен,
кто совершает все поступки
лишь из желания доставить радость Мне,
все чувства подчинив,
хоть он и продолжает
                      бренный мир воспринимать,
но в сердце обретает Мою милость,
а с нею счастье исполнения
                              всех устремлений. (64)

प्रसादे सर्व्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्यशु बुद्धिः पर्य्यवतिष्ठते ॥ २/६५ ॥
праса̄де сарва-дух̣кха̄на̄м̇
^{по милости Бога    всех     страданий}
ха̄нир асйопаджа̄йате
^{прекращение    его    происходит}
прасанна-четасо хй а̄ш́у
^{с удовлетворённым   сердцем   !   быстро}
буддхих̣ парйаватиш̣т̣хате
    ^{сердце      утверждается в желан.цели}
Лишь когда сердце возликует,
тогда лишь все страдания исчезнут,
и разум быстро утвердится
                              на желанной цели.
Поэтому лишь бхакти может даровать
спокойствие и радость сердцу. (65)

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ २/६६ ॥
на̄сти буддхир айуктасйа
   ^{нет   самопознания   без обуздания ума}
на ча̄йуктасйа бха̄вана̄
^{нет   без самоконтроля   медитации на Бога}
на ча̄бха̄вайатах̣ ш́а̄нтир
^{нет   без этой медитации   умиротворения}
аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам
^{без мира внутри    откуда     счастье}
Судить о чем-то здраво невозможно,
когда тобою чувства управляют,
поскольку направление
                    меняют мысли постоянно.
Без чистоты всех помыслов в самопознаньи
сосредоточиться на Боге невозможно.
Без медитации такой
                   ум невозможно успокоить,
а не достигнув умиротворенья
возможно разве подлинное счастье? (66)

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ २/६७ ॥
индрийа̄н̣а̄м̇ хи чарата̄м̇
   ^{среди чувств       !     блуждающих}
йан мано ’нувидхӣйате
^{какому     ум            следует}
тад асйа харати праджн̃а̄м̇
 ^{то       его      уносит           разум}
ва̄йур на̄вам ива̄мбхаси
 ^{ветер      лодку      как   в океане}
Как лодкою играет
                     сильный ветер в океане,
так ум, влекомый чувствами,
охваченными жаждой наслаждений,
уносит разум человека
(не занятого в буддхи-йоге). (67)

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्व्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २/६८ ॥
тасма̄д йасйа маха̄-ба̄хо
 ^{поэтому        его,    о покоритель врагов}
нигр̣хӣта̄ни сарваш́ах̣
    ^{подчинены        полностью}
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас
  ^{чувства     от чувственных объектов}
тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄
   ^{его        мудрость     утверждена верно}
Поэтому, о лучший из героев,
назвать благоразумным
в высшем смысле можно лишь того,
кто (посвятил всего себя служенью Мне
и) больше не имеет связи
с миром чувственных объектов
ради преходящих наслаждений
                                  (юкта-ваирагья). (68)

या निशा सर्व्वभूतानां तस्यां जागर्त्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ २/६९ ॥
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
^{что    ночь     для всех      существ}
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
   ^{в том       пробуждены      мудрецы}
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
   ^{в чём       пробуждены     существа}
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣
^{то     ночь    для видящего    мудреца}
Живые существа,
что спят во тьме невежества, подобной ночи,
не знают ничего о своём
                                      подлинном духовном Я,
тогда как пробуждённая душа
в естественном блаженстве пребывает.
То состояние «не-сна», в котором
живые существа стремятся
                    насладить свои мирские чувства,
подобно ночи для духовно пробуждённых.
Святые души, безразличные к мирскому,
черпают радость в мире
                          экстатических духовных игр,
тогда как обыватели простые,
запутавшись в иллюзии мирских фантазий,
напрасно ищут отблески
духовного блаженства в бренном мире. (69)

आपूर्य्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्व्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ २/७० ॥
а̄пӯрйама̄н̣ам ачала-пратиш̣т̣хам̇
  ^{в наполняемый       в покое      пребывающий}
самудрам а̄пах̣ правиш́анти йадват
       ^{океан         воды             входит              как}
тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве
    ^{так     желания    в кого         входят            все}
са ш́а̄нтим а̄пноти на ка̄ма-ка̄мӣ
^{тот      покой      обретает   не   желания жаждущий}
Хотя в огромный океан впадают много рек,
в волнение от этого он не приходит.
Так и мудрец, в духовном утверждённый,
сам не лишается покоя никогда,
хоть вроде и соприкасаясь с тем,
что всех других приводит в беспокойство,
их чувства возбуждая.
Ему лишь одному доступно счастье
                                          внутреннего мира,
не достижимое для тех, кто одержим
влияньем чувственных желаний и страстей. (70)