Багатовимірна
“Бƨаґавад-ґіта”

Цей проєкт містить тлумачення і коментарі багатьох видатних вайшнавських святих: Бƨакті Ракшак Шрідƨара, Бƨактіведанти Свамі Прабƨупади, Бƨакті Прадіп Тіртхі, Бƨактівінода Тхакура, Баладева Від’ябƨушана, Вішванатха Чакраварті Тхакура та інших. (Розбір та переклад усіх тлумачень проводитиметься з їхніх оригіналів, поступово все буде додано).

 

Глава 4. Джн̃а̄на-йоґа
Шлях духовного просвітлення
(вірші 1–23)

 

        श्रीभगवानुवाच ।
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥१॥
        ш́рі̄-бƨаґава̄н ува̄ча
імам̇ вівасвате йоґам̇
   ^{цю            Сур’ї        г’яна-йоґу}
проктава̄н аƨам авйайам
^{раніше розповів      Я      незмінну}
вівасва̄н манаве пра̄ƨа
       ^{Сур’я            Ману      говорить}
манур ікш̣ва̄каве ’браві̄т
   ^{Ману         Икшваку         сказав}
Сказав Господь Шрі Кришна: «Я відкрив
цей вічний шлях пробудження душі
(як кульмінацію нішкама-карма-йоги)
спочатку богу Сонця, Вівасвану.
Він Ману передав її, а Ману
повідав її сину своєму, Ікшваку. (1)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

ш́рı̄–бƨаґава̄н ува̄ча (Всевишний сказав) аƨам (Я) авйайам (незмінну) імам (цю) йоґам (г’яна-йоґу, яку можна досягти через нишкама-карма-йоґу) вівасвате (Сур’ї, богу Сонця) проктава̄н (раніше розповів), вівасва̄н (Сур’я) манаве (своєму синові Вайвасвату Ману) пра̄ƨа (говорить) мануƨ̣ (Ману) ікшва̄каве (своєму синові Ікшваку) абравı̄т (сказав).
Верховний Господь сказав: «Раніше Я відкрив Сур’ї цей незмінний шлях пробудження душі (г’яна-йоґу), що досягається безкорисливою діяльністю (нішкама-карма-йоґою). Сур’я, панівне божество сонця, передав його своєму синові Вайвасваті Ману — саме так, як він почув це від Мене. Згодом Ману передав це знання своєму синові Ікшваку. (1)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

ш́рı̄–бƨаґава̄н ува̄ча (শ্রীভগবান্ কহিলেন, Всевишний сказав) аƨам (আমি, Я) авйайам (অব্যয়, незмінну) імам (এই, цю) йоґам (নিষ্কাম কর্ম্মসাধ্য জ্ঞানযোগের কথা, г’яна-йоґу, яку можна досягти через нишкама-карма-йоґу) вівасвате (সূর্য্যকে, Сур’ї, богу Сонця) проктава̄н (পুরাকালে বলিয়াছিলাম, раніше розповів), вівасва̄н (সূর্য্য, Сур’я) манаве (স্বীয় পুত্র বৈবস্বত মনুকে, своєму синові Вайвасвату Ману) пра̄ƨа (বলেন, говорить) мануƨ̣ (মনু, Ману) ікшва̄каве (স্বপুত্র ইক্ষ্বাকুকে, своєму синові Ікшваку) абравı̄т (বলিয়াছিলেন, сказав).
শ্রীভগবান্ Всевишній কহিলেন сказав — আমি Я পূর্ব্বে раніше সূর্য্যকে Сур’ї এই цю অব্যয় вічну নিষ্কাম-কর্ম্মসাধ্য досягаєму безкорисливою діяльністю জ্ঞানযোগের কথা про г’яна-йогу বলিয়াছিলাম говорив. সূর্য্য Сонце তাহাই саме це নিজ পুত্র своєму синові বৈবস্বত মনুকে Вівасвату Ману বলেন сказав, এবং і মনুও Ману також তাহাই саме це স্বীয় পুত্র своєму синові ইক্ষ্বাকুকে Ікшваку বলিয়াছিলেন говорив ॥১॥

▶ 1 english edition:

sri bhagavan uvaca — The Supreme Lord said: aham — I; proktavan — had imparted in ancient times; imam — this; avyayam — changeless; yogam — yoga of knowledge that is achieved by selfless action, vivasvate — to Surya, the Sun god. vivasvan — Surya; praha — taught; manave — his son; Vaivasvata Manu; manuh — and Manu; abravit — related it to; iksvakave — to his son, Iksvaku. (1)
(eng) The Supreme Lord said: Previously, I imparted to Surya this changeless path of knowledge, which is achieved by selfless action. Surya, the presiding deity of the sun, delivered it to his son Vaivasvata Manu, exactly as he had heard it from Me. Thereafter, Manu instructed the same knowledge to his son Iksvaku.
(укр) Верховний Господь сказав: «Раніше Я відкрив Сур’ї цей незмінний шлях пізнання, що досягається безкорисливою діяльністю. Сур’я, панівне божество сонця, передав його своєму синові Вайвасваті Ману — саме так, як він почув його від Мене. Згодом Ману передав це знання своєму синові Ікшваку.

▶ 2 english edition:

śrī-bhagavān uvācha — The Lord said: aham — I; proktavān — imparted; imam — this; avyayam — imperishable; yogam — yoga of knowledge (jñāna-yoga) achieved by selfless action; vivasvate — to Sūrya, the sun-god. vivasvān — Sūrya; prāha — taught; manave — his son, Vaivasvata Manu; manuḥ — and Manu; abravīt — related it; ikṣvākave — to his son, Ikṣvāku. (1)
(eng) The Supreme Lord said: I imparted this imperishable yoga of knowledge, achieved by selfless action, to Sūrya, the presiding deity of the sun. Sūrya taught it to his son Vaivasvata Manu, who passed it on to his son Ikṣvāku.
(укр) Верховний Господь сказав: «Я дав цю нетлінну йоґу знання, що досягається безкорисливою діяльністю, Сур’ї, божеству Сонця. Сур’я навчив її свого сина Вайвасвату Ману, а той передав її своєму синові Ікшваку.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

ш́рı̄–бƨаґава̄н ува̄ча — Верховний Бог-Особа сказав; імам — цей; вівасвате — богу Сонця; йоґам — науку про взаємостосунки з Всевишнім; проктава̄н — повідав; аƨам — Я; авйайам — нетлінний; вівасва̄н — Вівасва̄н (ім’я бога Сонця); манаве — батьку людства (на ймення Ваівасвата); пра̄ƨа — сказав; мануƨ̣ — батько людства; ікшва̄каве — цареві Ікшва̄ку; абравı̄т — сказав.
Верховний Бог-Особа, Ш́рı̄ Кр̣шн̣а сказав: Я повідав цю вічну науку йоґи богу Сонця Вівасва̄ну, Вівасва̄н повідав її Ману, прабатьку людства, а Ману, в свою чергу, повідав її Ікшва̄ку. (1)

▶ Коментар:

Тут нам відкривається історія Бгаґавад-ґı̄ти, простежена з глибини віків, коли її було повідано царям усіх планет, починаючи з планети Сонце. Обов’язок царів на всіх планетах — захищати своїх підданих, і тому володарі повинні знати науку Бгаґавад-ґı̄ти, щоб громадяни були вільними від тягаря ницих бажань і процвітали під їхнім правлінням. Людське життя призначене для розвитку духовного знання, для усвідомлення свого вічного зв’язку з Верховним Богом-Особою і носії влади всіх держав і всіх планет зобов’язані навчити цьому всіх своїх підданих, використовуючи засоби освіти, культури та релігії. Іншими словами, роль глави будь-якої держави полягає в поширенні науки свідомості Кр̣шн̣и, щоб люди, оволодівши цією великою наукою, могли успішно йти правильним шляхом, використовуючи сприятливі можливості людської форми життя.
У цю епоху бог Сонця, відомий під іменем Вівасва̄н, є царем Сонця, а Сонце — це джерело всіх планет сонячної системи. В Брахма- сам̇гіті (5.52) сказано:
йач-чакшур еша савіта̄ сакала-ґраха̄н̣а̄м̇
ра̄джа̄ самаста-сура-мӯртір аш́еша-теджа̄х̣
йасйа̄джн̃айа̄ бграматі самбгр̣та-ка̄ла-чакр̣о
ґовіндам а̄ді-пурушам̇ там ахам̇ бгаджа̄мі
«Я поклоняюсь, — сказав Господь Брахма̄, — Верховному Богові- Особі, Ґовінді (Кр̣шн̣і), який є одвічна первинна особистість, і з волі якого Сонце, цар усіх планет, набуває своєї надзвичайної потужності та жару. Сонце являє собою Господнє око і рухається по своїй орбіті, покірне Його наказу».
Сонце — цар усіх планет, а бог Сонця (зараз його звати Вівасва̄н) править планетою Сонце, що панує над рештою планет, наділяючи їх світлом й теплом. Сонце рухається по своїй орбіті з наказу Кр̣шн̣и. Господь Кр̣шн̣а зробив Вівасва̄на Своїм першим учнем, щоб той осягнув науку Бгаґавад-ґı̄ти. Тобто Ґı̄та̄ не є вигаданий трактат для пересічного світського вченого; вона — достовірний твір, що містить знання, яке переходить від учителя до учня із споконвічних часів.
В Маха̄бга̄раті (Ш́а̄нті-парва 348.51 – 52) ми можемо простежити історію Ґı̄ти в таких рядках:
трета̄-йуґа̄дау ча тато
вівасва̄н манаве дадау
мануш́ ча лока-бгр̣тй-артгам̇
сута̄йекшва̄каве дадау
ікшва̄кун̣а̄ ча катгіто
вйа̄пйа лока̄н авастгітах̣
«На початку Трета̄-йуґи цю науку про взаємостосунки з Всевишнім Вівасва̄н передав Ману. Ману, прабатько людства, передав її своєму синові Маха̄ра̄джі Ікшва̄ку, цареві планети Земля і предку династії Раґгу, в якій з’явився Господь Ра̄мачандра». Отже, Бгаґавад- ґı̄та̄ відома людському суспільству з часів Маха̄ра̄джі Ікшва̄ки.
Від початку Калі-йуґи, що триває 432 000 років, до теперішнього часу сплинуло лише п’ять тисяч років. Перед цим була Два̄пара-йуґа (800 000 років), а перед нею — Трета-йуґа (1 200 000 років). Отже, близько 2 005 000 років тому Ману розповів Бгаґавад-ґı̄ту своєму синові й учневі Маха̄ра̄джі Ікшва̄ку, цареві планети Земля. Тривалість життя нинішнього Ману становить 305 300 000 років, з яких 120 400 000 вже минули. Враховуючи, що до народження Ману Господь передав Ґı̄ту Своєму учневі, богу Сонця Вівасва̄ну, то, згідно з приблизними підрахунками, її було розказано щонайменше 120 400 000 років тому, а людському суспільству вона відома близько двох мільйонів років. Ще раз Господь переказав її Арджуні близько 5 000 років тому. Такий вигляд у загальних рисах має історія Ґı̄ти, згідно з твердженнями самої Ґı̄ти та її оповідача, Господа Ш́рı̄ Кр̣шн̣и. Її було повідано богу Сонця Вівасва̄ну, тому що він був кшатрійа й пращур усіх кшатрій, нащадків бога Сонця, або сӯрйа-вам̇ш́а кшатрій. А що Бгаґавад-ґı̄ту повідав Сам Верховний Бог-Особа, то вона рівноцінна Ведам, і це знання є апаурушейа, надлюдське. Ведичні настанови приймають такими, якими вони є, без будь-яких тлумачень, і Ґı̄ту теж слід сприймати без будь-яких світських тлумачень. Світські сперечальники можуть будувати свої здогади стосовно Ґı̄ти, але тоді Бгаґавад-ґı̄та̄ не буде такою, якою вона є. Бгаґавад-ґı̄ту слід сприймати такою, як вона є, якою вона передається ланцюгом учнівської послідовності, і тут сказано, що Господь розповів її богу Сонця, бог Сонця повідав її своєму синові Ману, а Ману передав своєму синові Ікшва̄ку.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Духовні знання передаються через Амнаю —
Верховний Господь сказав: «Я навчив цього вічного знання бога Сонця. Бог Сонця навчив Ману, а Ману передав це знання Ікшваку. (1)

▶ Коментар:

Верховний Господь сказав: «Я навчив цієї вічної г’яна-йоґи, кульмінації освяченої нішкама-карма-йоґи (див. гл. III), спочатку Мого учня Вівасвана, бога Сонця, який передав її Ману, своєму синові, а той, у свою чергу, передав цю безсмертну г’яна-йоґу цією благородною лінією спадкоємства своєму синові, Ікшваку.

 

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥२॥
евам̇ парампара̄-пра̄птам
^{так   за спадкоємністю     досяжну}
імам̇ ра̄джарш̣айо відуƨ̣
^{у цій йозі      мудрі царі      обізнані}
са ка̄ленеƨа маƨата̄
 ^{ця       з часом      великим}
йоґо наш̣т̣аƨ̣ парантапа
^{йога    майже втрачена,  Арджуно}
О переможцю ворогів! Це вчення
через наставництво передавалось
святих царів (таких як Джанака і Німі).
Та часу вплив могутній за століття
цю спадкоємність йоги знищив. (2)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

евам̇ (Таким чином) парампара̄ пра̄птам (що передається за спадкоємністю) імам̇ (з цією йоґою) ра̄джа-ришайаƨ̣ (мудрі царі) відуƨ̣ (অবগত হন, були обізнані), [ƨе] парантапа (О Арджуно, переможцю ворогів) саƨ̣ йоґаƨ̣ (ця г’яна-йоґа) маƨата̄ ка̄лена (після тривалого часу) іƨа (на даний час) нашт̣аƨ̣ (була практично втрачена).
О переможцю ворогів! Таким чином святі царі, такі як Німі, Джанака та інші, навчилися цьому шляху пізнання через божественну спадкоємність. Тепер, після тривалого часу, це вчення майже повністю втрачене. (2)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

евам̇ (এইরূপে, Таким чином) парампара̄ пра̄птам (পরম্পরাক্রমে প্রাপ্ত, що передається за спадкоємністю) імам̇ (এই যোগ, з цією йоґою) ра̄джа-ришайаƨ̣ (রাজর্ষিগণ, мудрі царі) відуƨ̣ (অবগত হন, були обізнані), [ƨе] парантапа (হে শত্রু দমন অর্জ্জুন! О Арджуно, переможцю ворогів) саƨ̣ йоґаƨ̣ (সেই জ্ঞান যোগ, ця г’яна-йоґа) маƨата̄ ка̄лена (বহুকাল গত হওয়ায়, після тривалого часу) іƨа (বর্ত্তমানে, на даний момент) нашт̣аƨ̣ (নষ্টপ্রায় হইয়াছে, була практично втрачена).
হে পরন্তপ О переможцю ворогів! এইরূপে Таким чином পরম্পরাপ্রাপ্ত що передається за спадкоємністю এই з цією জ্ঞানযোগ г’яна-йоґою নিমি Німі, জনক Джанака প্রভৃতি та інші রাজর্ষিগণ мудрі царі অবগত обізнані হইয়াছিলেন були. সেই Це যোগ вчення অনেক কাল গত হওয়ায় після тривалого часу আপাততঃ тепер নষ্টপ্রায় майже втраченою হইয়াছে стала ॥২॥

▶ 1 english edition:

evam — In this way; parampara praptam — attained through spiritual succession; rajarsayah — the saintly kings; viduh — came to know, imam — this path. (he) parantapa — O Arjuna, subduer of the enemy; sah yogah — that yoga of knowledge; nastah — has been practically lost; iha — at present; mahata kalena — after the passage of a long time. (2)
(eng) O conqueror of the enemy, in this way, the saintly kings such as Nimi, Janaka, and others, learned this path of knowledge through the divine succession. Presently, after the passage of a long period of time, this teaching has been almost completely lost.
(укр) О переможцю ворогів! Таким чином святі царі, такі як Німі, Джанака та інші, навчилися цьому шляху пізнання через божественну спадкоємність. Сьогодні, після тривалого періоду часу, це вчення майже повністю втрачене.

▶ 2 english edition:

evam — In this way; paramparā-prāptam — attained through disciplic succession; rājarṣayaḥ — the saintly kings; viduḥ — came to know; imam — this path. (he) parantapa — O Arjuna, subduer of the enemy; saḥ yogaḥ — that yoga; naṣṭaḥ — has been lost; iha — at present; mahatā kālena — after the passage of a long time. (2)
(eng) O conqueror of the enemy, thus the saintly kings such as Nimi, Janaka, and others learned this yoga, which was passed down to them by disciplic succession. But in the course of time, this teaching has been lost.
(укр) О переможцю ворогів, так святі царі, такі як Німі, Джанака та інші, вивчали цю йогу, яка передавалася їм від вчителя до учня. Але з часом це вчення було втрачене.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

евам — таким чином; парампара̄ — по ланцюгові учнівської послідовності; пра̄птам — отриманий; імам — ця наука; ра̄джа-ришайаƨ̣ — святі царі; відуƨ̣ — розуміли; саƨ̣ — те знання; ка̄лена — протягом часу; іƨа — у цьому світі; маƨата̄ — великий; йоґаƨ̣ — наука про взаємостосунки з Всевишнім; нашт̣аƨ̣ — зруйнувався; парантапа — о Арджуно, переможець ворогів.
Ця вища наука передавалась низкою учнівської послідовності, і так пізнавали її праведні царі. З часом така спадкоємність була порушена, і тому сутність знання здається зараз втраченою. (2)

▶ Коментар:

У цьому вірші ясно сказано, що Ґı̄ту було призначено для праведних царів, які повинні були додержуватись її приписів, керуючи своїми підданими. Безумовно, Бгаґавад-ґı̄та̄ ніколи не призначалась для демонів, що звикли даремно розсипати її скарби, нікому не приносячи користі, і вигадувати численні довільні тлумачення її. Й оскільки початкову мету Ґı̄ти спотворили корисливі мотиви несумлінних коментаторів, виникла необхідність відновити ланцюг учнівської послідовності. П’ять тисяч років тому Сам Господь виявив порушення цієї учнівської послідовності й провістив, що істинна мета Бгаґавад-ґı̄ти здається забутою. Так само й сьогодні є багато видань Ґı̄ти (особливо англійською мовою), але майже всі вони суперечать істинній Бгаґавад-ґı̄ті, що передавалась через учнівську послідовність. Існують численні інтерпретації, що їх пропонують різні світські вчені, але майже всі вони не визнають Верховного Бога-Особу, Кр̣шн̣у, хоча й використовують задля власної вигоди слова Ш́рı̄ Кр̣шн̣и. Це і є дух демонізму, адже демони не вірять в Господа, а лише користуються тим, що належить Всевишньому, для власної насолоди. Існує нагальна потреба у виданні Ґı̄ти англійською мовою в тому вигляді, в якому її було отримано по системі парампари, учнівської послідовності, і тому в даній праці зроблено спробу задовольнити цю велику потребу. Бгаґавад- ґı̄та̄, сприйнята такою, якою вона є, принесе всьому людству велике благо, однак, якщо читати її як трактат, що містить лише філософські вигадки, це буде звичайнісіньким марнуванням часу.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

О Арджуно, винищувачу ворогів! Святі царі отримали це знання, передаючи його у спадкоємній лінії наставництва. Це знання загубилося в цьому світі через тривалі віки. (2)

▶ Коментар:

І так вона (г’яна-йога) була передана через “Амнаю”, тобто через наставницьку лінію спадкоємності святих царів. О Парантапа (нищителю ворогів)! Тепер ця г’яна-йоґа втрачена для людства через невблаганний плин часу, тобто знищена різними псевдорелігійними сектами.

 

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥३॥
са ева̄йам̇ майа̄ те ’дйа
   ^{той самий     Мною   тобі   сьогодні}
йоґаƨ̣ проктаƨ̣ пура̄танаƨ̣
^{шлях йоґи   повіданий   стародавний}
бƨакто ’сі ме сакха̄ четі
^{відданий   є   Мій    друг     та  тому}
раƨасйам̇ ƨй етад уттамам
   ^{таємниця   хоч     це        найвища}
Оскільки ти Мій відданий і друг,
тобі відкрив Я цю науку йоґи —
великий стародавний вічний шлях,
(який є сутністю повчань ведичних),
незрозумілий для людей звичайних». (3)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

[твам] (Ти) ме (Мій) бƨактаƨ̣ сакха̄ ча асі (відданий та друг) іті [ƨетоƨ̣] (тому) айам саƨ̣ ева (саме цей) пура̄танаƨ̣ (стародавний) йоґаƨ̣ (шлях йоґи) адйа (сьогодні) майа̄ (Мною) те (тобі) проктаƨ̣ (був повіданий), ƨі (оскільки) етат (це) уттамам раƨасйам (найвища таємниця).
Сьогодні я розповів тобі про цю вічну йоґу. Хоча ця йога є надзвичайно таємничою, Я навчив тебе її, оскільки ти мій відданий та друг». (3)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

[твам] (তুমি, Ти) ме (আমার, Мій) бƨактаƨ̣ сакха̄ ча асі (ভক্ত ও সখা, відданий та друг) іті [ƨетоƨ̣] (এইজন্য, тому) айам саƨ̣ ева (এই সেই, саме цей) пура̄танаƨ̣ (পুরাতন, стародавний) йоґаƨ̣ (যোগ, шлях йоґи) адйа (আজ, сьогодні) майа̄ (আমা কর্ত্তৃক, Мною) те (তোমার নিকট, тобі) проктаƨ̣ (কথিত হইল, був повіданий), ƨі (যেহেতু, оскільки) етат (ইহা, це) уттамам раƨасйам (অতি গোপনীয়, найвища таємниця).
সেই Цю সনাতন вічну যোগ йоґу অদ্য сьогодні আমি Я তোমাকে тобі বলিলাম розповів, যেহেতু оскільки তুমি ти আমার мій ভক্ত відданий ও та সখা друг, অতএব тому এই цю উত্তম найвищу যোগ йогу অত্যন্ত গোপনীয় হইলেও хоча надзвичайно таємничу তোমাকে тобі আমি Я উপদেশ настанови করিলাম дав ॥৩॥

▶ 1 english edition:

(tvam) — You; asi — are; me — My; bhaktah sakha ca — devotee and friend. iti (hetoh) — For this reason; ayam sah eva — this very same; puratanah — ancient; yogah — path; proktah — is being described; adya — today; maya — by Me; te — to you; hi — since; etat — this; uttamam rahsyam — is a great secret. (3)
(eng) Now, I shall deliver that eternal teaching to you. Because you are My devotee and friend, this supreme, hidden path is today revealed by Me to you.
(укр) Тепер Я передам тобі це вічне вчення. Оскільки ти є Моїм преданим і другом, я відкрию тобі сьогодні цей вищий, таємний шлях».

▶ 2 english edition:

(tvam) — You; asi — are; me — My; bhaktaḥ sakhā cha — devotee and friend. iti (hetoḥ) — For this reason; ayam saḥ eva — this very same; purātanaḥ — ancient; yogaḥ — yoga; proktaḥ — is described; adya — today; mayā — by Me; te — to you; hi — although; etat — this; uttamam rahasyam — is a great secret. (3)
(eng) As you are my devotee and friend, I now reveal to you this supreme secret—the eternal yoga.
(укр) Оскільки ти мій відданий і друг, я тепер відкриваю тобі цю найвищу таємницю — вічну йогу».

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

саƨ̣ — той же самий; ева — неодмінно; айам — цей; майа̄ — Мною; те — тобі; адйа — сьогодні; йоґаƨ̣ — наука йоґи; проктаƨ̣ — сказаний; пура̄танаƨ̣ — дуже старий; бƨактаƨ̣ — відданий; асі — ти є; ме — Мій; сакха̄ — друг; ча — також; іті — тому; раƨасйам — таємниця; ƨі — звичайно; етат — це; уттамам — трансцендентний.
Сьогодні Я повідомляю тобі найдавнішу науку взаємостосунків із Всевишнім, бо ти — Мій відданий і Мій друг і тому зможеш осягнути трансцендентну тайну цього знання. (3)

▶ Коментар:

Існують два класи людей: віддані й демони. Господь обрав Арджуну як гідного сприйняти велику науку, тому що той був відданий Господа, однак для демонів ця велика незбагненна наука є недосяжною. Книга ця — джерело мудрості — неодноразово перевидавалася, й коментарі до деяких з видань склали віддані Господа, тоді як до інших — демони. Коментарі відданих — істинні, коментарі ж демонів нічого не варті. Арджуна сприймає Ш́рı̄ Кр̣шн̣у як Верховного Бога-Особу, і той, хто складає коментарі до Ґı̄ти, йдучи стопами Арджуни, на ділі служить справі цієї великої науки. Демони, однак, не приймають Кр̣шн̣у таким, яким Він є. Натомість вони фабрикують всілякі вигадки про Нього й збивають читачів із шляху, на який вказав Кр̣шн̣а. Читачеві треба бути дуже обережним, щоб не ставати на такі хибні стежки. Необхідно триматись учнівської послідовності, що починається з Арджуни, і тоді велика наука Ш́рı̄мад Бгаґавад-ґı̄ти принесе благо.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Саме сьогодні Я передаю тобі це вічне знання. Оскільки ти є Моїм відданим та другом, це фундаментальне таємне знання передаю тобі. (3)

▶ Коментар:

Тепер, саме цю вічну та блаженну г’яна-йоґу Я знову проголосив тобі сьогодні, оскільки ти є Моїм відданим та вірним другом. Пам’ятай про цю таємну йоґу, адже це є сутністю (таємницею) усіх вчень, викладених у Ведах.

 

        अर्ज्जुन उवाच ।
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥४॥
        арджуна ува̄ча
апарам̇ бƨавато джанма
  ^{недавнє        Твоє       народження}
парам̇ джанма вівасватаƨ̣
^{у давнину   народження        Сур’ї}
катхам етад віджа̄ні̄йа̄м̇
       ^{як            це      можу зрозуміти}
твам а̄дау проктава̄н іті
   ^{Ти      раніше       розповів      це}
Тоді Арджуна запитав: «О Кришно!
Бог Сонця, Вівасва́н, у давнину́ родився,
а Ти родився тільки нещодавно.
Тож, як повірити, що Ти раніше
цей йоґи шлях повідав Вівасвану?» (4)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

арджуна ува̄ча (Арджуна сказав) бƨаватаƨ̣ (Твоє) джанма (народження) апарам̇ (недавнє) вівасватаƨ̣ (Сур’ї) джанма (народження) парам (сталося раніше) [тасма̄т] (тому) твам (Ти) а̄дау (в давнину) [имам̇ йогам̇] (цей шлях йоґи) проктава̄н (розповів) іті (саме це вчення) етат (це) [аƨам̇] (я) катхам (як) віджа̄нı̄йа̄м (можу зрозуміти?).
Арджуна сказав: «Вівасван, бог Сонця, народився в давнину, а Ти народилися лише нещодавно. Тож як можна повірити, що саме Ти навчав його цій йозі раніше?» (4)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

арджуна ува̄ча (অর্জ্জুন বলিলেন, Арджуна сказав) бƨаватаƨ̣ (আপনার, Твоє) джанма (জন্ম, народження) апарам̇ (ইদানীন্তন, недавнє) вівасватаƨ̣ (সূর্য্যের, Сур’ї) джанма (জন্ম, народження) парам (পূর্ব্বে হইয়াছে, сталося раніше) [тасма̄т] (অতএব, тому) твам (তুমি, Ти) а̄дау (পুরাকালে, в давнину) [имам̇ йогам̇] (এই যোগ, цей шлях йоґи) проктава̄н (বলিয়াছিলে, розповів) іті (এই যে কথা, саме це вчення) етат (ইহা, це) [аƨам̇] (আমি, я) катхам (কিরূপে, як) віджа̄нı̄йа̄м (বুঝিতে পারি? можу зрозуміти?).
অর্জ্জুন Арджуна বলিলেন сказав: — বিবস্বান্ Вівасван (бог Сонця) পূর্ব্বকালে в давні часи জন্মিয়াছিলেন народився এবং та তুমি Ти ইদানীন্তন нещодавно জন্ম народження গ্রহণ করিয়াছ прийняв. সুতরাং Отже তুমিই саме Ти যে що পূর্ব্বে раніше সূর্য্যকে Сур’ї এই цю যোগ йогу উপদেশ করিয়াছিলে викладав, এ у ці কথা слова কি প্রকারে яким чином বিশ্বাস করা вірити যায় можна? ॥৪॥

▶ 1 english edition:

arjunah uvaca — Arjuna said: bhavatah — Your; janma — birth; aparam — is recent. vivasvatah — The Sun god’s; janma — birth; param — occurred before. (tasmat) — Therefore that; tvam — you; adau — in ancient times; proktavan iti — had thus spoken about; (imam yogam) — this path; katham — how; (aham) vijaniyam — am I to understand; etat — this? (4)
(eng) Arjuna said: Vivasvan, the Sun god, was born in ancient times, and You were born only recently. Therefore, how is it to be believed that You previously instructed these teachings to him?
(укр) Арджуна сказав: «Вівасван, бог Сонця, народився в давнину, а Ти народилися лише нещодавно. Тож як можна повірити, що Ти дав йому це вчення раніше?»

▶ 2 english edition:

arjunaḥ uvācha — Arjuna said: bhavataḥ — Your; janma — birth; aparam — is in these times. vivasvataḥ — The sun-god’s; janma — birth; param — was long ago. (tasmāt) — So; katham — how; (aham) vijānīyām — am I to understand; etat — that; ādau — in ancient times; tvam — You; proktavān iti — had thus taught; (imam yogam) — this yoga? (4)
(eng) Arjuna said: Vivasvān, the sun-god, was born in ancient times, long before You were. Therefore, how am I to consider that You previously gave these teachings to him?
(укр) Арджуна сказав: «Вівасван, бог Сонця, народився в стародавні часи, задовго до Тебе. Тому як я можу вважати, що Ти дав йому це вчення раніше?»

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

арджуна ува̄ча — Арджуна сказав; апарам — молодше; бƨаватаƨ̣ — Твоє; джанма — народження; парам — старший; джанма — народження; вівасватаƨ̣ — бога Сонця; катхам — як; етат — те; віджа̄нı̄йа̄м — повинен я розуміти; твам — Ти; а̄дау — спочатку; проктава̄н — наставив; іті — таким чином.
Арджуна сказав: Бог Сонця Вівасва̄н старший од Тебе за народженням. Як же могло трапитись, що Ти передав йому цю науку? (4)

▶ Коментар:

Арджуна — визнаний відданий Господа, тож як він міг не повірити словам Кр̣шн̣и? Насправді ж Арджуна запитує не задля себе, але для того, щоб переконати тих, хто не вірить у Верховного Бога-Особу, або ж для демонів, яким не подобається сама ідея, що Кр̣шн̣у треба сприймати, як Верховного Бога-Особу; лише задля таких людей Арджуна задає це питання, ніби сам не знає про Бога-Особу, тобто Кр̣шн̣у. Як це виявиться із десятої глави, Арджуна прекрасно знав, що Кр̣шн̣а є Верховний Бог-Особа, першоджерело всього і останнє слово духовного пізнання. Але правда й те, що Кр̣шн̣а з’явився на Землі в образі сина Девакı̄, і звичайній людині важко усвідомити, яким чином водночас Він залишався одвічним, первинним Верховним Богом-Особою. Щоб з’ясувати це, Арджуна і запитує Кр̣шн̣у, щоб Господь Сам зміг авторитетно відповісти на таке питання. Те, що Кр̣шн̣а — найвищий авторитет, визнає весь світ із споконвічних часів й до наших днів, і лише демони нехтують Ним. Але що б там не було, Кр̣шн̣а — авторитет, визнаний усіма, і тому Арджуна задає це питання для того, щоб Господь міг описати Самого Себе, і щоб Його не зображали й не репрезентували так, як це роблять демони та їх послідовники, що завше прагнуть спотворити Його сутність. В інтересах кожного знати науку Кр̣шн̣и. Тому, коли Кр̣шн̣а розповідає Сам про Себе, це — благо для всього світу. Демонам такі пояснення, що їх дав Сам Кр̣шн̣а, можуть здатись дивними, тому що вони вивчають Кр̣шн̣у із свого погляду, але віддані з відкритим серцем приймають твердження Кр̣шн̣и, коли Він провіщає їх Сам. Віддані завжди будуть шанувати авторитетні слова Кр̣шн̣и, які сказав Сам Він, тому що вони постійно прагнуть чимдалі більше дізнаватись про Нього. Атеїсти, які вважають Кр̣шн̣у звичайною людиною, можливо, таким чином зрозуміють, що Кр̣шн̣а — вищий, ніж людина, що Він — сач-чід-а̄нанда- віґраха — вічна форма блаженства і знання, що Він трансцендентний, що Він непідвладний ґун̣ам матеріальної природи і перебуває поза впливом часу й простору. Такий відданий Кр̣шн̣и, як Арджуна, безумовно, перебуває вище всякого нерозуміння трансцендентного становища Кр̣шн̣и. І те, що Арджуна задає таке питання Господу, є всього лише виклик відданого атеїстам, що вважають Кр̣шн̣у за звичайну людину, підвладну впливові ґун̣ матеріальної природи.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Сумніви Арджуни у вічній природі Амнаї —
Арджуна запитав: «О Кришно! Народження Вівасвана було набагато раніше, ніж Твоє, яке сталося набагато пізніше. Як мені тоді розуміти, що Ти спершу проголосив цю йоґу саме йому?» (4)

 

        श्रीभगवानुवाच ।
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चर्ज्जुन ।
तान्यहं वेद सर्व्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥५॥
        ш́рі̄-бƨаґава̄н ува̄ча
баƨӯні ме вйаті̄та̄ні
 ^{багато     Мої       минули}
джанма̄ні тава ча̄рджуна
 ^{народження     твої    та   Арджуна}
та̄нй аƨам̇ веда сарва̄н̣і
     ^{ті          Я       знаю          всі}
на твам̇ веттха парантапа
^{не    але ти    знаеш,   нищителю ворогів}
На це Всевишний відповів: «Арджуно,
нищителю всіх ворогів відважний!
Народжень наших вже було багато.
Я пам’ятаю всі з них, але ти
їх пам’ятати, певна річ, не можеш. (5)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча (Всевишній сказав) [ƨе] парантапа арджуна (О нищителю ворогів, Арджуна!) ме тава ча (Мої та твої) баƨӯні (багато) джанма̄ні (народжень) вйатı̄та̄ні (минули); аƨам̇ (Я) та̄ні (ті) сарва̄н̣і (всі) веда (знаю), твам̇ (але ти) [та̄ни] (всі ті) на веттха (не знаєш).
Верховний Господь сказав: О Арджуно, нищителю ворогів! Ми обоє з тобою пройшли через багато народжень. Завдяки Своєму становищу Верховного Владики Я можу пам’ятати всі ті народження, а ти, жива істота з обмеженою свідомістю, не можеш. (5)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча (শ্রীভগবান্ কহিলেন, Всевишній сказав) [ƨе] парантапа арджуна (হে শত্রুতাপন অর্জ্জুন! О нищителю ворогів, Арджуна!) ме тава ча (আমার ও তোমার, Мої та твої) баƨӯні (বহু, багато) джанма̄ні (জন্ম, народжень) вйатı̄та̄ні (বিগত হইয়াছে, минули); аƨам̇ (আমি, Я) та̄ні (সেই, ті) сарва̄н̣і (সমস্তই, всі) веда (অবগত আছি, знаю), твам̇ (তুমি কিন্তু, але ти) [та̄ни] (সে সকল, всі ті) на веттха (জান না, не знаєш).
শ্রীভগবান্ Всевишній কহিলেন сказав: — হে শত্রুতাপন О нищителю ворогів অর্জ্জুন Арджуна! আমার Мої এবং та তোমার твої অনেক багато জন্ম народжень বিগত হইয়াছে минули. পরমেশ্বরত্ব Становищу Всевишнього হেতু завдяки আমি Я সে ці সমস্ত всі স্মরণ করিতে пам’ятати পারি можу. তুমি Ти অণুচৈতন্য з обмеженою свідомістю জীব істота, সে ті সব всі স্মরণ করিতে пам’ятати পার না не можеш. ॥৫॥

▶ 1 english edition:

sri bhagavan uvaca — The Supreme Lord said: (he) parantapa arjuna — O Arjuna, subduer of the enemy; bahuni — many; janmani — births; me tava ca — of Mine and yours; vyatitani — have passed. aham — I; veda — am in full knowledge, tani sarvani — of all those births; tvam — but you; na vettha — do not know; (tani) — of those. (5)
(eng) The Supreme Lord said: O Arjuna, chastiser of the enemy, both you and I have passed through many births previously. Due to My position as the supreme controller, I am able to remember all those births, whereas you, a living being of finite consciousness, cannot.
(укр) Верховний Господь сказав: О Арджуно, нищителю ворогів, і ти, і Я пройшли через багато народжень. Завдяки Своєму становищу Верховного Владики Я можу пам’ятати всі ті народження, а ти, жива істота з обмеженою свідомістю, не можеш.

▶ 2 english edition:

śrī-bhagavān uvācha — The Supreme Lord said: (he) parantapa arjuna — O Arjuna, subduer of the enemy; bahūni — many; janmāni — births; me tava cha — of Mine and yours; vyatītāni — have passed. aham — I; veda — know; tāni sarvāṇi — all of them; tvam — (but) you; na vettha — do not know; (tāni) — them. (5)
(eng) The Supreme Lord said: O chastiser of the enemy, both you and I have passed through many births. I can remember all of them, whereas you, O Arjuna, cannot.
(укр) Верховний Господь сказав: О нищителю ворогів, ми з тобою пройшли через багато народжень. Я пам’ятаю всі з них, а ти, Арджуна, не пам’ятаєш.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча — Верховний Бог-Особа сказав; баƨӯні — багато; ме — Моїх; вйатı̄та̄ні — пройшло; джанма̄ні — народжень; тава — твоїх; ча — також; арджуна — о Арджуно; та̄ні — ті; аƨам — Я; веда — знаю; сарва̄н̣і — усі; на — не; твам — ти; веттха — знаєш; парантапа — підкорювач ворогів.
Бог-Особа сказав: Крізь безліч народжень пройшли ми з тобою. Я пам’ятаю їх усі, ти ж не можеш їх пам’ятати, о приборкувачу ворогів! (5)

▶ Коментар:

Брахма-сам̇гіта (5.33) розповідає про численні втілення Господа, і там сказано:
адваітам ачйутам ана̄дім ананта-рӯпам
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча
ведешу дурлабгам адурлабгам а̄тма-бгактау
ґовіндам а̄ді-пурушам̇ там ахам̇ бгаджа̄мі
«Я схиляюсь перед Верховним Богом-Особою, Ґовіндою (Кр̣шн̣ою), який є одвічною, первинною особистістю — абсолютним, безгрішним, який не має початку. Хоча Він поширює Себе в безмежній кількості форм, він завжди залишається тією ж самою первинною, найстарішою з-поміж усіх і разом з тим вічно юною особистістю. Лише кращі ведичні вчені можуть осягнути вічні, сповнені знання та блаженства форми Господа. Що ж стосується чистих відданих, то для них вони завжди очевидні».
В Брахма-сам̇гіті (5.39) також стверджується:
ра̄ма̄ді-мӯртішу кала̄-нійамена тішт̣ган
на̄на̄вата̄рам акарод бгуванешу кінту
кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабгават парамах̣ пума̄н йо
ґовіндам а̄ді-пурушам̇ там ахам̇ бгаджа̄мі
«Я поклоняюсь Верховному Богові-Особі, Ґовінді (Кр̣шн̣і), який завжди перебуває в таких Своїх різноманітних повновладних втіленнях, як Ра̄ма, Нр̣сім̇ха тощо та багатьох інших втіленнях нижчого ранґу. Але Він завжди залишається первинним Богом-Особою, Кр̣шн̣ою, й інколи Сам Кр̣шн̣а приходить у цей світ у Своїй первинній формі».
У Ведах сказано також, що хоча Господь — єдиний, й іншого немає, Він проявляє Себе в безлічі форм. Він подібний до каменя ваідурйа, що міняє свій колір і при цьому залишається незмінним. Чисті віддані осягають всі численні форми Господа, однак ці Його образи не можна усвідомити просто вивчаючи Веди (ведешу дурлабгам адурлабгам а̄тма-бгактау). Такі віддані, як Арджуна, — постійні супутники Господа, і коли б Господь не втілювавсь на Землі, Його віддані також приймають народження, щоб служити Господу різноманітними способами. Арджуна — один з таких відданих, і з даного вірша можна зрозуміти, що декілька мільйонів років тому, коли Господь Кр̣шн̣а розповідав Бгаґавад-ґı̄ту богові Сонця Вівасва̄ну, Арджуна також був там присутній, однак в іншій якості. Різниця між Господом і Арджуною полягає в тому, що Господь пам’ятає цей випадок, тоді як Арджуна — ні. Саме це й складає відмінність між живою істотою, невід’ємною Господньою часткою, й Самим Верховним Господом. Хоча Кр̣шн̣а звертається тут до Арджуни як до великого звитяжного героя, той не в змозі відновити в пам’яті події своїх попередніх втілень. Тому жива істота — якою б визначною вона не була з матеріалістичного погляду — ніколи не може зрівнятись з Верховним Господом. Особа, яка завжди супроводжує Господа, безумовно звільнена, але не рівна Богові. N В Брахма-сам̇гіті Господа змальовано як непохибного (ачйута), і це означає, що Він ніколи не забуває Себе, навіть перебуваючи в зв’язку з матеріальним світом. Тому Господь і жива істота ніколи не можуть зрівнятись усіма сторонами, навіть коли жива істота досягає такого ступеня звільнення, як Арджуна. Хоча Арджуна — відданий Господа, йому трапляється забувати про природу Кр̣шн̣и, але з Божої ласки відданий може одразу ж осягнути всю непохибність Господнього становища, тоді як розумінню невідданого або демона ця трансцендентна природа недоступна. Отже, описи, що їх наведено в Ґı̄тı̄, не можуть сприйняти люди демонічного складу. Кр̣шн̣а пам’ятає все, що Він здійснив мільйони років тому, але Арджуна — ні, незважаючи на те, що обидва: Кр̣шн̣а й Арджуна — вічні за своєю природою. Варто зауважити, що жива істота забуває про все внаслідок зміни тіл, але Господь пам’ятає все, тому що Його тіло незмінне — сач-чід-а̄нанда. Він — адваіта, тобто Його тіло і Він Сам — суть одне. Все, що стосується Його, має духовну природу, тоді як обумовлена душа відмінна од свого матеріального тіла. Тіло Господа й Він Сам — тотожні, і тому Його становище завжди відмінне од становища звичайної живої істоти, навіть коли Він сходить на матеріальний рівень. Демони не можуть погодитися з такою трансцендентною природою Господа, яку Він описує Сам у дальшому вірші.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Господь про Свою вічну природу і пришестя —
Верховний Господь відповів: «О Арджуно! Багато наших з тобою народжень минуло. Я пам’ятаю їх усі, а ти — ні. (5)

▶ Коментар:

Верховний Господь відповів: «О Арджуно! Ми з тобою пройшли через багато народжень. Я, Верховний Господь, точно пам’ятаю їх усі, але ти, о Парантапа, забув про них усіх. Коли Я спускаюся в цей світ, ти, як Мій “паршада” (постійний супутник), приходиш зі Мною, щоб показати світові божественну природу Моїх діянь. Як Всезнаючий Верховний Господь, Я можу пам’ятати їх достеменно, тоді як ти, будучи ану-чіт (духовною атомарною часткою), не можеш.

 

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥६॥
аджо ’пі санн авйайа̄тма̄
^{ненароджений  хоч   з нетлінним тілом}
бƨӯта̄на̄м і̄ш́варо ’пі сан
^{живих істот   Владикою   навіть будучи}
пракр̣тім̇ сва̄м адƨіш̣т̣ха̄йа
   ^{у природі      Своїй     перебуваючи}
самбƨава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄
       ^{з’являюся      через енергію Мою}
Хоча Моє нетлінне вічне тіло
за межами народження та смерті,
хоч Я — Володар всіх живих істот,
у світі цьому Я з’являюсь згідно
з Моєю волею у первісній природі
(як чисте втілення Сат-Чит-Ананди)
за допомогою енерґії Моєї
(яка є внутрішньою й зветься Йоґамайя). (6)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

[аƨам] (Я) аджаƨ̣ (ненародженим) сан апі (навіть будучи) авйайа а̄тма̄ (з нетлінним тілом) [сан апі] (навіть будучи) бƨӯта̄на̄м (живих істот) ı̄ш́вараƨ̣ (Владикою) сан апі (навіть будучи) сва̄м пракритім (у своїй справжній первісній природі Сат-Чит-Ананда/у Моїй власній духовній сутності істини, благодаті та краси) адƨішт̣ха̄йа (перебуваючи в) а̄тма-ма̄йайа̄ (через розгортання Йогамайї) самбƨава̄мі (з’являюся у цьому світі богів, людей, тварин та інших).
Хоча Моє вічне тіло перебуває поза народженням та смертю і Я є Володарем усіх істот, Я з’являюсь у цьому світі у Моїй первісній формі (Сат-Чит-Ананда), згідно з Моєю власною благою волею, розгортаючи Мою внутрішню енерґію, Йоґамайю. (6)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

[аƨам] (আমি, Я) аджаƨ̣ (জন্মরহিত, ненародженим) сан апі (হইয়াও, навіть будучи) авйайа а̄тма̄ (অনশ্বর শরীর, з нетлінним тілом) [сан апі] (হইয়াও, навіть будучи) бƨӯта̄на̄м (প্রাণিগণের, живих істот) ı̄ш́вараƨ̣ (ঈশ্বর, Владикою) сан апі (হইয়াও, навіть будучи) сва̄м пракритім (স্বকীয় সচ্চিদানন্দ স্বরূপকে, у своїй справжній природі Сат-Чит-Ананда/в Моїй власній духовній сутності істини, благодаті та краси) адƨішт̣ха̄йа (অধিষ্ঠান করিয়া, перебуваючи в) а̄тма-ма̄йайа̄ (যোগমায়া বিস্তারে, через розгортання Йогамайї) самбƨава̄мі (দেব-মনুষ্য-তির্য্যক্ প্রভৃতি লোকে আবির্ভূত হই, з’являюся у цьому світі богів, людей, тварин та інших).
আমি Я, জন্ম-মৃত্যু-রহিত поза народженням та смертю, নিত্য-বিগ্রহ вічна форма এবং і সমস্ত всіх জীবের істот নিয়ামক Владикою হইয়াও навіть будучи, নিজ Своєю স্বরূপে природою অধিষ্ঠিত থাকিয়া перебуваючи স্বেচ্ছায় власною волею যোগমায়া Йоґамайєю বিস্তার-পূর্ব্বক розширенням জগতে у цьому світі আবির্ভূত হই з’являюсь. ॥৬॥

▶ 1 english edition:

api — Although; san — being; ajah — birthless; (api) — although; (san) — being; avyaya atma — of imperishable form; api — and although; san — being; isvarah — the Supreme Lord; bhutanam — of all beings; (aham) — I; adhisthaya — remaining; svam prakrtim — in My personal spiritual identity of truth, auspiciousness, and beauty; sambhavami — appear in the world of men, demigods, birds, and beasts, etc.; atma mayaya — by extending My internal potency known as yoga maya. (6)
(eng) Although My eternal form is transcendental to birth and death, and I am the controller of all beings, I appear within the world in My original form, by My own sweet will, extending My internal potency of yoga maya.
(укр) Хоча Мій вічний вигляд перебуває поза народженням та смертю і Я є Володарем усіх істот, я з’являюсь у світі у Моїй первісній формі, згідно з Моєю власною благою волею, розгортаючи Мою внутрішню енерґію, Йоґамайю.

▶ 2 english edition:

api — Although; san — being; ajaḥ — birthless; avyaya-ātmā — of imperishable form; api — and although; san — being; īśvaraḥ — the Supreme Lord; bhūtānām — of all beings; (aham) — I; adhiṣṭhāya — remaining; svām prakṛtim — in My own divine nature of truth, auspiciousness, and beauty; sambhavāmi — appear in the world; ātma-māyayā — by My potency, yogamāyā. (6)
(eng) Although My eternal form is transcendental to birth and death, and I am the Lord of all beings, I appear within the world in My divine nature, by My sweet will, extending My internal potency.
(укр) Хоча Моя вічна форма поза межами народження та смерті, і Я є Владикою всіх істот, Я з’являюся у світі в Своїй божественній природі, за Своєю солодкою волею, проявляючи Свою внутрішню енерґію.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

аджаƨ̣ — ненароджений; апі — хоча; сан — бувши таким; авйайа — без тління; а̄тма̄ — тіло; бƨӯта̄на̄м — усіх тих, що народжені; ı̄ш́вараƨ̣ — Верховний Господь; апі — хоча; сан — бувши таким; пракритім — у трансцендентній формі; сва̄м — Своїй; адƨішт̣ха̄йа — перебуваючи в такому стані; самбƨава̄мі — Я втілююсь; а̄тма-ма̄йайа̄ — Моєю внутрішньою енерґією.
Хоча Я — ненароджений, і Моє трансцендентне тіло нетлінне, хоч Я — володар усіх живих істот, Я все ж таки кожного тисячоліття являюсь Сам в Своєму первинному трансцендентному образі. (6)

▶ Коментар:

Господь оповідає про своєрідність Своєї появи в світі: хоча Він і народжується на світ ніби звичайна людина, Він пам’ятає всі Свої численні «народження», тоді як звичайна людина не пам’ятає навіть того, що вона робила кілька годин тому. Якщо запитати кого-небудь, що він робив о цю саму пору днем раніше, то звичайній людині, переважно, буває важко одразу відповісти на таке питання. Їй, безумовно, доведеться напружити всю свою пам’ять, щоб згадати, що ж вона робила саме цього часу напередодні. Однак, людина часто наважується проголошувати себе Богом, або Кр̣шн̣ою. Не варто йняти віри таким безглуздим заявам. Далі Господь пояснює Свою пракр̣ті, або Свою форму. Пракр̣ті означає «природа», так само як сварӯпа — чиясь власна форма. Господь каже, що Він з’являється в Своєму власному тілі, Він не змінює Своє тіло, як звичайна жива істота, яка переходить з одного тіла до іншого. Обумовлена душа може мати один тип тіла в цьому народженні, інший — у наступному. В матеріальному світі жива істота не має певного, закріпленого за нею тіла, а переселяється з одного тіла до іншого. Але Господь не робить цього; коли б Він не з’явився, Він приходить все в тому ж одвічному тілі, завдяки своїй внутрішній енерґії. Іншими словами, Кр̣шн̣а приходить в цей матеріальний світ у Своїй первинній вічній формі, з двома руками, що тримають флейту. Він з’являється саме в Своєму вічному тілі, якого не може торкнутись матеріальна скверна. Але, хоча Він з’являється в Своєму незмінному трансцендентному тілі і є Володарем усесвіту, може здатись, що Він народжується як звичайна жива істота. І хоча Його тіло, на відміну од матеріального, не підвладне тлінню, здається, що Господь Кр̣шн̣а росте від дитинства до хлоп’яцтва й від хлоп’яцтва до юності. Але, як це не дивно, досягнувши юнацького віку, Він більше не змінюється. Під час битви на Курукшетрі у Нього було чимало правнуків, або, іншими словами, згідно з матеріалістичними підрахунками, Він був у досить зрілому віці, однак виглядав як двадцяти-двадцятип’ятирічний юнак. Ми ніколи не бачимо зображень Кр̣шн̣и в похилому віці, тому що Він ніколи не старіє, як ми, хоча і є найстарішою особистістю в усьому творінні — в минулому, теперішньому і майбутньому. Ні Його тіло, ні Його розум не зазнають змін і непідвладні тлінню. Тому стає зрозумілим, що, незважаючи на те, що Він перебуває в матеріальному світі, Він — ненароджений, вічний образ блаженства й знання, і Його трансцендентні тіло і розум незмінні. І справді, Його поява і зникнення нагадують схід сонця, його рух в небі й нарешті його зникнення за крайнебом. Коли сонце зникає з наших очей, ми вважаємо, що воно зайшло, а коли сонце з’являється перед нами, ми думаємо, що воно зійшло над обрієм. Насправді ж сонце завжди перебуває на своєму місці, але внаслідок недосконалості нашого чуття ми вважаємо, що воно з’являється і зникає на небі. Поява і зникнення Господні цілком відмінні від народження та смерті звичайної живої істоти, і тому очевидно, що Він, завдяки Своїй внутрішній могутності, є вічне блаженство і знання, і матеріальна скверна ніколи не торкається Його. Веди також підтверджують, що Верховний Бог-Особа — ненарождений, хоча й здається, нібито Він народжується в Своїх численних втіленнях. І в додатковій ведичній літературі стверджується, що хоча Господь і народжується ніби звичайна людина, Його тіло не змінюється. В Бга̄ґаватам описано, як Він з’явився перед Своєю матір’ю в образі На̄ра̄йан̣и, з чотирма руками і всіма шістьма ознаками божественної досконалості. Його поява в первинному вічному образі — це вияв Його незбагненної ласки, дарованої живим істотам, щоб вони могли зосередити думки на Верховному Господеві в Його істинній формі, а не на всілякій розумовій стряпанині й вигаданих формах Господа, створених уявою імперсоналістів. Слово ма̄йа̄, або а̄тма-ма̄йа̄, згідно з словником Віш́ва-кош́а. стосується безпідставної Господньої ласки. Господь усвідомлює всі Свої попередні явлення та зникнення, але звичайна жива істота забуває все пов’язане з її минулим тілом, тільки-но отримує нове. Кр̣шн̣а — Володар усіх живих істот, тому що під час Свого перебування на Землі Він являє дивовижні надлюдські вчинки. Господь є вічна незмінна Абсолютна Істина, й немає різниці між Його формою та Його душею, між Його властивостями і Його тілом. Тепер може виникнути питання, для чого Господь приходить у цей світ і залишає його. Відповідь на це дає дальший вірш.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Хоча Я ненароджений і незмінний, хоча Я Владикою усього всесвіту, Я здійснюю Своє пришестя за допомогою Своєї власної сили та через посередництво просвітлюючої енерґії. (6)

▶ Коментар:

Хоча всі ви народжуєтесь і вмираєте, Я також здійснюю Свої пришестя в цьому світі, але між вашими народженнями і Моїми пришестями лежить величезна прірва, бо Я здійснюю Своє пришестя за допомогою Моєї Йогамайї (просвітлюючої енергії), тоді як занепалі душі з’являються на світ під впливом Моєї МахаМайї (нездоланної оманливої енергії). Я проявляю Свою вічну прекрасну людську форму з нескінченної доброти до зумовлених душ і за Своєю власною волею, за посередництвом Йогамайї — Своєї внутрішньої контролюючої енергії.
Але зумовлені душі перебувають під впливом Маƨамайї — Моєї зовнішньої оманливої сили, яка позбавляє їх спогадів про попередні народження. За законом карми повторне народження у цьому світі для зумовлених душ у тій чи іншій формі є неминучим, щоб задовольнити бажання їхнього розуму, які залишилися незадоволеними у попередніх народженнях. Інакше кажучи, зумовлені душі перероджуються через те, що їхній розум сповнений бажанням насолод. Але Я іноді спускаюся до богів та нижчих тварин лише з Своєї власної волі.
Моя трансцендентна прекрасна людська форма ніколи не покрита ні тонким, ні грубим тілом, на відміну від зумовлених душ, адже Моя божественна особистість є єдиним цілим з Моїм тілом, розумом і душею. Це зовсім не так, як у випадку з падшою душею, в якої тіло, розум і душа відрізняються один від одного. Завдяки Своїй божественній силі та прерогативі Я можу легко проявляти Свою вічну прекрасну людську форму разом із Моїм вічним царством на земному плані без будь-яких змін чи недоліків, спричинених обмеженнями часу та простору.
Якщо ви запитаєте: «Як може трансцендентна особистість з вічного царства здійснити Своє сходження у межах часу і простору?», то відповідь буде така: Моя енерґія Йоґамайя є незбагненною для обмеженого людського розуму і, отже, виходить за рамки всіх твоїх розумових міркувань. Жодні людські міркування, навіть найрозумніші, не є достатньо компетентними, щоб осягнути і виміряти Мої діяння. На рівні інтуїтивного пізнання ти можеш дійти висновку, що Я, Всемогутній Верховний Господь з усіма Своїми незбагненними енерґіями, а також Моє оточення і царство не підкоряються жодному людському чуттєвому досвідові чи правилам та законам, створеним людиною.
Якщо Я захочу, то можу проявити Себе з усім Своїм оточенням, таким, як Я є насправді, завдяки Своїй незбагненній силі, в цьому феноменальному світі, або можу перетворити цей фізичний світ на духовне царство. Це — Моя абсолютна божественна сутність. Отже, які можуть бути сумніви в тому, що Моя трансцендентна «Сат-Чіт-Ананда-Віґраƨа» виходить за межі людського розуміння та земних правил і приписів, і що Я можу здійснити Своє пришестя на цій площині трьох вимірів, зберігаючи всю Свою божественність, славу і могутність, ні в чому не обмежений та не ослаблений? Енерґія, що вводить в оману зумовлені душі, — це Моя зовнішня оманлива енерґія Майік, відома як Махамайя.
Але внутрішня, всеконтролююча, самодостатня і просвітлююча енерґія відома як Йоґамайя, нерозривно пов’язана зі Мною. Насправді, Моя енерґія є неповторною та незбагненною, і це Йоґамайя — головний помічник, що сприяє Мені у Моїх трансцендентних проявах і направляє Моїх справжніх відданих у їхньому любовному служінні Мені. Маƨамайя, спотворений аспект Йоґамайї, захоплює занепалі душі своїми трьома якостями і примушує їх обертатися в циклі перероджень через зловживання свободою волі і забуття про свою справжню сутність та про Мене.

 

यदा यदा हि धर्म्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्म्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥७॥
йада̄ йада̄ ƨі дƨармасйа
 ^{щоразу коли    !         дƨарми}
ґла̄нір бƨаваті бƨа̄рата
^{занепад  відбуваєтся,  Бхарата}
абƨйуттха̄нам адƨармасйа
         ^{та поява                    безбожжя}
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй аƨам
^{саме тоді     Себе    проявляю        Я}
Коли всі забувають свою дƨарму
й коли адƨарма набирає силу,
Я особисто здійснюю Своє пришестя,
(народжений неначе в цьому світі). (7)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

[ƨе] бƨа̄рата (О Арджуно!) йада̄ йада̄ ƨі (у той самий час, коли) дƨармасйа (дƨарми) ґла̄ніƨ̣ (занепад) адƨармасйа [ча] (та адƨарми, безбожжя) абƨйуттха̄нам (поява) бƨаваті (відбувається), тада̄ (саме тоді) а̄тма̄нам̇ (Я особисто у Своєму вічному тілі) аƨам (Я) сриджа̄мі (Я з’являюся, немов істота, що народилася в цьому світі, — Я роблю Своє пришестя).
О Бƨарато! Щоразу, коли відбувається занепад дхарми та зростання адхарми, саме тоді Я проявляю Себе, ніби народжуючись у створеному тілі. (7)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

[ƨе] бƨа̄рата (হে অর্জ্জুন! О Арджуно!) йада̄ йада̄ ƨі (যে যে সময়েই, у той самий час, коли) дƨармасйа (ধর্ম্মের, дƨарми) ґла̄ніƨ̣ (গ্লানি, занепад) адƨармасйа [ча] (এবং অধর্ম্মের, та адƨарми, безбожжя) абƨйуттха̄нам (প্রাদুর্ভাব, поява) бƨаваті (হয়, відбувається), тада̄ (তখনই, саме тоді) а̄тма̄нам̇ (নিজের স্বরূপকে, Я особисто у Своєму вічному тілі) аƨам (আমি, Я) сриджа̄мі (সৃষ্ট দেহের মত প্রদর্শন করাই, Я з’являюся, немов істота, що народилася в цьому світі, — Я роблю Своє пришестя).
হে ভারত О, Бхарато! যখন যখন Щоразу, коли ধর্ম্মের дхарми গ্লানি занепад ও та অধর্ম্মের адхарми অভ্যুত্থান зростання হয় відбувається, তখনই саме тоді আমি Я সৃষ্ট দেহবৎ наче в створеному тілі আত্মপ্রকাশ করি проявляю себе, অর্থাৎ тобто আবির্ভূত হই з’являюся. ॥৭॥

▶ 1 english edition:

(he) bharata — O Arjuna; yada yada hi — at that very time when; glanih — a decline; dharmasya — of religion; (ca) — and; abhyutthanam — the rise; adharmasya — of irreligion; bhavati — occurs; tada — just then; aham — I; srjami — exhibit, resembling a created body; atmanam — Myself personally. (7)
(eng) O Bharata, whenever there is a decline of religion and an uprising of irreligion, I personally appear, like a being born in this world.
(укр) О Бƨарато, щоразу, коли настає занепад релігії та підйом безбожжя, Я особисто з’являюся, як ніби народжуючись у цьому світі.

▶ 2 english edition:

(he) bhārata — O Arjuna; yadā yadā hi — whenever; glāniḥ — a decline; dharmasya — of religion; (cha) — and; abhyutthānam — an uprising; adharmasya — of irreligion; bhavati — occurs; tadā — then; aham sṛjāmi — I appear, seemingly like a being born in this world—I make My advent; ātmānam — Myself. (7)
(eng) O Bhārata, whenever there is a decline of religion and an uprising of irreligion, I personally make My advent.
(укр) О Бƨарато, коли відбувається занепад релігії та підйом безбожності, Я особисто здійснюю Своє пришестя.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

йада̄ йада̄ — коли б і де б не; ƨі — неодмінно; дƨармасйа — релігії; ґла̄ніƨ̣ — послаблення; бƨаваті — проявляється; бƨа̄рата — нащадок Бгарати; абƨйуттха̄нам — переважає; адƨармасйа — безвір’я; тада̄ — тоді; а̄тма̄нам — Себе; сриджа̄мі — проявляю; аƨам — Я.
Коли релігія на Землі занепадає й домінує безвір’я, тоді, о нащадку Бгарати, Я являюсь Сам. (7)

▶ Коментар:

У цьому вірші велике значення має слово ср̣джа̄мі («проявляю»). Воно не може бути використане в значенні «творення», бо, як було сказано в попередньому вірші, форми Господа або Його тіло не створюються, тому що всі вони існують вічно. Отже, ср̣джа̄мі означає, що Господь проявляє Себе таким, яким Він є. Хоча Господь приходить на Землю певного часу, а власне, наприкінці Два̄пара-йуґи, двадцять восьмого тисячоліття сьомого Ману, кожного дня Брахми, Він не зобов’язаний дотримуватись цього правила, тому що Він повністю вільний і може діяти як завгодно згідно зі Своїми бажаннями. Отже, Він з’являється за власним бажанням тоді, коли в світі панує безвір’я і зникає істинна релігія. Релігійні засади викладено в Ведах, і всяке відхилення од правильного виконання приписів Вед робить людину безбожною. В Бга̄ґаватам стверджується, що такі засади є Божими заповідями, і лише Сам Господь може створити систему релігії. Сказано також, що Господь сповістив Веди в їхньому первинному вигляді Брахмі з середини його серця. Тому принципи дгарми, або релігії, є прямими вказівками Верховного Бога-Особи (дгармам̇ ту са̄кша̄д бгаґават- пран̣ı̄там). Ці заповіді ясно викладено в Бгаґавад-ґı̄ті. Мета Вед полягає в тому, щоб дати ці принципи згідно з волею Верховного Господа, і наприкінці Ґı̄ти Господь прямо каже, що найвища релігійна засада — відданість Йому й нічого більше. Ведичні засади допомагають людині повністю вручити себе Господу, коли ж демони порушують такі принципи, на Землю приходить Господь. З Бга̄ґаватам стає зрозумілим, що Господь Будда є втілення Кр̣шн̣и, який з’явився, коли в світі буяв матеріалізм, а матеріалісти прикривались авторитетом Вед. Хоча в Ведах є суворі правила й настанови стосовно жертвопринесення тварин з певною метою, однак люди з демонічними нахилами здійснювали такі жертвопринесення, фактично не дотримуючись ведичних приписів. Господь Будда з’явився, щоб зупинити таке безглуздя та відновити ведичні засади незастосування насильства. Тому кожна авата̄ра, або втілення Господа, має певну місію, і всі ці втілення описано в ш́а̄страх. Нікого не слід приймати за авата̄ру, якщо про нього не згадано в ш́а̄страх. Не треба думати, що Господь приходить лише на землю Індії, Він може з’явитись у будь-якому місці й коли забажає. В кожному Своєму втіленні Він каже про релігію лише стільки, скільки можуть збагнути конкретні люди за певних обставин. Але мета завжди одна — привести людей до усвідомлення Бога й виконання релігійних принципів. Інколи Господь приходить особисто, інколи Він посилає Своїх істинних представників в образі сина або слуги, або приходить Сам в якому-небудь замаскованому вигляді.
Засади Бгаґавад-ґı̄ти було викладено саме Арджуні, тому що з духовного погляду він стояв набагато вище своїх сучасників, і через нього вони стали доступними іншим духовно розвиненим людям. Два плюс два дорівнює чотири — ця математична рівність справедлива як для школяра, що вивчає арифметику, так і для вченого- математика. І все ж таки вища математика відрізняється од простої арифметики. Так само й Господь у Своїх втіленнях вчить нас одним і тим же законам, але, залежно від різних обставин, вони можуть викладатись на вищому або нижчому рівні. Дотримування вищих релігійних засад починається з прийняття чотирьох класів і чотирьох статусів соціального життя, як це буде з’ясовано далі. Загальна мета всіх втілень Кр̣шн̣и — всюди пробудити свідомість Кр̣шн̣и. І така свідомість проявляється або ж не проявляється залежно від різних обставин.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Вчення про божественне пришестя —
О Бƨарато! Щоразу, коли релігія занепадає і починається поширення безбожжя, Я проявляю Себе (у цьому земному вимірі). Я здійснюю Своє пришестя у всі епохи заради захисту преданих, для знищення демонів та для відновлення релігії. (7–8)

▶ Коментар до віршів 7–8:

О Бƨарато! Щоразу, коли релігію зневажають та профанують, коли безбожність панує під виглядом релігії, Я спускаюся, тобто проявляю Свою вічну прекрасну людську форму на земному плані, за власною волею, в кожну епоху, щоб захистити Своїх відданих, знищити демонів і відновити Санатана-дƨарму — вічну релігію божественної любові, очищену від всієї мирської скверни. Такий закон Мого пришестя, або Аватари. Я — Всемогутній і спускаюся, коли захочу. Мої закони, що стосуються цього світу, є непорушними.
Коли божественний закон або релігія зневажаються або спотворюються, коли боги або богоподібні душі переслідуються демонами або демонічними істотами, і коли безбожність, гріховні або нечестиві принципи останніх переважають під виглядом релігії, саме тоді Я проявляю Себе у цьому світі, використовуючи Своє божественне право, через посередництво Моєї Йогамайї, і усуваю ці наклепи, кинуті на вічну релігію, відому як санатана-дƨарма, до якої дайва-варнашрама-дхарма є лише сходинкою. Ніхто, крім Мене, не може усунути ці спотворення у релігії. Я спускаюся не тільки в Індії, але й в інших місцях. Я спускаюся серед богів, яванів і нижчих тварин.
Я також спускаюся серед яванів як Шактіавеша Аватара відповідно до їхньою здатністю осягнути вічну релігію як свою свадхарму, хоча й не без недосконалих висновків. Але оскільки ця свадхарма у формі варнашрами добре виконується в Індії, Я приділяю особливу увагу відновленню цієї системи серед народу цієї країни. Тому всі Мої пришестя, чи то юґаватари, чи то часткові Аватари, проявляються тільки в Індії. Там, де немає варнашрама-дƨарми, немає ні нішкама-карма-йоґи, ні г’яна-йоґи (як кульмінації попередньої), не кажучи вже про бƨакті-йоґу — кінцеву мету всіх йоґ. Навіть найменший прояв бƨакті серед низьконароджених пояснюється раптовою вірою, яка з’являється завдяки милості Моїх відданих.
Я встановлюю варнашрама-дƨарму через посередництво Моїх відданих — раджа-рішів і браƨма-рішів, наділених Моєю енерґією встановлювати юґа-дƨарму. Захист Моїх відданих від деспотичного гніту атеїстів вимагає Мого пришестя, і Я спускаюся як юґа-аватара, щоб зберегти святих, знищити асурів і відновити юґа-дƨарму шравани (слухання) і киртани (оспівування) святого імені Бога — вічну релігію кожної джіви. Я спускаюся в кожну епоху. Я спускаюся навіть у Калі-юґу — темну епоху гріха та смутку.
Аватар Калі-юґи (Шрі Чайтанья Махапрабгу) встановлює вічну релігію божественної Любові (яка дуже рідко зустрічається) за допомогою Нама-санкіртани. Але цей Аватар, хоч і стоїть найвище серед усіх Моїх сходжень, залишається непомітним для світу. Моїх щирих відданих природно приваблюють істина, краса, любов і гармонія доктрини Нама-санкіртани, яку проповідує цей Юга-аватар, і це ти зрозумієш, коли з’явишся зі Мною у ту епоху. Найчудовішою рисою цього Мого пришестя є те, що Він благословляє божественною любов’ю не тільки садху, але навіть найбільш демонічних особ, примушуючи їх оспівувати славу святого імені Бога, а не вбиваючи їх, як під час Моїх попередніх пришесть.

 

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्म्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥८॥
парітра̄н̣а̄йа са̄дƨӯна̄м̇
^{задля звільнення    святих відданих}
віна̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м
^{задля знищення   також   злочинців}
дƨарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
^{дƨарми    повного встановлення  задля}
самбƨава̄мі йуґе йуґе
    ^{Я з’являюсь     у кожну епоху}
Епоху кожну Я в цей світ приходжу,
щоб відданих Моїх святих звільнити,
злочинців нечестивих покарати,
та міцно встановити вічну дƨарму. (8)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

парітра̄н̣а̄йа (Задля звільнення) са̄дƨӯна̄м (святих відданих) [татха̄] (та) віна̄ш́а̄йа (задля знищення) душкрита̄м (злочинців) дƨарма сам̇стха̄пана-артха̄йа ча (задля повного встановлення дƨарми, тобто спрямованих на Мене медитації, жертовних обрядів, поклоніння та спільного оспівування Моїх святих імен) [аƨам̇] (Я) йуґе йуґе (в кожну епоху) самбƨава̄мі (з’являюсь).
Задля звільнення Моїх святих відданих, знищення нечестивих злочинців та повного встановлення дƨарми всіх людей, Я з’являюся в кожну епоху. (8)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

парітра̄н̣а̄йа (পরিত্রাণের জন্য, Для звільнення) са̄дƨӯна̄м (সাধুগণের, святих відданих) [татха̄] (এবং, та) віна̄ш́а̄йа (বিনাশের হেতু, для знищення) душкрита̄м (দুষ্কৃতগণের, злочинців) дƨарма сам̇стха̄пана-артха̄йа ча (এবং মদীয় ধ্যান-যজন-পরিচর্য্যা-সঙ্কীর্ত্তনরূপ ধর্ম্ম সম্যক্রূপে স্থাপন করিবার নিমিত্ত, для повного встановлення дƨарми, тобто спрямованих на Мене медитації, жертовних обрядів, поклоніння та спільного оспівування Моїх святих імен) [аƨам̇] (আমি, Я) йуґе йуґе (প্রতি যুগে, в кожну епоху) самбƨава̄мі (আবির্ভূত হই, з’являюсь).
সাধুগণের Святих відданих পরিত্রাণ звільнення, দুষ্কৃতকারিগণের злочинців বিনাশ знищення ও та ধর্ম্মকে дƨарми সম্যক্ повного প্রতিষ্ঠিত করিবার জন্য для встановлення, আমি Я যুগে যুগে в кожну епоху আবির্ভূত হই з’являюсь ॥৮॥

▶ 1 english edition:

paritranaya — For the deliverance; sadhunam — of saintly devotees; (tatha) — and; vinasaya — for the vanquishing; duskrtam — of sinful miscreants; samsthapana arthaya ca — and for fully establishing; dharma — dhyana (meditation), yajana (performance of sacrifice), paricarya (worship), and sankirtana (congregational chanting of the holy names), all centered on Me; (aham) — I; sambhavami — appear; yuge yuge — in every age. (8)
(eng) I appear in every age to deliver the saintly devotees, to vanquish sinful miscreants, and to firmly establish true religion.
(укр) Я з’являюся в кожну епоху, щоб визволяти Моїх святих відданих, покарати нечестивих злочинців та міцно встановити справжню релігію.

▶ 2 english edition:

paritrāṇāya — For the deliverance; sādhūnām — of saintly devotees; (tathā) — and; vināśāya — for the vanquishing; duṣkṛtām — of miscreants; saṁsthāpana-arthāya cha — and for firmly establishing; dharma — dhyān (meditation), yajana (performance of sacrifice), paricharyā (worship), and saṅkīrtan (congregational chanting of the Holy Names) all centred on Me; (aham) — I; sambhavāmi — appear; yuge yuge — age after age. (8)
(eng) I appear age after age to deliver the saintly devotees, vanquish the miscreants, and firmly establish true religion.
(укр) Я з’являюся вік за віком, щоб врятувати святих відданих, покарати злочинців і міцно утвердити істинну релігію.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

парітра̄н̣а̄йа — задля звільнення; са̄дƨӯна̄м — відданих; віна̄ш́а̄йа — задля знищення; ча — також; душкрита̄м — лиходіїв; дƨарма — релігійні засади; сам̇стха̄пана-артха̄йа — щоб поновити; самбƨава̄мі — Я з’являюсь; йуґе — з епохи; йуґе — в епоху.
Щоб звільнити праведників і знищити лиходіїв, а також відновити релігійні засади, Я Сам з’являюсь із віку в вік. (8)

▶ Коментар:

Як вчить Бгаґавад-ґı̄та̄, са̄дгу (святою людиною) є той, хто перебуває в свідомості Кр̣шн̣и. Людина може здаватись нерелігійною, але якщо в ній повною мірою присутні якості, що характерні для свідомості Кр̣шн̣и, її потрібно вважати са̄дгу. Слово душкр̣та̄м стосується тих, хто нехтує свідомістю Кр̣шн̣и. Таких лиходіїв, або душкр̣та̄м, змальовано як обмежених, нижчих представників людства, навіть якщо вони і вбираються в шата академічної освіти, тоді як особистостей, стовідсотково заглиблених у свідомість Кр̣шн̣и, вважають за са̄дгу, навіть якщо вони неосвічені й позбавлені файних манер. Що стосується невіруючих, то Верховному Господеві зовсім необов’язково з’являтись Самому, щоб знищити їх, як це Він зробив з демонами Ра̄ван̣ою та Кам̇сою. Господь має багато помічників, які цілком спроможні покарати демонів. Але Господь приходить на Землю Сам, щоб принести вдоволення Своїм щирим відданим, яким завжди дошкуляють демони. Демони постійно турбують бгакт, навіть якщо ті доводяться їм ріднею. Хоча Прахла̄да Маха̄ра̄джа був сином Хіран̣йакаш́іпу, він зазнав гоніння з боку свого батька, і хоча Девакı̄, мати Кр̣шн̣и, була сестрою Кам̇си, вона та її чоловік Васудева терпіли від нього утиски тільки тому, що в них мав народитись Кр̣шн̣а. І Господь Кр̣шн̣а з’явився радше на те, щоб врятувати Девакı̄, ніж щоб убити Кам̇су, але виконав Він і те й інше одночасно. Тому тут і сказано, що Господь з’являється в різних втіленнях в ім’я порятунку відданих та знищення лиходіїв-демонів.
В Чаітанйа-чаріта̄мр̣ті (Мадгйа 20.263 – 264) Кр̣шн̣ада̄са Кавіра̄джа з’ясовує, чим є аватара̄, або втілення:
ср̣шт̣і-хету йеі мӯрті прапан̃че аватаре
сеі ı̄ш́вара-мӯрті «авата̄ра» на̄ма дгаре
ма̄йа̄тı̄та паравйоме саба̄ра авастга̄на
віш́ве аватарі ’дгаре «авата̄ра» на̄ма
«Авата̄ра, або втілення Господа, приходить з Господнього царства в матеріальний світ. Й певну форму Бога-Особи, що приходить на Землю таким чином, називають втіленням, або авата̄рою. Такі експансії існують в духовному світі, в Господньому царстві. Коли ж вони з’являються в матеріальному світі, їх називають авата̄рами».
Існують різні авата̄ри: пуруша̄вата̄ри, ґун̣а̄вата̄ри, лı̄ла̄вата̄ри, ш́актй-а̄веш́а авата̄ри, манвантара-авата̄ри та йуґа̄вата̄ри — всі вони з’являються свого часу по всьому всесвіті. Але Господь Кр̣шн̣а є первісний Господь, джерело всіх авата̄р. Господь Ш́рı̄ Кр̣шн̣а приходить на Землю з особливою метою — зарадити турботам Своїх чистих відданих, які прагнуть бачити Його неповторні божественні розваги у Вр̣нда̄вані. Отже, головна мета авата̄р Кр̣шн̣и — задовольнити Своїх чистих відданих.
The Lord says that He incarnates Himself in every millennium. This indicates that He incarnates also in the Age of Kali. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, the incarnation in the Age of Kali is Lord Caitanya Mahāprabhu, who spread the worship of Kṛṣṇa by the saṅkīrtana movement (congregational chanting of the holy names) and spread Kṛṣṇa consciousness throughout India. He predicted that this culture of saṅkīrtana would be broadcast all over the world, from town to town and village to village. Lord Caitanya as the incarnation of Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, is described secretly but not directly in the confidential parts of the revealed scriptures, such as the Upaniṣads, Mahābhārata and Bhāgavatam. The devotees of Lord Kṛṣṇa are very much attracted by the saṅkīrtana movement of Lord Caitanya. This avatāra of the Lord does not kill the miscreants, but delivers them by His causeless mercy.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Вчення про божественне пришестя —
О Бƨарато! Щоразу, коли релігія занепадає і починається поширення безбожжя, Я проявляю Себе (у цьому земному вимірі). Я здійснюю Своє пришестя у всі епохи заради захисту преданих, для знищення демонів та для відновлення релігії. (7–8)

▶ Коментар:

Дивись вірш 7

 

जन्म कर्म्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्ज्जुन ॥९॥
джанма карма ча ме дівйам
^{народження  діяння  та  Мої  надприродні}
евам̇ йо ветті таттватаƨ̣
     ^{ці      хто    знає      насправді}
тйактва̄ деƨам̇ пунар джанма
^{покидаючи      тіло      знову   народження}
наіті ма̄м еті со ’рджуна
^{не приймає,  Мене досягає,  Арджуна}
Арджуно! Той, хто дійсно розуміє
одвічну та божественну природу
нарождення та всіх Моїх діянь,
(що відбуваються лише з Моєї волі),
коли своє лишає тлінне тіло,
то не народжується більше у Самсарі,
а досягає вічного життя зі Мною. (9)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

[ƨе] арджуна (О Арджуно!) йаƨ̣ (Той, хто) ме (Мої) евам (ці) дівйам (вчинені за власним бажанням та надприродні) джанма карма ча (нарождення і діяння) таттватаƨ̣ (з огляду на вищезгадані найважливіші істини) ветті (усвідомлює), саƨ̣ (він) деƨам (нинішнє тіло) тйактва̄ (покидаючи) пунаƨ̣ (знову) джанма (нарождення) на еті (не приймає), [кинту] ма̄м еті (але досягає Мене).
О Арджуно, той, хто насправді усвідомлює Моє надприродне народження та діяння, що відбувається за Моєю милостивою волею, не перероджується більше. Покинувши своє теперішнє тіло, він досягає Мене. Підкорившись прояву Моєї енерґії блаженства (Гладіні-шакті) у формі Моєї духовної свідомої енергії, така душа досягає вічного любовного служіння Мені. (9)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

[ƨе] арджуна (হে অর্জ্জুন! О Арджуно!) йаƨ̣ (যিনি, Той, хто) ме (আমার, Мої) евам (এইরূপ, ці) дівйам (স্বেচ্ছাকৃত ও অপ্রাকৃত, вчинені за власним бажанням та надприродні) джанма карма ча (জন্ম ও কর্ম্ম, нарождення і діяння) таттватаƨ̣ (পূর্ব্বোক্তমত তত্ত্ব বিচারক্রমে, з огляду на вищезгадані найважливіші істини) ветті (অবগত হন, усвідомлює), саƨ̣ (তিনি, він) деƨам (বর্ত্তমান দেহ, нинішнє тіло) тйактва̄ (ত্যাগ করিয়া, покидаючи) пунаƨ̣ (পুনর্ব্বার, знову) джанма (জন্ম, нарождення) на еті (গ্রহণ করেন না, не приймає), [кинту] ма̄м еті (আমাকে প্রাপ্ত হন, але досягає Мене).
হে অর্জ্জুন! О Арджуно! যিনি Той, хто আমার Мої এইরূপ такі স্বেচ্ছাকৃত вчинені за власним бажанням অপ্রাকৃত надприродні জন্ম народження ও та কর্ম্ম діяльність যথার্থভাবে реально অবগত হন усвідомлює, তিনি він নিজের своє এই це বর্ত্তমান нинішнє দেহটি тіло পরিত্যাগ করিয়া покидаючи, পুনরায় знову আর інше জন্মগ্রহণ করেন না народження не приймає, কিন্তু але আমাকেই саме Мене প্রাপ্ত হন досягає, অর্থাৎ тобто আমার Моєї চিচ্ছক্তি духовної свідомої енергії প্রকাশ–রূপ прояву হ্লাদিনী–শক্তির енерґії блаженства বশীভূত হইয়া підкорившись, আমার নিত্যসেবা вічного служіння Мені প্রাপ্ত হন досягає ॥৯॥

▶ 1 english edition:

(he) arjuna — O Arjuna; yah — one who; tattvatah — in consideration of the aforementioned essential truths; vetti — knows; me — My; janma karma ca — birth and activities; evam — in this way, as being; divyam — spontaneous and divine; sah — he; tyaktva — after giving up; deham — the present body; na eti — does not accept; punah janma — rebirth. mam eti — He attains Me. (9)
(eng) O Arjuna, one who actually perceives My supramundane birth and activities enacted by My sweet will, does not undergo rebirth. After giving up his present body, he attains Me. Having become subservient to My divine pleasure (hladini-sakti) in the form of My revealed divine potency, such a soul achieves eternal devotional service unto Me.
(укр) О Арджуно, той, хто насправді усвідомлює Моє надприродне народження та діяння, що відбувається за Моєю милостивою волею, не перероджується більше. Покинувши своє теперішнє тіло, він досягає Мене. Підкорившись Моїй божественній насолоді (хладіні-сакті) у формі Моєї явленої божественної енерґії, така душа досягає вічного любовного служіння Мені.

▶ 2 english edition:

(he) arjuna — O Arjuna; yaḥ — one who; vetti — knows; evam — thus; tattvataḥ — the reality; me — of My; divyam — spontaneous, divine; janma karma cha — birth and activities; saḥ — he; tyaktvā — upon giving up; deham — the body; na eti — does not accept; punaḥ janma — rebirth. mam eti — He attains Me. (9)
(eng) O Arjuna, one who comes to know thus the truth of My Pastimes of divine birth and activities, does not undergo rebirth. After giving up this body, he attains Me. (My grace is revealed to him as My personal transcendental joyful potency, hlādinī-śakti. His heart is melted in divine love, and he attains My eternal devotional service).
(укр) О Арджуно, той, хто так пізнає істину Моїх розваг божественного народження і діяльности, не народжується знову. Покинувши тіло, він досягає Мене (Моя благодать відкривається йому як Моя особиста трансцендентна енерґія, хладіні-шакті, що дарує радість. Його серце розтоплюється в божественній любові, і він досягає вічного любовного служіння Мені).

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

джанма — народження; карма — робота; ча — також; ме — Мої; дівйам — трансцендентний; евам — так; йаƨ̣ — кожен; ветті — знає; таттватаƨ̣ — насправді; тйактва̄ — залишаючи осторонь; деƨам — тіло; пунаƨ̣ — знову; джанма — народження; на — ніколи; еті — набуває; ма̄м — Мене; еті — досягає; саƨ̣ — він; арджуна — о Арджуно.
Той, хто розуміє трансцендентну природу Моєї появи і Моїх діянь, не народжується знову в матеріальному світі, але, покидаючи тіло, входить в Мою вічну обитель, о Арджуно. (9)

▶ Коментар:

Прихід Господа на Землю з Його трансцендентної обителі вже було описано в шостому вірші. Той, хто може осягнути тайну появи Бога-Особи, вже є звільненим від матеріальних пут, тобто він повертається в Господнє царство одразу ж по тому, як покидає це матеріальне тіло. Але не так вже й легко дається живій істоті таке звільнення. Імперсоналісти та йоґи досягають звільнення, лише пройшовши крізь численні народження й безліч труднощів. І навіть тоді звільнення, яке вони досягають — злиття з безособистісним брахмаджйоті Господа — лише часткове, й існує небезпека повернутись у матеріальний світ. Відданий же, просто завдяки тому, що він усвідомлює трансцендентну природу тіла й діянь Господа, досягає Його обителі по «смерті» тіла і вже не зазнає ризику повернення знову в матеріальний світ. У Брахма- сам̇гіті (5.33) сказано, що Господь втілюється в численних формах: адваітам ачйутам ана̄дім ананта-рӯпам. Хоча існує багато різноманітних трансцендентних форм Господа, всі вони є той же самий Верховний Бог-Особа. Людина повинна усвідомити ці речі й переконатись у них, хоча це й понад розуміння світських учених та філософів-емпіриків. У Ведах (Пуруша-бодгінı̄ Упанішада) стверджується:
еко дево нітйа-лı̄ла̄нуракто
бгакта-вйа̄пı̄ хр̣дй антар-а̄тма̄
«Єдиний Верховний Бог-Особа вічно перебуває в численних трансцендентних формах і має різноманітні стусунки із Своїми істинними відданими». В цьому вірші Ґı̄ти Господь особисто підтверджує ведичний погляд. Той, хто приймає цю істину, покладаючись на авторитет Вед і Верховного Бога-Особи, хто не гає часу на філософські спекуляції, той досягає вищого досконалого ступеня звільнення. Просто прийнявши цю істину на віру, людина, поза сумнівом, досягає звільнення. Ведичний вислів тат твам асі, далебі, дуже доречний тут. Якщо хтось усвідомлює, що Господь Кр̣шн̣а є Всевишній, тобто той, хто звертається до Господа зі словами: «Ти є той самий Верховний Брахман, Бог-Особа», — він, безумовно, одразу ж досягає звільнення, і йому, в результаті, ґарантовано трансцендентні стосунки з Господом. Іншими словами, такий сповнений віри відданий Господа досягає досконалості, і це підтверджується у вірші Вед:
там ева відітва̄ті мр̣тйум еті
на̄нйах̣ пантга̄ відйате ’йана̄йа
«Досконалої стадії звільнення від народження та смерті можна досягти, просто пізнавши Господа, Верховного Бога-Особу, й іншого шляху до такої досконалості немає» (Ш́вета̄ш́ватара Упанішада 3.8). Відсутність будь-якої альтернативи означає, що кожний, хто не усвідомив Господа Кр̣шн̣у як Верховного Бога-Особу, поза сумнівами, перебуває під впливом ґун̣и невігластва, і, відповідно, не досягне звільнення, трактуючи Бгаґавад-ґı̄ту згідно із світським розумінням, або, так би мовити, ззовні облизуючи банку з медом. Такі емпіричні філософи можуть мати великий вплив у матеріальному світі, але це ще не означає, що вони обов’язково досягнуть звільнення. Таким сповненим пихи світським вченим залишається лише чекати на безпідставну ласку відданого Господа. Отже, людина повинна розвивати свідомість Кр̣шн̣и з вірою й розумінням й таким чином досягти досконалості.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Божественна природа Господнього пришестя і діянь —
О Арджуно! Той, хто справді усвідомлює Моє трансцендентне народження і діяння, не перероджується після смерті та досягає Мене. (9)

▶ Коментар:

Той, хто здатен усвідомити, слідуючи методу розрізнення істини від неістини, що Моє народження та діяння абсолютно божественні, що Я спускаюся за власною волею через посередництво Своєї Йоґамайї в цей ілюзорний світ, залишаючись недосяжним для обмежених людських чуттів та не потрапляючи під вплив Своєї Махамайї, як це відбувається з зумовленими душами, оскільки Я є Владикою Своєї Майї, — він ніколи не підлягає переродженню після смерті, але досягає вічного сокровенного любовного служіння Мені в вічному царстві під керівництвом Моєї внутрішньої енерґії Чіт, яка дарує блаженство. Натомість той, хто, спираючись на свої емпіричні знання, вважає, що Моє божественне народження, діяння і найпривабливіша божественна людська форма, яка явлена у феноменальному світі, є ефемерними й тимчасовими, повинен відчути гіркі наслідки народжень та смертей, введений в оману трьома якостями Моєї Махамайї. Такі люди з мирським мисленням за своєю природою сильно прив’язані до тимчасових плодів своєї корисливої діяльности. Чиста відданість Богу не може бути пробуджена в них без милості Моїх справжніх відданих.

 

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥१०॥
ві̄та-ра̄ґа-бƨайа-кродƨа̄
^{вільні від  страстей  страху  гніву}
ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́ріта̄ƨ̣
^{Мною повні    під Моїм прихистком}
баƨаво джн̃а̄на-тапаса̄
^{багато хто    знанням і аскезою}
пӯта̄ мад-бƨа̄вам а̄ґата̄ƨ̣
^{очищені  до Мене  любов  знайшли}
Від пристрастей, страху́ та гніву вільні,
Мені віддавшись серцем і душею,
багато шукачів Мене одного
прийняли як об’єкт для поклоніння.
Очистившись в цьому́ служінні
через знання духовне та аскези,
вони знайшли любов до Ме́не чисту. (10)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

вı̄та-ра̄ґа-бƨайа-кродƨа̄ƨ̣ (звільнившись від мирських всіх пристрастей, страху та гніву) мат-майа̄ƨ̣ (зосередивши свої серця на слуханні, прославленні та згадуванні про Мене) ма̄м упа̄ш́ріта̄ƨ̣ (під Моїм прихистком) баƨаваƨ̣ (багато людей) джн̃а̄на-тапаса̄ (через знання про Мене та аскези заради Мене) пӯта̄ƨ̣ [сантаƨ̣] (повністю очистившись) мат-бƨа̄вам (любовну відданість до Мене) а̄ґата̄ƨ̣ (досягли).
Звільнившись від мирських пристрастей, страху та гніву, багато людей знайшли притулок у Мені, зосередивши свої серця на слуханні про Мене, оспівуванні Моєї божественної слави і згадуванні про Мене. Очистившись повністю через знання про Мене та через аскези заради Мене, вони досягли чистої любови до Мене. (10)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

вı̄та-ра̄ґа-бƨайа-кродƨа̄ƨ̣ (জড় বিষয়ে প্রীতি, ভয় ও ক্রোধশূন্য হইয়া, звільнившись від мирських всіх пристрастей, страху та гніву) мат-майа̄ƨ̣ (আমার বিষয় শ্রবণ, কীর্ত্তন ও স্মরণে নিবিষ্ট চিত্ত, зосередивши свої серця на слуханні, прославленні та згадуванні про Мене) ма̄м упа̄ш́ріта̄ƨ̣ (আমার আশ্রিত, під Моїм прихистком) баƨаваƨ̣ (বহু ব্যক্তি, багато людей) джн̃а̄на-тапаса̄ (মদীয় জ্ঞানের ও মৎসম্বন্ধীয় তপস্যা দ্বারা, через знання про Мене та аскези заради Мене) пӯта̄ƨ̣ [сантаƨ̣] (নির্ম্মল হইয়া, повністю очистившись) мат-бƨа̄вам (আমাতে ভাব-ভক্তি, любовну відданість до Мене) а̄ґата̄ƨ̣ (লাভ করিয়াছেন, досягли).
জড়বিষয়ে প্রীতি ভয় ও ক্রোধশূন্য Звільнившись від всіх мирських пристрастей, страху та гніву আমার বিষয়ে শ্রবণ কীর্ত্তন ও স্মরণে নিবিষ্টচিত্ত зосереджені на слуханні, прославленні та згадуванні про Мене, ও আমারই আশ্রিত та під Моїм прихистком বহু ব্যক্তি багато людей মৎসম্বন্ধীয় জ্ঞান ও তপস্যায় বিশুদ্ধ হইয়া повністю очищені через знання про Мене та аскези заради Мене আমার পবিত্র প্রেমলাভ করিয়াছেন досягли чистої любови до Мене ॥১০॥

▶ 1 english edition:

vita raga bhaya krodhah — Freed from infatuation, fear, and anger on account of materialistic objects; mat mayah — wholeheartedly absorbed in hearing about Me, singing My unending glories, and remembering Me; bahavah — many persons; mam upasritah — in My refuge; putah (santah) — being purified; jnana tapasa — by knowledge of Me and by austerities in relationship to My service; agatah — gained; mat bhavam — My bhava (devotion unto Me). (10)
(eng) Freed from worldly infatuation, fear, and anger, many persons have taken refuge in Me, absorbing their hearts in hearing about Me, singing My divine glories, and remembering Me. Having become thoroughly purified by knowledge of Me and by penance endured for My sake, they attained divine love for Me.
(укр) Звільнившись від мирських пристрастей, страху та гніву, багато людей знайшли притулок у Мені, зосередивши свої серця на слуханні про Мене, оспівуванні Моєї божественної слави і згадуванні про Мене. Очистившись повністю через знання про Мене та через аскези заради Мене, вони досягли божественної любови до Мене.

▶ 2 english edition:

vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ — Free from mundane attachment, fear, and anger; mat-mayāḥ — wholeheartedly absorbed in services to Me; bahavaḥ — many persons; mām upāśritāḥ — in My refuge; pūtāḥ (santaḥ) — being purified; jñāna-tapasā — by knowledge and austerities in relation to My service; āgatāḥ — attained; mat-bhāvam — My bhāva—devotion to Me. (10)
(eng) Free from attachment, fear, and anger, many persons have taken shelter in Me, absorbing their hearts in My services (hearing, chanting, and remembering). Purified by knowledge and the fire of ordeal in My service, they attained divine love for Me.
(укр) Багато людей, звільнившись від прив’язаности, страху й гніву, знайшли притулок у Мені, зануривши свої серця на служінні Мені (слуханні, співанні та згадуванні). Очищені знанням і вогнем випробувань у служінні Мені, вони досягли божественної любови до Мене.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

вı̄та — звільнившись від; ра̄ґа — прив’язаність; бƨайа — страх; кродƨа̄ƨ̣ — гнів; мат-майа̄ — повністю в Мені; ма̄м — в Мені; упа̄ш́ріта̄ƨ̣ — цілком перебуваючи; баƨаваƨ̣ — багато; джн̃а̄на — знання; тапаса̄ — покутою; пӯта̄ƨ̣ — очистившись; мат-бƨа̄вам — трансцендентну любов до Мене; а̄ґата̄ƨ̣ — віднайшли.
Звільнившись від прив’язаності, страху й гніву, повністю заглибившись в Мене і знайшовши в Мені єдиний притулок, дуже багато людей в минулому, пізнавши Мене, очистились і так віднайшли трансцендентну любов до Мене. (10)

▶ Коментар:

Як було сказано вище, людині, яка надто підвладна матеріальним впливам, дуже важко збагнути особистісну природу Вищої Абсолютної Істини. Звичайно люди, схильні до тілесного розуміння життя, настільки занурені в матеріалізм, що для них майже неможливо зрозуміти, як це Всевишній може бути особою. Такі матеріалісти навіть не можуть уявити собі, що існує трансцендентне нетлінне тіло, сповнене знання й вічного блаженства. Згідно з поглядами матеріалістів, тіло тлінне, воно — притулок невігластва й різноманітних страждань. Тому люди, коли їм кажуть про особистісну форму Господа, уявляють її на такому ж тілесному рівні. Для таких матеріалістів велетенське матеріальне проявлення є найвищою формою, і, виходячи з цього, вони вважають Всевишнього безособистісним. Вони надто занурені в матеріальне, і тому думка про збереження особистості після звільнення від матерії лякає їх. Коли вони довідуються, що духовне життя теж індивідуальне, в них виникає страх перетворитись знову в особистість, і тому вони, природно, віддають перевагу своєрідному розчиненню в безособистісній порожнечі. Звичайно вони порівнюють живих істот з бульбашками, які лопаються на поверхні океану. Це — вища досконалість духовного існування, яку можна досягти, втрачаючи особисту індивідуальність. Таке життя сповнене страху й позбавлене досконалого духовного знання. Більше того, є безліч людей, які не можуть навіть уявити собі можливості духовного існування. Введені в оману численними теоріями й суперечливими філософськими розумуваннями, ці люди потрапляють у безвихідь, все для них стає відразливим, вони гніваються і по-дурному вважають, що нема ніякої вищої причини і що все, що існує, зрештою, лише порожнеча. Таких людей слід вважати хворими. Деякі з них надто прив’язані до матеріального, й тому не приділяють необхідної уваги духовному життю, інші прагнуть розчинитися у вищій духовній причині, треті ж ні в що не вірять, роздратовані численними різного роду безпорадними розумуваннями про духовне. Ці останні вдаються до різних дурманних засобів й свої хворобливі марення інколи вважають за духовне бачення. Людина повинна звільнитись від усіх трьох ступенів прив’язаності до матеріального світу: заперечення духовного життя, страху перед ототожненням себе з духовною особистістю та концепції порожнечі, в основі якої лежить невдоволеність життям. Щоб звільнитись від цих трьох різного роду матеріалістичних уявлень про життя, людина повинна шукати притулок у Господа і дотримуватись правил і життєвих засад відданого служіння Господеві під керівництвом істинного духовного вчителя. Вищий ступінь такого служіння називають бга̄вою, або трансцендентною любов’ю до Господа.
Бгакті-раса̄мр̣та-сіндгу (1.4.15–16) так змальовує науку відданого служіння:
а̄дау ш́раддга̄ татах̣ са̄дгу-
сан̇ґо ’тга бгаджана-крійа̄
тато ’нартга-нівр̣ттіх̣ сйа̄т
тато нішт̣га̄ ручіс татах̣
атга̄сактіс тато бга̄вас
татах̣ према̄бгйудан̃чаті
са̄дгака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣
пра̄дурбга̄ве бгавет крамах̣
«Спочатку людина повинна просто прагнути до самоусвідомлення. Тоді вона почне шукати товариства людей, які досягли духовних вершин. Дальший ступінь — посвячення її істинним духовним учителем, згідно з вказівками якого відданий-початківець починає свій шлях відданого служіння. Коли людина віддано служить Господу під керівництвом духовного вчителя, вона звільнюється від усіх матеріальних уподобань, утверджується на шляху самоусвідомлення, а також розвиває смак до слухання про Абсолютного Бога-Особу, Ш́рı̄ Кр̣шн̣у. Такий духовний смак сприяє тому, що людину дедалі більше вабить до Кр̣шн̣и і згодом її прив’язаність до свідомості Кр̣шн̣и визріває в бга̄ву, або в початковий ступінь трансцендентної любові до Господа. Істинну любов до Господа називають премою, вищим ступенем досконалості життя». На рівні преми людина до останку віддає себе Господу й цілковито поринає в трансцендентне любовне служіння Йому. Таким чином, поступово просуваючись шляхом відданого служіння під керівництвом істинного духовного вчителя, людина може досягти вищого ступеня досконалості й звільнитись від усіх матеріальних прив’язаностей, від страху того, що вона є індивідуальна духовна особистість і від розчарувань, що призводять до філософії порожнечі. Відтак вона зможе досягти обителі Верховного Господа.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Шлях досягнення божественної любові —
Звільнившись від пристрастей, страху та гніву, непохитно прив’язавшись до Мене та знайшовши абсолютний притулок в Мені, багато людей, очищених аскезою і розвитком трансцендентного знання, досягли божественну любов до Мене. (10)

▶ Коментар:

Три мотиви — прив’язаність до мирських насолод, страх та гнів — збивають невігласів з правильного шляху і позбавляють їх трансцендентного знання про Моє божественне народження, діяння та форму. Ті, чий інтелект сильно затуманений мирськими думками й ідеями, настільки глибоко занурені в матеріалізм та залежні від нього, що не можуть навіть думати чи визнати, що на мирському рівні існує якась вічна сутність. Вони вважають природу найвищим принципом. Деякі з них стверджують, що матерія є причиною всього духовного принципу. Тому ці емпірики, природопоклонники і прихильники бездушної етики не можуть осягнути трансцендентного знання божественної любові, бо їх вводить в оману Моя енергія ілюзії, Майя.
Хоча деякі мислителі приймають духовні принципи як вічні, вони не можуть усвідомити їх як такі, оскільки заперечують принцип трансцендентного знання і надають великого значення мирським міркуванням. В результаті вони ретельно відкидають і усувають усі можливі атрибути й дії від Брахмана і намагаються уявити собі безпричинного, антиматеріального і невизначеного Брахмана, який є не що інше, як негативний безособистісний аспект Моєї вічної позитивної особи та, отже, є нематеріальним проявом Моєї Майї. Цей “нірвішеша” (безособистісний) Брахман не є Моєю вічною формою. Щоб матеріальне уявлення не переважало над їхньою медитацією та роздумами про Мене, прихильники брахма-г’яни (абстрактного знання) відмовляються, через такий страх, споглядати Мою божественну прекрасну людську форму і поклонятися Моєму святому образу, а отже, позбавляються божественної любови до Мене.
Інші, будучи не в змозі перейти межі часу та простору, у гніві обирають “Порожнечу” або “Нірвану” (тобто припинення всіх сприйнять та уявлень, інакше зване “знищенням проявів життя”) як кінцеву мету людського існування. [Буддизм і джайнізм є нащадками цього принципу Нірвани]. Багато справді мудрих людей, не піддаючись цим розумовим спекуляціям, вільні від мирських прив’язаностей, страху бути названими ідолопоклонниками і гніву за те, що вони страждають від проявів життя, знаходять абсолютний притулок у Мені і очищаються вогнем трансцендентного знання про Мене. Такі люди сприймають Мої атрибути, форму, діяння, оточення і царство як божественні, бачать Моє божественне існування в усьому та все в Мені, і так досягають Божественної Любови — найвищого блага людського життя.

 

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्त्मानुवर्त्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्व्वशः ॥११॥
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
^{хто       як       Мені      поклоняється}
та̄м̇с татхаіва бƨаджа̄мй аƨам
     ^{їх      відповідно   винагороджую     Я}
мама вартма̄нувартанте
  ^{Моїм     шляхам          слідують}
мануш̣йа̄ƨ̣ па̄ртха сарваш́аƨ̣
        ^{люди         Арджуно           всі}
Я всім взаємністю відповідаю:
як люди поклоняються Мені,
таку винагороду їм дарую.
Я — та мета найвища, до якої
всі люди прагнуть, о Арджуно,
прийнявши різні вчення та доктрини.
Я — Той, хто в серці всіх їх направляє,
даруючи їм те, що вони хочуть.
Всі йдуть Моїми різними шляхами. (11)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

йе (Ті, хто) йатха̄ (у який спосіб) ма̄м̇ (Мені) прападйанте (поклоняється), аƨам (Я) та̄н (їм) татха̄ ева (відповідно) бƨаджа̄мі (дарую винагороду за їхнє поклоніння) । [ƨе] па̄ртха (О Арджуно!) сарваш́аƨ̣ манушйа̄ƨ̣ (усі люди, включаючи відданих знанню, діяльності, йозі, та тих, хто обожнює інших богів) мама вартма (Моїми шляхами) анувартанте (слідують).
Наскільки люди віддаються Мені, настільки Я їх і винагороджую. Я — кінцева мета всіх філософій і доктрин, і до Мене прагнуть усі. Звичайно, о Партхо, всі люди слідують Моїми різноманітними шляхами. (11)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

йе (যাহারা, Ті, хто) йатха̄ (যে প্রকারে, у який спосіб) ма̄м̇ (আমাকে, Мені) прападйанте (ভজনা করে, поклоняється), аƨам (আমি, Я) та̄н (তাহাদিগকে, їм) татха̄ ева (সেই প্রকারেই, відповідно) бƨаджа̄мі (ভজন ফল দান করি, дарую винагороду за їхнє поклоніння) । [ƨе] па̄ртха (হে অর্জ্জুন! О Арджуно!) сарваш́аƨ̣ манушйа̄ƨ̣ (জ্ঞানি-কর্ম্মি-যোগি-দেবতান্তর-ভজনকারী সকল মনুষ্যই, усі люди, включаючи відданих знанню, діяльності, йозі, та тих, хто обожнює інших богів) мама вартма (আমার পথের, Моїми шляхами) анувартанте (অনুসরণ করে, слідують).
যে ব্যক্তি Той, хто আমার প্রতি у Мене যেভাবে у який способ প্রপত্তি притулок স্বীকার করেন приймає, আমি Я তাহাকে його সেইভাবেই ভজন করি винагороджую відповідно. সকল Усіх মতেরই філософій і доктрин চরম кінцева উদ্দেশ্য мета স্বরূপ আমি Я, সকলেরই প্রাপ্য якої усі прагнуть. সমস্ত Усі মানুষ্যই люди আমার Моїми বিবিধ різноманітними বর্ত্মের шляхами অনুসরণ করে слідують ॥১১॥

▶ 1 english edition:

ye — For those who; yatha — in whatever way; prapadyante — worship; mam — Me; aham — I; bhajami — bestow the reward of their worship; tan — upon them; tatha eva — correspondingly. (he) partha — O Arjuna; sarvasah manusyah — the followers of the paths of action, knowledge, meditation, and worship (all men); anuvartante — follow; mama vartma — My path. (11)
(eng) As a person takes refuge in Me, I accordingly respond to him. Being the ultimate goal of all philosophies and doctrines, I am the objective to be attained by all. Certainly, O Partha, all men follow My various paths.
(укр) Коли людина знаходить притулок у Мені, Я відповідаю їй взаємністю. Я — кінцева мета всіх філософій і доктрин, і до Мене прагнуть усі. Звичайно, о Партхо, всі люди слідують Моїми різноманітними шляхами.

▶ 2 english edition:

yathā — Howsoever; ye — those who; prapadyante — surrender; mām — to Me; aham — I; tathā eva — accordingly; bhajāmi — reward; tān — them. (he) pārtha — O Arjuna; sarvaśaḥ manuṣyāḥ — all types of men (on all paths); anuvartante — follow; mama vartma — My path. (11)
(eng) Howsoever people surrender to Me, I accordingly reward them. Being the ultimate goal of all paths, I am the objective to be attained by all. O Pārtha, all men follow My various paths.
(укр) Наскільки люди віддаються Мені, настільки Я їх і винагороджую. Будучи кінцевою метою всіх шляхів, Я є метою, якої прагнуть усі. О, Партха, всі люди слідують Моїми різноманітними шляхами.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

йе — усі, хто; йатха̄ — як; ма̄м — Мені; прападйанте — віддаються; та̄н — їх; татха̄ — так; ева — неодмінно; бƨаджа̄мі — нагороджую; аƨам — Я; мама — Моїм; вартма — шляхом; анувартанте — слідують; манушйа̄ƨ̣ — усі люди; па̄ртха — син Притги; сарваш́аƨ̣ — з усякого погляду.
До якої міри людина віддає себе Мені — відповідно Я винагороджую її. Кожен у всьому слідує Моїм шляхом, о сину Пр̣тги. (11)

▶ Коментар:

Кожен шукає Кр̣шн̣у в різноманітних аспектах Його виявів. Верховного Бога-Особу можна частково усвідомити в Його безособистісному аспекті, випромінюванні брахмаджйоті, а також як Наддушу, яка проникає в усе й перебуває всередині всього, навіть усередині атомів. Але цілковито усвідомити Кр̣шн̣у можуть лише Його чисті віддані. Отже, Кр̣шн̣а є метою пізнання кожного і, таким чином, кожен задовольняється згідно зі своїм бажанням віднайти Його. В трансцендентному світі Кр̣шн̣а також відповідає на любов Своїх чистих відданих, вступаючи з ними в певні трансцендентні стосунки, як вони того бажають. Один відданий може хотіти, щоб Кр̣шн̣а був його вищим учителем, інший — щоб Він був його особистим товаришем, третій бажає мати Кр̣шн̣у за сина, а четвертий — щоб Він був його коханим. Кр̣шн̣а нагороджує всіх відданих порівну, згідно з їхньою любов’ю до Нього. В матеріальному світі має місце такий же взаємообмін почуттями, і Господь в рівній мірі віддячує Своїм різним шанувальникам. Чисті віддані як тут, так і в духовній обителі спілкуються з Богом особисто, і в любовному служінні Господеві як особі вони черпають правдиве духовне блаженство. Що ж стосується імперсоналістів, які хочуть зчинити духовне самогубство, знищивши своє індивідуальне існування як живої істоти, то Кр̣шн̣а допомагає і їм, даючи можливість розчинитись у Своєму випромінюванні. Імперсоналісти не погоджуються визнати вічного, сповненого блаженства Бога-Особу; відмовившись од своєї індивідуальності, вони не можуть насолоджуватись щастям трансцендентного особистого служіння Господеві. Деякі з них, ті, що не утвердилися навіть в безособистісному існуванні, повертаються до цього матеріального оточення, щоб виявити своє приховане прагнення діяльності. Їм недоступні духовні планети, але вони знову отримують можливість діяти на планетах матеріальних. Тим, хто працює задля плодів, Господь, як йаджн̃еш́вара, дає те, чого вони бажають і заради чого виконують свої визначені обов’язки, а йоґам, які бажають містичної влади, дарується така влада. Іншими словами, чи ввінчаються прагнення людини успіхом, чи ні — залежить лише від Його милості, і всі різноманітні способи духовного пізнання є лише різного рівня досягненнями на одному й тому ж шляху. Й доки людина не прийде до вищого рівня — свідомості Кр̣шн̣и, всі її намагання залишаються недосконалими, як це стверджує Ш́рı̄мад-Бга̄ґаватам (2.3.10):
ака̄мах̣ санва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дгı̄х̣
тı̄врен̣а бгакті-йоґена
йаджета пурушам̇ парам
«Чи позбавлена бажань людина (стан відданих), чи прагне отримати винагороду за свій труд, чи шукає звільнення, — вона повинна від усього серця молити Верховного Бога-Особу про досягнення цілковитої досконалості, вершиною якої є свідомість Кр̣шн̣и».

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Господь відповідає на поклоніння Своїх відданих —
Я відповідаю на поклоніння тих людей відповідно до того, наскільки вони віддаються Мені. О Партхо! Люди слідують Моїм шляхам усіма можливими способами. (11)

▶ Коментар:

Я завжди відповідаю на поклоніння Моїх відданих відповідно до того, як вони його пропонують. Отже, о Партхо, головний шлях — це Мій шлях — остаточна мета всіх шляхів, якими йдуть люди різних вірувань або спільнот.
(i) Ті, хто є Моїми чистими відданими, вічно занурені в сокровенне любовне служіння Моєму Сат-Чіт-Ананді-Віґрагі в Моєму трансцендентному царстві, отже, вони наділені блаженством.
(ii) Ті, хто, будучи імперсоналістами, поклоняються Мені (Абсолютові) як Безатрибутному Абстрактному Брахманові, отримують нірвану-мукті, тобто повне поглинання у Мій негативний аспект через самознищення. Внаслідок заперечення вічного існування Моєї трансцендентної прекрасної людської форми вони позбавлені знання про своє вічне блаженне існування. Деяких з них, через їхню недовіру до Мене, Я кидаю в кругообіг перероджень.
(iii) Прихильникам теорії порожнечі Я з’являюся як Порожнеча і роблю їхнє існування злитим з Порожнечею.
(iv) Тим, хто, поклоняючись природі, будучи емпіриками або піднесенцями, помилково ототожнюють себе з істотами, що народжени від природи, оскільки їхнє справжнє “я” огорнула Моя Майя. Я з’являюся як різні об’єкти природи, щоб насолоджуватися ними за допомогою їхніх земних чуттів.
(v) Прихильникам корисливої діяльності Я з’являюся як Дарувальник плодів їхніх дій.
(vi) Йоґам Я пропоную Вібгуті (надлюдську психічну силу) як Бог або кайвалья-сіддƨі як плоди їхніх суворих аскетичних практик.
Таким чином, як Всемогутня Форма, Я є кінцевою метою всіх релігій або вірувань. Серед усіх шляхів, Бгакті-марґа, або шлях бездоганної любовної відданости Мені, є першим і найвищим. Всі люди слідують Мені і Моєму единому шляху чи то духовно, тобто з просвытленням у духовному знанні, чи матеріально, тобто помилково ототожнюючи себе з матерією.

 

काङ्क्षन्तः कर्म्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्म्मजा ॥१२॥
ка̄н̇кш̣антаƨ̣ карман̣а̄м̇ сіддƨім̇
^{люди, що прагнуть   мирських дій   успіху}
йаджанта іƨа девата̄ƨ̣
^{поклоняються   тут     богам}
кш̣іпрам̇ ƨі ма̄нуш̣е локе
    ^{швидко    бо    у людей      світі}
сіддƨір бƨаваті кармаджа̄
^{цій успіх    приходить       через дії}
Всі ті, хто успіху легко́го прагнуть
в житті своєму, поклоняються богам,
(тобто деватам, як-от Індра й інші).
У цьому світі всі корисні дії
свої приносять результати швидко. (12)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

ка̄н̇кшантаƨ̣ (কামনাকারী ব্যক্তিগণ, Люди, які прагнуть) карман̣а̄м̇ (কর্ম্ম সমূহের, матеріальних дій) сіддƨім̇ (সাফল্য, успіху) йаджанте (ভজনা করিয়া থাকে, поклоняються) іƨа (এই মনুষ্য লোকে, у цьому людському суспільстві) девата̄ƨ̣ (ইন্দ্রাদি দেবতাগণের, Індрі та іншим богам цього світу) кшіпрам (শীঘ্রই, швидко) ƨі (যেহেতু, оскільки) ма̄нуше локе (মনুষ্য লোকে, у людському суспільстві) сіддƨіƨ̣ (স্বর্গাদি ফল, небесні та інші плоди) бƨаваті (হইয়া থাকে, приходять) карма-джа̄ (কর্ম্ম জন্য, через дії).
Люди, які прагнуть легкого успіху в земному житті, поклоняються Індрі та іншим богам. У цьому світі таке поклоніння швидко приносить плоди, як-от досягнення небес. (12)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

іƨа (এই মনুষ্য লোকে, У цьому людському суспільстві) карман̣а̄м̇ (কর্ম্ম সমূহের, матеріальних дій) сіддƨім̇ (সাফল্য, успіху) ка̄н̇кшантаƨ̣ (কামনাকারী ব্যক্তিগণ, люди, які прагнуть) девата̄ƨ̣ (ইন্দ্রাদি দেবতাগণের, Індрі та іншим богам цього світу) йаджанте (ভজনা করিয়া থাকে, поклоняються), ƨі (যেহেতু, оскільки) ма̄нуше локе (মনুষ্য লোকে, у людському суспільстві) карма-джа̄ (কর্ম্ম জন্য, через дії) сіддƨіƨ̣ (স্বর্গাদি ফল, небесні та інші плоди) кшіпрам (শীঘ্রই, швидко) бƨаваті (হইয়া থাকে, відбувається).
এই মনুষ্যলোকে У цьому людському суспільстві কর্ম্মসমূহের в справах সহজে легкого সাফল্য успіха কামনাশীল прагнучи ব্যক্তিগণ люди ইন্দ্রাদি দেবতাগণকে Індрі та іншім богам ভজনা করেন поклоняються. তদ্দ্বারা Через це মনুষ্যলোকে у людському суспільстві কর্ম্মজ ফল স্বর্গাদি লাভ отримання небесних та іншіх плодів, викликаних діями অতি শীঘ্রই дуже швидко সংঘটিত হইয়া থাকে відбувається ॥১২॥

▶ 1 english edition:

iha — In this world of humans; kanksantah — persons who desire; siddhim — the success; karmanam — of material actions; yajante — worship; devatah — various demigods headed by Indra; hi — since; manuse loke — in human society; siddhih — the fruit such as attainment of heaven; karma ja — born of action; bhavati — appears; ksipram — very quickly. (12)
(eng) Worldly persons desiring easy success in material life worship Indra and other demigods. Such worship quickly yields the fruit of its endeavor in this world, such as the attainment of heaven.
(укр) Мирські люди, які прагнуть легкого успіху в матеріальному житті, поклоняються Індрі та іншим богам цього світу. Таке поклоніння швидко приносить плоди своїх зусиль у цьому світі, наприклад, досягнення небес.

▶ 2 english edition:

iha — In this world; kāṅkṣantaḥ — persons who desire; siddhim — the fruition; karmaṇām — of worldly actions; yajante — worship; devatāḥ — the demigods; hi — since; mānuṣe loke — in the human plane; siddhiḥ — the fruit (attainment of heaven, etc.); karma-jā — born of action; bhavati — appears; kṣipram — very quickly. (12)
(eng) Persons who desire the fruit of their actions worship the gods, since in the human plane, actions swiftly bear fruit.
(укр) Люди, які бажають плодів своїх дій, поклоняються богам, оскільки в людському світі дії швидко приносять результат.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

ка̄н̇кшантаƨ̣ — бажаючи; карман̣а̄м — кармічної діяльності; сіддƨім — досконалість; йаджанте — вони поклоняються шляхом жертвопринесень; іƨа — в матеріальному світі; девата̄ƨ̣ — напівбоги; кшіпрам — дуже швидко; ƨі — неодмінно; ма̄нуше — у людському суспільстві; локе — у цьому світі; сіддƨіƨ̣ — успіх; бƨаваті — приходить; карма-джа̄ — із кармічної діяльності.
Люди в цьому світі бажають успіху в своїй корисливій діяльності, і тому поклоняються напівбогам. І звичайно вони швидко досягають плодів такої матеріалістичної діяльності. (12)

▶ Коментар:

Існує хибна концепція про богів, а точніше, напівбогів матеріального світу, і люди з незрілим розумом, що інколи вдають із себе великих учених, вважають таких напівбогів за різноманітні форми Верховного Господа. Насправді ж напівбоги не є різними формами Бога, вони — різноманітні невід’ємні частки Господа. Бог єдиний, але Його невід’ємні частки численні. Веди кажуть: нітйо нітйа̄на̄м — Бог єдиний. Īш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах. Верховний Господь єдиний — Кр̣шн̣а, а напівбогів наділено певними повноваженнями на те, щоб керувати справами матеріального світу. Всі ці напівбоги — живі істоти (нітйа̄на̄м) і їх в різній мірі наділено матеріальною могутністю. Вони не можуть бути рівними Верховному Господеві На̄ра̄йан̣і, Вішн̣у, або Кр̣шн̣і. Той же, хто вважає, що Бог та напівбоги перебувають на одному рівні, є атеїст, па̄шан̣д̣ı̄. Навіть великих напівбогів Брахму й Ш́іву не можна порівнювати з Верховним Господом. Такі напівбоги, як Брахма̄ й Ш́іва теж поклоняються Господеві (ш́іва-вірін̃чі-нутам). І все ж таки, як це не дивно, є чимало вождів суспільства, яких обмежені люди вшановують, дотримуючись антропоморфної й зооморфної теорій. Іха девата̄х̣ означає могутню людину або напівбога в матеріальному світі. Але На̄ра̄йан̣а, Вішн̣у, або Кр̣шн̣а, Верховний Бог- Особа — не від цього світу. Він — вище матеріального творіння, трансцендентний до нього. Навіть Ш́рı̄па̄да Ш́ан̇кара̄ча̄рйа, провідний імперсоналіст, підтверджує, що На̄ра̄йан̣а, або Кр̣шн̣а, перебуває поза межами матеріального творіння. Тим не менше, недалекі люди (хр̣та-джн̃а̄на) поклоняються напівбогам, сподіваючись отримати негайні результати. І вони отримують їх, не усвідомлюючи того, що надбане таким способом є тимчасовим й призначене для менш розумних людей. Розумна людина перебуває в свідомості Кр̣шн̣и й не відчуває потреби поклонятись незначущим напівбогам задля негайних, але тимчасових результатів. Напівбоги матеріального світу, так само, як і їх шанувальники, щезнуть під час його знищення. Дари напівбогів — матеріальні й тимчасові. І матеріальні світи, і їх мешканці, включно з напівбогами та їх шанувальниками, — лише бульбашки в космічному океані. Однак, людське суспільство збожеволіло від тимчасових речей цього світу, від матеріального багатства — володіння землею, сім’єю, різного роду благами. Задля досягнення нетривких речей люди схиляються перед напівбогами й сильними світу цього. Якщо людина отримала значну посаду в уряді, запобігаючи перед якимсь політичним лідером, вона вважає своє досягнення за велике щастя. Усі вони, таким чином, плазують перед так званими «лідерами», «великими цабе», задля досягнення тимчасових благ — і справді отримують їх. Цих нерозумних не цікавить свідомість Кр̣шн̣и, яка вирішує всі труднощі матеріального існування, вони прагнуть почуттєвих насолод і задля мізерної можливості задовольнити свої чуття схильні поклонятись наділеним певною владою живим істотам — напівбогам. Цей вірш вказує на те, що людей дуже рідко цікавить свідомість Кр̣шн̣и, переважно вони зацікавлені отримати матеріальні задоволення й тому хиляться перед можновладцями цього світу.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Миттєвий успіх корисних дій —
Той, хто прагне успіху в своїх діях, поклоняється богам тут, у цьому світі, бо успіх у корисних діях досягається миттєво. (12)

▶ Коментар:

Ті, хто шукає негайного успіху в своїх діях, поклоняються богам цього світу, бо “миттєвий успіх” досягається корисливою діяльністю в цьому світі. Люди з мирським мисленням поклоняються богам, шукаючи негайних результатів у своїх діях, і тим самим відмовляються від шляху відданости Богу. Відповідаючи на запитання Арджуни (гл. IV, 4), Всевишній пояснив йому все про Своє Власне Я та Свої стосунки з дживами і почав наставляти його щодо принципу дії, про який ми вже говорили раніше. Верховний Господь сказав: “О Арджуно! Я вже казав тобі, що збагнути принцип дії — значить звільнитися від її пут. Я також казав тобі уникати вікарми (гріховного вчинку) і акарми (невиконання обов’язку). Обов’язок треба виконувати так, як це приписано священними писаннями. І цей обов’язок буває трьох видів: повсякденний, епізодичний і корисливий. Кам’я-карма краща за акарму і вікарму. Щоб досягти бажаних цілей, люди світу поклоняються різноманітним богам і дуже швидко насолоджуються плодами своїх дій. Для фізичного й духовного вдосконалення ефемерного світу боги, що дарують плоди, коли задоволені діями шукачів плодів, легко дарують їм бажані блага.

 

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्म्मविभागशः ।
तस्य कर्त्तारमपि मां विद्ध्यकर्त्तारमव्ययम् ॥१३॥
ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇
 ^{чотири        класи       Мною     створені}
ґун̣а-карма-вібƨа̄ґаш́аƨ̣
^{чеснот  обов’язків  згідно з розподілом}
тасйа карта̄рам апі ма̄м̇
   ^{цього      творцем    хоча,   Мене}
віддƨй акарта̄рам авйайам
   ^{знай    як бездіяльного    незмінного}
Я сотворив чотири соціальні класи,
що якостям й обов’язкам відповідають.
Але, хоча Я і створив ці варни,
Мене незмінним й бездіяльним знай. (13)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

ча̄туƨ̣-варн̣йам̇ (Чотири варни, починаючи з брахманів) майа̄ (Мною) сришт̣ам̇ (було створено) ґун̣а-карма-вібƨа̄ґаш́аƨ̣ (згідно з розподілом на чесноти, такі як правдивість, і обов’язки, такі як самоконтроль). । тасйа (цього розподіла варни та їхні обов’язкі) карта̄рам апі (хоча будучи творцем) ма̄м̇ (Мене) акарта̄рам (як бездіяльного, що трансцендентний до ґун матеріальної природи) авйайам (и як незмінного) віддƨі (слід знати).
Я Сам створив чотири варни (починаючи з брахманів) відповідно до розподілу на чесноти (таки як правдивість) і обов’язкі (таки як самоконтроль). Крім Мене у цьому світі немає іншого творця. Але, навіть будучи творцем цієї кастової системи, насправді Мене слід знати як незмінного, бездіяльного і трансцендентного до ґун матеріальної природи. (13)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

ча̄туƨ̣-варн̣йам̇ (ব্রাহ্মণাদি চারিটী বর্ণ, Чотири варни, починаючи з брахманів) майа̄ (আমা কর্ত্তৃক, Мною) сришт̣ам̇ (সৃষ্ট হইয়াছে, було створено) ґун̣а-карма-вібƨа̄ґаш́аƨ̣ (সত্ত্বাদি গুণ ও শম দমাদি কর্ম্মের বিভাগ অনুসারে, згідно з розподілом на чесноти, такі як правдивість, і обов’язки, такі як самоконтроль). । тасйа (সেই বর্ণ ধর্ম্মের ও বর্ণ সকলের, цього розподіла варни та їхні обов’язкі) карта̄рам апі (স্রষ্টা হইলেও, хоча будучи творцем) ма̄м̇ (আমাকে, Мене) акарта̄рам (বস্তুতঃ গুণাতীত স্বরূপ বলিয়া অস্রষ্টা, як бездіяльного, що трансцендентний до ґун матеріальної природи) авйайам (ও নির্ব্বিকার বলিয়া, и як незмінного) віддƨі (জানিবে, слід знати).
সত্ত্বাদিগুণ Чесноти, такі як правдивість, ও শমদমাদি কর্ম্মের і обов’язки, такі як самоконтроль, বিভাগ অনুসারে згідно з розподілом на ব্রাহ্মণাদি বর্ণচতুষ্টয় чотири варни, починаючи з брахманів আমিই Я сам সৃজন করিয়াছি створив. জগতে У цьому світі আমি বই крім Мене আর কেহ কর্ত্তা নাই немає іншого творця. কিন্তু Але সেই বর্ণধর্ম্মের কর্ত্তা творцем цієї кастової системи হইলেও навіть будучи আমাকে Мене বস্তুতঃ насправді গুণাতীত স্বরূপ বলিয়া як трансцендентного до ґун матеріальної природи অকর্ত্তা бездіяльного ও та অব্যয় বলিয়া незмінного জানিতে হইবে слід знати ॥১৩॥

▶ 1 english edition:

catuh varnyam — The four social divisions or varna, namely brahmana, ksatriya, vaisya, and sudra; srstam — have been created, maya — by Me; guna karma vibhagasah — according to the classification of the modes of nature, sattva, raja, and tama, and according to the divisions of duties such as sama, dama, etc. (vide 18.41-44). kartaram api — Although I am the creator; tasya — of the divisions of varna and their duties; viddhi — know; mam — Me; akartaram — to actually be the noncreator, since My nature is transcendental to the modes of nature; avyayam — and unchangeable. (13)
(eng) I alone have created in human society the fourfold divisions of varna (brahmana, etc.) according to the appropriate gradation of material qualities (goodness, etc.) and duties (sense control, etc.). In the entire world, there is no other creator apart from Me. Nonetheless, although I am the creator of the natural gradation of human society (varna-dharma), you should know Me as the non doer since I am aloof, transcendental to the modes of material nature, and unchangeable.
(укр) Я один створив у людському суспільстві чотири варни (брахмани тощо) відповідно до градації матеріальних якостей (доброта тощо) і обов’язків (контроль над чуттями тощо). В усьому світі немає іншого творця, крім Мене. Проте, хоча Я творець природної градації людського суспільства (варна-дƨарми), ви повинні знати Мене як бездіяльного, бо Я відсторонений, трансцендентний до ґун матеріальної природи і незмінний.

▶ 2 english edition:

chātuḥ-varṇyam — The four social divisions or varṇas—brāhmaṇ, kṣatriya, vaiśya, and śūdra; sṛṣṭam — are manifest; mayā — by Me; guṇa-karma-vibhāgaśaḥ — classified according to the modes of nature and corresponding activities (vide 18.41—44). kartāram api — Although I am the accomplisher; tasya — of that; viddhi — know; mām — Me; akartāram — to be the non-doer; avyayam — and unchangeable. (13)
(eng) The four social divisions, classified according to the material modes of nature and corresponding activities, are made manifest by Me. Although I am the doer of this, know Me to be the non-doer and unchangable.
(укр) Чотири соціальні стани, розподілені згідно з матеріальними гунами природи та відповідними їм заняттями, є Моїм проявом. Хоча Я і є той, хто здійснює це, знай Мене як не-діючого та незмінного.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

ча̄туƨ̣-варн̣йам — чотири розподіли людського суспільства; майа̄ — Мною; сришт̣ам — створений; ґун̣а — якості; карма — і робота; вібƨа̄ґаш́аƨ̣ — з погляду розподілу; тасйа — цього; карта̄рам — батько; апі — хоча; ма̄м — Мене; віддƨі — ти можеш знати; акарта̄рам — як того, хто не виконує; авйайам — незмінного.
Відповідно до трьох ґун̣ матеріальної природи й діяльності, пов’язаної з ними, Я створив чотири класи людського суспільства. Знай же, що хоча Я — творець цієї системи, Я, бувши незмінним, перебуваю поза нею. (13)

▶ Коментар:

Господь — творець усього. Все походить з Нього, все підтримується Ним, і після знищення все спочиває у Ньому. Він — творець чотирьох класів людського суспільства, починаючи з класу інтеліґенції, бра̄хман̣, що перебувають під впливом ґун̣и благочестя. Далі йде адміністративний клас, кшатрійі, що перебувають під впливом ґун̣и пристрасті. Крамарі, люди комерційного класу, яких називають ваіш́йами, перебувають під змінним впливом ґун̣и пристрасті й невігластва, і ш́ӯдри, робітничий клас, перебувають у ґун̣і невігластва. Хоча Господь Кр̣шн̣а створив чотири класи людського суспільства, Сам Кр̣шн̣а не належить до жодного з них, тому що Він не є обумовленою душею, з яких складається людство. Людське суспільство подібне до всякої іншої спільноти тварин, але для того, щоб людина змогла піднятись над тваринним рівнем і систематично розвивати свідомість Кр̣шн̣и, Господь створив вищезгадані суспільні класи. Схильність кожної окремої людини до певної діяльності визначають відповідні ґун̣и матеріальної природи, під впливом яких вона перебуває. Про вплив різних ґун̣ матеріальної природи на життя людини розповідатиметься у вісімнадцятій главі цієї книги. Людина в свідомості Кр̣шн̣и, однак, перебуває навіть вище від бра̄хман̣и. Вважають, що бра̄хман̣и за своїми якостями мусять знати Брахмана, Верховну Абсолютну Істину, але насправді більшість з них усвідомлює лише безособистісного Брахмана, який є виявом Господа Кр̣шн̣и. Але той, хто виходить за рамки обмеженого знання бра̄хман̣и й починає усвідомлювати Верховного Бога- Особу, Господа Ш́рı̄ Кр̣шн̣у, той набуває свідомості Кр̣шн̣и, або, іншими словами, стає ваішн̣авою. Свідомість Кр̣шн̣и включає в себе знання всіх повновладних експансій Кр̣шн̣и, а власне: Ра̄ми, Нр̣сім̇хи, Вара̄хи й інших. Так само, як Кр̣шн̣а трансцендентний стосовно системи розшарування суспільства на чотири класи, так і людина, що перебуває в свідомості Кр̣шн̣и, виходить за межі будь-яких поділів людського суспільства на громади, нації, раси тощо.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Господь запровадив чотири касти через Майю —
Система чотирьох каст встановлена Мною відповідно до кваліфікації та діяльності. І хоча Я — Творець цієї системи, знай, що Я, який є незмінним, не є прямим Виконавцем. (13)

▶ Коментар:

Для пристосування соціального устрою цього світу до Моєї Божественної Мети Я ввів систему чотирьох каст, засновану на якостях та діях. Знай, що Я є Творцем цієї системи, але водночас знай, що Я є “Акарта” (не прямим Виконавцем) і “Ав’яя” (незмінний). Хоча Я запровадив систему чотирьох варн, Я не маю безпосереднього відношення до цієї системи карма-марґи, яка позбавлена чистої відданости Богу. Отже, Моя Майя, матеріальна причина, безпосередньо пов’язана з цією системою. Зловживання свободою волі зумовленими душами і їхнє забуття про свою справжню сутність і про Мене є причиною запровадження цієї системи за посередництвом Моєї ілюзорної енергії. Насправді, Я є Господарем Моєї Чіт енерґії (внутрішньої всеконтролюючої енергії). Я залишаюся незмінним, необмеженим та не маю прямого відношення до цього впровадження карма-марґи (тобто варнашрама-дƨарми).

 

न मां कर्म्माणि लिम्पन्ति न मे कर्म्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्म्मभिर्न स बध्यते ॥१४॥
на ма̄м̇ карма̄н̣і лімпанті
^{не   Мене        дії       можуть вплинути}
на ме карма-пƨале спр̣ƨа̄
^{немає   Мого    плодів дій    бажання}
іті ма̄м̇ йо ’бƨіджа̄на̄ті
^{так  Мене  хто   знає насправді}
кармабƨір на са бадƨйате
       ^{діями          не   той    зв’язаний}
Вплив дій торкнутися Мене не може,
і Я не прагну їхніх результатів.
Хто шлях діяльності мирської розуміє,
та усвідомлює Мою незмінність
та безумовну й повну незалежність, —
той теж звільняється від рабства карми. (14)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

ма̄м̇ (На Мене) на лімпанті (не можуть впливати чи забруднити) карма̄н̣і (усі дії) [джі̄вам іва] (як на живих істот), на [асті] (не має), ме (Мого) карма-пƨале (за результати добрих вчинків, таких як досягнення небес) сприƨа̄ (бажання) іті (таким чином) ма̄м̇ (Мене) йаƨ̣ (хто) абƨіджа̄на̄ті (може знати насправді) кармабƨіƨ̣ (діями) саƨ̣ (той) на бадƨйате (не зв’язаний).
Принцип карми, що визначає долю живих істот і створений Мною, не може зв’язати Мене. Я не прагну результатів будь-яких дій (оскільки для Мене, Всевишнього, що володіє всіма шістьма досконалостями, плоди дій абсолютно нічого не варті). Той, хто розуміє цей шлях дій живих істот та усвідомлює Мою абсолютну незалежність і незмінну вічну сутність, — той ніколи не опиняється у путах дій. Виконуючи чисте віддане служіння, він неодмінно приходить до Мене. (14)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

ма̄м̇ (আমাকে, На Мене) на лімпанті (লিপ্ত করিতে পারে না, не можуть впливати чи забруднити) карма̄н̣і (কর্ম্ম সকল, усі дії) [джі̄вам іва] (জীবের ন্যায়, як на живих істот), на [асті] (নাই, не має), ме (আমার, Мого) карма-пƨале (কর্ম্মফল স্বর্গাদিতেও, за результати добрих вчинків, таких як досягнення небес) сприƨа̄ (স্পৃহা, бажання) іті (এইরূপ, таким чином) ма̄м̇ (আমাকে, Мене) йаƨ̣ (যিনি, хто) абƨіджа̄на̄ті (সাম্যক্ জানিতে পারেন, може знати насправді) кармабƨіƨ̣ (কর্ম্মের দ্বারা, діями) саƨ̣ (তিনি, той) на бадƨйате (বদ্ধ হন না, не зв’язаний).
জীবের অদৃষ্ট বশতঃ যে কর্ম্মতত্ত্ব Принцип карми, що керує долею живих істот, আমি সৃষ্টি করিয়াছি який Я Сам створив তাহা він আমাকে Мене লিপ্ত করিতে зв’язати পারে না не може. কর্ম্মফলেও আমার স্পৃহা নাই Я не прагну плодів жодних дій (যেহেতু оскільки অতি তুচ্ছ дуже нікчемні কর্ম্মফল плоди дій আমি যে ষড়ৈশ্বর্য্যপূর্ণ ভগবান্ আমার পক্ষে для Мене, як Всевишнього, що володіє всіма шістьма досконалостями নিতান্ত অকিঞ্চিৎকর абсолютно незначущі). জীবের কর্ম্মমার্গ Шлях дій живих істот ও та আমার স্বতন্ত্রতা Мою незалежність বিচার পূর্ব্বক розуміючи, যিনি хто আমার অব্যয়তত্ত্ব Мою незмінну вічну сутність অবগত হইতে পারেন може усвідомити, তিনি він কখনই ніколи কর্ম্ম দ্বারা діями বদ্ধ হন না не стає зв’язаним. শুদ্ধভক্তি Чисте віддання আচরণ করতঃ виконуючи, আমাকেই саме Мене লাভ করেন досягають ॥১৪॥

▶ 1 english edition:

karmani — Actions; na limpanti — do not implicate or taint; mam — Me; (jivam iva) — like they implicate the living beings. na (asti) — There is no; sprha — desire; me — on My part; karma phale — for the results of action or good deeds, such as attainment of heaven. yah — One who; iti — thus; mam abhijanati — knows Me in truth; sah — he; na badhyate — is not bound; karmabhih — by karma. (14)
(eng) I am never implicated by the law of karma which I have created to fulfill the destinies of the living beings, nor do I ever aspire for the results of action. (Since I am the Supreme Lord replete with all six opulences in full, the paltry fruits of worldly actions are totally insignificant to Me). One who appreciates this conception of My singular independence from the actions of the beings of this world, and who can thus understand My unchangeable existence — such a person is never bound by any action. By practicing pure devotional service, he surely comes to Me.
(укр) Я ніколи не підкоряюся законові карми, який Я створив, щоб виконувати долі живих істот, і ніколи не прагну результатів діяльності. (Оскільки Я є Верховним Господом, наповненим усіма шістьма багатствами в повній мірі, мізерні плоди земних дій абсолютно незначні для Мене). Той, хто усвідомлює Мою цілковиту незалежність від дій живих істот цього світу і може зрозуміти Моє незмінне існування, — той ніколи не зв’язаний жодною дією. Практикуючи чисте віддане служіння, він неодмінно приходить до Мене.

▶ 2 english edition:

karmāṇi — Actions; na limpanti — do not implicate or taint; mām — Me; (jīvam iva) — like the living beings. na (asti) — There is no; spṛhā — desire; me — of Mine; karma-phale — for the fruits of action. yaḥ — One who; iti — thus; mām abhijānāti — knows Me in truth (as the Supreme Lord); saḥ — he; na badhyate — is not bound; karmabhiḥ — by karma. (14)
(eng) I am never implicated by action nor do I desire the fruits of action. One who knows Me thus (as the Supreme Lord, transcendental to worldly action) is never bound by action.
(укр) Дії ніколи не впливають на Мене, так само як і Я не прагну їхніх результатів. Той, хто пізнає Мене так (як Верховного Господа, що стоїть поза всею мирською діяльністю), сам завжди залишається вільним від оков своїх діянь.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

на — ніколи; ма̄м — Мене; карма̄н̣і — усі різновиди праці; лімпанті — впливають; на — не; ме — Моє; карма-пƨале — у кармічній діяльності; сприƨа̄ — прагнення; іті — таким чином; ма̄м — Мене; йаƨ̣ — той, хто; абƨіджа̄на̄ті — знає; кармабƨіƨ̣ — наслідками такої роботи; на — ніколи; саƨ̣ — він; бадƨйате — заплутується.
Немає такої діяльності, яка впливала б на Мене; і не прагну Я її плодів. Той, хто усвідомив цю істину про Мене, також не заплутується в тенетах кармічних наслідків своєї діяльності. (14)

▶ Коментар:

Як у матеріальному світі природний статус царя передбачає, що цар завжди діє правильно, або що на нього не поширюються закони самої держави, так само і Господа, хоча Він і є творець матеріального світу, не зв’язує діяльність цього світу. Він творить, але перебуває осторонь Свого власного творіння, тоді як живі істоти заплутуються в тенетах карми внаслідок свого прагнення панувати над матеріальними ресурсами. Власник підприємства не несе відповідальності за правильні чи неправильні вчинки своїх робітників, вони самі відповідають за них. Живих істот приваблює властива їм діяльність задля задоволення своїх чуттів, але Кр̣шн̣а не радить вдаватись до такої діяльності. Щоб зазнати якомога більше почуттєвих втіх, живі істоти трудяться в цьому світі й прагнуть райського щастя після смерті. Але Господь цілком самодостатній, і Його не приваблює так зване «райське» щастя. А небесні напівбоги — всього лише Його слуги. Власник підприємства не прагне низькоякісних задоволень, яких можуть бажати його робітники. Господь перебуває осторонь матеріальної діяльності та її наслідків. Наприклад, дощі не несуть відповідальності за різноманітну рослинність, що з’являється на землі, хоча без цих дощів ріст рослин неможливий. Ведична смр̣ті підтверджує це таким чином:
німітта-ма̄трам ева̄сау
ср̣джйа̄на̄м̇ сарґа-карман̣і
прадга̄на-ка̄ран̣ı̄-бгӯта̄
йато ваі ср̣джйа-ш́актайах̣
«Господь є лише вища причина матеріального творення. Безпосередньою ж причиною є матеріальна природа, завдяки якій космічне проявлення стає видимим». Існує велике розмаїття створених істот: це напівбоги, люди й нижчі тварини, і всі вони підвладні наслідкам своїх минулих добрих або лихих учинків. Господь просто дає їм можливість здійснювати ці вчинки в межах ґун̣ природи, але Сам Він не несе відповідальності за їхню минулу й теперішню діяльність. У Веда̄нта-сӯтрі (2.1.34) сказано: ваішамйа-наірґгр̣н̣йе на са̄пекшатва̄т — «Господь без упередження ставиться до всіх істот. Живі істоти самі відповідають за свої дії». Господь лише дає їм можливість виконувати їх за допомогою зовнішньої енерґії, матеріальної природи. На людину, обізнану в складних питаннях закону карми, або діяльності задля її плодів, не впливають наслідки такої діяльності. Іншими словами, якщо хтось усвідомлює трансцендентну природу Господа, це означає, що він має розвинуту свідомість Кр̣шн̣и і що він вже не підвладний законам карми. А той, хто не розуміє трансцендентної природи Господа й вважає, що Його діяння скеровані просто на досягнення позитивних наслідків, подібно до дій звичайних живих істот, — той заплутується в тенетах кармічних наслідків. Отже, той, хто пізнав Вищу Істину, є звільненою душею, що утвердилася в свідомості Кр̣шн̣и.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Господь не зв’язаний діями та їхніми плодами —
Я не зв’язаний жодною дією цього світу, [адже Я є Верховним Господом], і не бажаю насолоджуватися жодними її плодами. Той, хто дійсно знає Мене таким, також не підвладний ніяким мирським діям. (14)

▶ Коментар:

Я є Верховний Владика, наділений шістьма божественними якостями: всевеличністю, всеславою, всемогутністю, всекрасою, всемудрістю і всесвободою. Отже, тимчасові плоди діяльности зумовлених душ не приваблюють Мене. Той, хто знає Мене як абсолютно вільного від усіх мирських відносностей, ніколи не заплутується в тенетах якостей і дій, створених Моєю енергією, що вводить в ілюзію, бо його єдине прагнення в житті — досягти вічного блаженства через чисту відданість Мені.

 

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म्म पूर्व्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्म्मैव तस्मात्त्वं पूर्व्वैः पूर्व्वतरं कृतम् ॥१५॥
евам̇ джн̃а̄тва̄ кр̣там̇ карма
   ^{так      знаючи   виконували   обов’язки}
пӯрваір апі мумукш̣убƨіƨ̣
^{з давніх-давен  навіть   шукачі спасіння}
куру кармаіва тасма̄т твам̇
^{слідуй  нішкама-карма-йозі   отже   ти}
пӯрваіƨ̣ пӯрватарам̇ кр̣там
^{як мудреці      у минулому      робили}
Пізнавши цей фундаментальний принцип,
в часи минулі мудреці великі,
які шукали вихід із Самсари,
без користі виконували дії,
Мені присвячуючи вчинків всіх плоди.
Тому ти також слідуй цим шляхом,
як в давнину це мудреці робили. (15)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

евам (Так) джн̃а̄тва̄ (усвідомлюючи) критам̇ (виконували) карма (обов’язки, присвячені Мені) пӯрваіƨ̣ (від давніх-давен) мумукшубƨіƨ̣ апі (навіть ті, хто прагне визволення). । куру (Слідуй) карма ева (саме цій нишкама-карма-йозі, безкорисливому виконанню обов’язків) тасма̄т (отже) твам̇ (ти) пӯрваіƨ̣ (древніми махаджанами, великими святими, такими як Джанака) пӯрва-тарам критам (як це робилося в минулому).
Усвідомивши цей фундаментальний принцип, шукачі визволення минулих часів відмовлялися від усіх корисливих дій і, не переслідуючи особистих інтересів, виконували всі свої обов’язки як підношення Мені. Так само і ти маєш слідувати цьому шляху йоґи безкорисливої діяльности, як це робили великі святі минулого. (15)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

евам (এইরূপ, Так) джн̃а̄тва̄ (জানিয়া, усвідомлюючи) критам̇ (করিয়াছেন, виконували) карма (মদর্পিত কর্ম্ম, обов’язки, присвячені Мені) пӯрваіƨ̣ (পূর্ব্ব পূর্ব্ব, від давніх-давен) мумукшубƨіƨ̣ апі (মুক্তিকামিগণও, навіть ті, хто прагне визволення). । куру (অবলম্বন কর, Слідуй) карма ева (নিষ্কাম কর্ম্মযোগই, саме цій нишкама-карма-йозі, безкорисливому виконанню обов’язків) тасма̄т (অতএব, отже) твам̇ (তুমি, ти) пӯрваіƨ̣ (প্রাচীন জনকাদি মহাজন কর্ত্তৃক, древніми махаджанами, великими святими, такими як Джанака) пӯрва-тарам критам (পূর্ব্বে অনুষ্ঠিত, як це робилося в минулому).
পূর্ব্ব পূর্ব্ব З давніх-давен মুমুক্ষুগণ прагнучі визволення এই цю তত্ত্ব істину অবগত হইয়া усвідомивши, সকাম কর্ম্ম від усіх корисливих дій পরিত্যাগ পূর্ব্বক відмовившись নিষ্কাম безкорисливо মদর্পিত як підношення Мені কর্ম্মানুষ্ঠান করিয়াছেন обов’язки виконували. অতএব Отже তুমিও і ти, পূর্ব্ব পূর্ব্ব মহাজন অনুষ্ঠিত як це робили великі святі минулого, নিষ্কাম безкорисливої কর্ম্মযোগ карма-йозі অবলম্বন কর слідуй ॥১৫॥

▶ 1 english edition:

jnatva — Knowing; evam — this; mumuksubhih api — even the liberationists; purvaih — of previous times; krtam — performed; karma — selfless action. tasmat — Therefore; tvam — you; eva — certainly; kuru — must adopt; karma — the path of selfless action; purvataram krtam — as perfonned in the past; purvaih — by the ancient mahajanas, great saintly persons, such as Janaka. (15)
(eng) Knowing this basic principle, liberationists of previous times renounced all fruitive action, and without provincial interest performed all their activities as an offering unto Me. Likewise, you should adopt this yoga path of selfless action as did the great saintly persons of yore.
(укр) Знаючи цей основоположний принцип, шукачі визволення минулих часів відмовлялися від усіх корисливих дій і, не переслідуючи особистих інтересів, виконували всі свої дії як підношення Мені. Так само й ти маєш стати на цей шлях йоґи безкорисливої діяльности, як це робили великі святі минулого.

▶ 2 english edition:

jñātvā — Knowing; evam — this; mumukṣubhiḥ api — the seekers of liberation; pūrvaiḥ — of previous times; kṛtam — performed; karma — selfless action. tasmāt — Therefore; tvam — you; eva — certainly; kuru — must adopt; karma — the path of selfless action; pūrvataram kṛtam — as done in the past; pūrvaiḥ — by the ancient mahājans, great saintly persons, like Janaka and others. (15)
(eng) Knowing this basic principle, seekers of liberation in previous times renounced all fruitive work and performed their duties as a selfless offering to Me. Likewise, you should adopt this yoga of selfless action as did the great saintly persons of yore.
(укр) Розуміючи цей основоположний принцип, шукачі звільнення в минулі часи відмовлялися від усіх видів корисливих мотивів у своїй діяльності і виконували свої обов’язки як самовіддане служіння Мені. Так само і тобі слід прийняти цю йоґу безкорисливої діяльности, як це робили великі святі мудреці минулого.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

евам — таким чином; джн̃а̄тва̄ — добре знаючи; критам̇ — було виконано; карма — робота; пӯрваіƨ̣ — авторитетами минулого; апі — воістину; мумукшубƨіƨ̣ — тими, хто віднайшов звільнення; куру — просто виконуй; карма — визначені обов’язки; ева — неодмінно; тасма̄т — тому; твам — ти; пӯрваіƨ̣ — попередниками; пӯрва-тарам — в давні часи; критам — як виконувалось.
Усі звільнені душі з давніх часів діяли саме з таким розумінням Моєї трансцендентної природи, тому ти повинен виконувати свій обов’язок, слідуючи їхніми стопами. (15)

▶ Коментар:

Існують дві категорії людей. Серця одних сповнені нечистих матеріальних прагнень, інші ж вільні від них. Свідомість Кр̣шн̣и однаково благодійна як для тих, так і для інших. Перші можуть прийти до свідомості Кр̣шн̣и поступовим шляхом очищення, дотримуючись засад, що впорядковують життя у відданому служінні Господеві. Ті ж, хто вже очистився, можуть продовжувати діяти в свідомості Кр̣шн̣и, благотворно впливаючи на інших, тих, що наслідують їхній приклад. Обмежені люди або ж новаки в свідомості Кр̣шн̣и, не маючи знання про свідомість Кр̣шн̣и, часто хочуть відійти од діяльності. Господь не підтримав бажання Арджуни залишити поле бою. Треба, щоб людина знала, як їй діяти. Відійти від діяльності в свідомості Кр̣шн̣и і сидіти збоку, просто демонструючи свідомість Кр̣шн̣и, не так благотворно, як справді діяти задля Кр̣шн̣и. Арджуні тут дано пораду діяти в свідомості Кр̣шн̣и, слідуючи стопами попередніх учнів Господа, таких, яким є бог Сонця Вівасван, про якого вже йшла мова раніше. Верховний Господь знає все, що Він здійснив у минулому, так само як і про всі минулі вчинки людей, які діяли в свідомості Кр̣шн̣и. Тому Він наводить приклад бога Сонця, який перейняв це мистецтво від Самого Господа декілька мільйонів років тому. Про всіх таких учнів Господа Кр̣шн̣и тут сказано як про звільнених особистостей, які виконують обов’язки, що їх визначив Сам Кр̣шн̣а.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Господь наполягає на дотриманні нішкама-карма-йоґи —
Навіть колишні шукачі спасіння, знаючи цю істину, робили безкорисливі вчинки. Тож і ти повинен слідувати таким перевіреним часом діям, як це робили мудреці давніх часів. (15)

▶ Коментар:

Усвідомивши Мою непричетність і відстороненість від усіх мирських справ, мудреці минулого, що шукали спасіння, відмовилися від шляху корисливої дії і виконували нішкама-карму, присвячуючи плоди цієї діяльности Мені. Так само і ти, слідуючи великим душам [як-от Джанака та інші] давніх часів, повинен виконувати нішкама-карма-йоґу.

 

किं कर्म्म किमकर्म्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१६॥
кім̇ карма кім акарметі
^{що є      дія      що є    бездіяльність}
кавайо ’пй атра моƨіта̄ƨ̣
^{мудреці  навіть  у цьому  оманені}
тат те карма правакш̣йа̄мі
  ^{ту   тобі      дію               поясню}
йадж джн̃а̄тва̄ мокш̣йасе ’ш́убƨа̄т
    ^{яку         знаючи        звільнишся      від зла}
«Що є обов’язок, що — бездіяльність?» –
це навіть мудрецям збагнути важко.
Тож, роз’ясню тобі цю таємницю,
яку пізнавши в повній мірі
ти звільнишся від всього зла Самсари. (16)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

кім карма (Що таке обов’язок) кім акарма (Що таке бездіяльність?) кавайаƨ̣ апі (Навіть мудреці) іті атра (у визначенні цієї істини) моƨіта̄ƨ̣ [бƨаванти] (бувають спантеличені). [атаƨ̣] (Отже) тат карма (тот обов’язок і бездіяльність) те (тобі) правакшйа̄мі (поясню) йат джн̃а̄тва̄ (знаючи котрі) мокшйасе (ти зможеш здобути визволення) аш́убƨа̄т (від Самсари, що сповнена всім несприятливим).
Навіть мудреці бувають спантеличені у визначенні того, що вважати обов’язком, а що бездіяльністю. Тому зараз Я навчу тебе знанню про сутність обов’язків та бездіяльності. Усвідомивши це, ти досягнеш визволення від Самсари, що сповнена всім несприятливим. (16)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

кім карма (কর্ম্ম কি? Що є обов’язок) кім акарма (অকর্ম্মই বা কি? Що є бездіяльність?)  кавайаƨ̣ апі (জ্ঞানিগণও, Навіть мудреці) іті атра (এই তত্ত্ব নিরূপণে, у визначенні цієї істини) моƨіта̄ƨ̣ [бƨаванти] (মোহ প্রাপ্ত হন, спантеличені). [атаƨ̣] (অতএব, Отже) тат карма (সেই কর্ম্ম ও অকর্ম্ম, про обов’язок та бездіяльність) те (তোমাকে, тобі) правакшйа̄мі (বলিব, поясню) йат джн̃а̄тва̄ (যাহা জানিয়া, знаючи котрі) мокшйасе (মুক্তি লাভ করিতে পারিবে, ти зможеш здобути визволення) аш́убƨа̄т (অমঙ্গলপূর্ণ সংসার হইতে, від Самсари, що сповнена всім несприятливим).
কাহাকে Що কর্ম্ম обов’язком ও і কাহাকে що অকর্ম্ম бездіяльністю বলে вважати, তাহা স্থিরীকরণ সম্বন্ধে у визначенні цього জ্ঞানিগণও навіть мудреці মোহপ্রাপ্ত হইয়া থাকেন бувають спантеличені. অতএব Отже, যাহা অবগত হইয়া що усвідомивши তুমি ти অমঙ্গলপূর্ণ সংসার হইতে від Самсари, що сповнена всім несприятливим মুক্তিলাভ করিবে досягнеш визволення সেই কর্ম্ম ও অকর্ম্ম সম্বন্ধে про обов’язки та бездіяльність তোমাকে тебе উপদেশ করিতেছি навчу ॥১৬॥

▶ 1 english edition:

kim karma — What is action? kim akarma — And what is inaction? iti atra — To define these pnnciples; kavayah api — even learned persons; mohitah (bhavanti) — become baffled.(atah) — Therefore; pravaksyami — I shall describe; te — to you; tat karma — what is that karma and akarma, action and inaction; yat jnatva — knowing which; moksyase — you will be able to attain liberation; asubhat — from the inauspicious material world. (16)
(eng) Even very learned men are baffled in ascertaining the nature of action and inaction. Some cannot comprehend action, while others cannot comprehend inaction. Hence, I shall now teach you about such action and inaction, knowing which you will attain liberation from the evil world.
(укр) Навіть дуже освічені люди збиваються з пантелику, намагаючись зрозуміти суть дії та бездіяльності. Одні не можуть збагнути дію, інші — бездіяльність. Тому зараз Я навчу тебе про таку дію та бездіяльність, знання яких дозволить тобі досягти визволення від усього зла цього світу.

▶ 2 english edition:

kim karma — What is action? kim akarma — what is inaction? iti atra — In this subject; kavayaḥ api — even the learned; mohitāḥ (bhavanti) — are baffled. (ataḥ) — Therefore; pravakṣyāmi — I shall describe; te — to you; tat karma — what is karma and akarma, action and inaction; yat jñātvā — knowing which; mokṣyase — you will be liberated; aśubhāt — from inauspiciousness. (16)
(eng) What is action? What is inaction? Even the learned have difficulty understanding this. Hence, I shall enlighten you in this matter, knowing which you will liberated from inauspiciousness.
(укр) Що є дією? Що є бездіяльністю? Навіть мудрецям важко це осягнути. Отож, Я роз’ясню тобі цю таємницю, пізнавши яку ти звільнишся від усього несприятливого.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

кім — що є; карма — дія; кім — що є; акарма — бездіяльність; іті — таким чином; кавайаƨ̣ — розумний; апі — також; атра — у цьому питанні; моƨіта̄ƨ̣ — введені в оману; тат — те; те — тобі; карма — робота; правакшйа̄мі — Я поясню; йат — котре; джн̃а̄тва̄ — знаючи; мокшйасе — ти звільнишся; аш́убƨа̄т — від нещасть.
Навіть розумні люди не знають, що таке дія, і що — бездіяльність. Тепер Я поясню тобі, що є дія, і, знаючи це, ти звільнишся від усіх нещасть. (16)

▶ Коментар:

Діючи в свідомості Кр̣шн̣и, слід брати приклад з істинних відданих Господа, які жили до нас, як те рекомендується в п’ятнадцятому вірші. Далі буде з’ясовано, чому не слід діяти самостійно.
Діяльність в свідомості Кр̣шн̣и означає, що людині слід керуватись вказівками авторитетної особи, яка перебуває в лінії учнівської послідовності, що пояснювалось на початку глави. Наука свідомості Кр̣шн̣и вперше було розказано богові Сонця, а бог Сонця вже переказав її своєму синові Ману, Ману в свою чергу пояснив її своєму синові Ікшва̄ку, й таким чином її поширюють на Землі з прадавніх часів. Тому людина повинна слідувати стопами авторитетів минулого, що перебувають в лінії учнівської послідовності. В протилежному випадку навіть найбільш кмітливі люди будуть збентежені, не знаючи правильного способу діяльності в свідомості Кр̣шн̣и. Саме тому Господь і вирішив дати Арджуні прямі вказівки щодо питань свідомості Кр̣шн̣и. Керуючись такими приписами Господа і діючи за прикладом Арджуни, ніхто не потрапить в оману.
Кажуть, що людина не може впевнитись в істинності релігії, перевіряючи її за допомогою експерименту, тому що експериментальне знання недосконале. Насправді засади релігії може встановити лише Сам Господь. Дгармам̇ ту са̄кша̄д бгаґават-пран̣ı̄там (Бга̄ґ. 6.3.19). Ніхто не може виробити релігійних принципів за допомогою своїх недосконалих вигадок та припущень. Треба слідувати таким великим авторитетам, як Брахма̄, Ш́іва, На̄рада, Ману, Кума̄ри, Капіла, Прахла̄да, Бгı̄шма, Ш́укадева Ґосва̄мı̄, Йамара̄джа, Джанака й Балі Маха̄ра̄джа. Шляхом розумувань людина не спроможна з’ясувати, що таке релігія, або самоусвідомлення. Тому Господь, проявляючи безпідставну ласку до Своїх відданих, безпосередньо пояснює Арджуні, що є діяльність, і що — бездіяльність. Лише діяльність, здійснювана в свідомості Кр̣шн̣и, здатна вирвати людину з тенет матеріального існування.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Карма і акарма спантеличують навіть розумних —
Навіть мудрі не можуть визначити, що таке карма (дія) і що таке акарма (бездіяльність). Зараз я розповім вам про карму, знаючи таємницю якої, ви зможете звільнитися від рабства карми. (16)

 

कर्म्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यञ्च विकर्म्मणः ।
अकर्म्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्म्मणो गतिः ॥१७॥
карман̣о ƨй апі боддƨавйам̇
^{дії за Ведами  тому  також    слід знати}
боддƨавйан̃ ча вікарман̣аƨ̣
 ^{слід разуміти    і   дії, заборонені Ведами}
акарман̣аш́ ча боддƨавйам̇
^{відмову від дій     і      слід разуміти}
ґаƨана̄ карман̣о ґатіƨ̣
^{таємничий    діяльності    шлях}
Природу карми складно зрозуміти.
Для цього треба вчитись розрізняти
ті дії, що рекомендують Веди
(що “кармою” чи доброчестям звуться),
гріховні дії, що забороняють Веди
(які вважаються “вікармою”, гріхом),
та від приписаних обов’язків відмову
(що бездіяльністю, “акармою”, зоветься). (17)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

карман̣аƨ̣ апі (Дії, визначені Ведами) боддƨавйам̇ (предмет пізнання) вікарман̣аƨ̣ ча (дії, заборонені Ведами) боддƨавйам̇ (предмет пізнання) акарман̣аƨ̣ ча (і ухилення або повна відмова від обов’язків) боддƨавйам̇ (предмет пізнання) [асти] (є) । ƨі (Тому що) карман̣аƨ̣ (карми, вікарми та акарми) ґатіƨ̣ (істинна сутність) ґаƨана̄ (надзвичайно складна для розуміння).
Слід розрізняти дії, які встановлені Ведами, дії, заборонені Ведами, та відмову від дій. Виконання приписаних обов’язків називається “кармою”; діяння заборонених вчинків є “вікармою” (гріхом); а ухилення або повна відмова від приписаних обов’язків називається “акармою”. Дуже важко усвідомити внутрішній принцип карми, вікарми та акарми. (17)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

карман̣аƨ̣ апі (বেদবিহিত কর্ম্মেরও, Дії, визначені Ведами) боддƨавйам̇ (জানিবার বিষয়, предмет пізнання) вікарман̣аƨ̣ ча (শাস্ত্র নিষিদ্ধ কর্ম্মের সম্বন্ধেও, дії, заборонені Ведами) боддƨавйам̇ (জানিবার বিষয়, предмет пізнання) акарман̣аƨ̣ ча (এবং কর্ম্মের অকরণ অর্থাৎ সন্ন্যাস সম্বন্ধেও, і ухилення або повна відмова від обов’язків) боддƨавйам̇ (জানিবার বিষয়, предмет пізнання) [асти] (আছে, є) । ƨі (যেহেতু, Тому що) карман̣аƨ̣ (কর্ম্ম, বিকর্ম্ম ও অকর্ম্মের, карми, вікарми та акарми) ґатіƨ̣ (যথার্থ তত্ত্ব, істинна сутність) ґаƨана̄ (অতিশয় দুর্গম, надзвичайно складна для розуміння).
বেদবিহিত কর্ম্মেও Дії, приписані Ведами জানিবার বিষয় предмет пізнання আছে є, শাস্ত্র নিষিদ্ধ কর্ম্মের সম্বন্ধেও дії, заборонені писаннями জানিবার বিষয় предмет пізнання আছে є এবং কর্ম্মের সন্ন্যাস সম্বন্ধেও і відмова від обов’язків জানিবার বিষয় предмет пізнання আছে є. কর্ত্তব্যাচরণই Виконання приписанного обов’язку ‘কর্ম্ম’ є ‘кармою’, নিষিদ্ধাচরণই діяння заборонених вчинків ‘বিকর্ম্ম’ є ‘вікармою’, এবং কর্ম্মের অকরণ а ухилення від обов’язків বা або সন্ন্যাসই повна відмова від них ‘অকর্ম্ম’ є ‘акармою’, ইহাদের їх নিগূঢ় прихована তত্ত্ব сутність নিরূপণ для визначення সুকঠিন складна ॥১৭॥

▶ 1 english edition:

karmanah api boddhavyam — The subject of action prescribed by the Vedas should be known; ca — and; vikarmanah boddhavyam — the subject of action prohibited by the Vedas should be known; ca — and; akarmanah boddhavyam — the subject of renunciation of action should be known; hi — since; gatih — the factual principle; karmanah — of action, sinful action, and inaction; gahana — is extremely difficult to comprehend. (17)
(eng) Action prescribed by the Vedas, action prohibited by the scriptures, and the renunciation of action should be understood. The performance of duties is known as action (karma); the performance of prohibited actions is sinful (vikarma); and the nonperformance of action, or renunciation of action, is known as inaction (akarma). It is extremely difficult to realize the internal principle of karma, vikarma, and akarma.
(укр) Слід розрізняти дії, які встановлені Ведами, дії, заборонені Ведами, та відмову від дій. Виконання обов’язків називається кармою; виконання заборонених дій є вікармою (гріхом); а бездіяльність або відмова від обов’язків називається акармою. Дуже важко усвідомити внутрішній принцип карми, вікарми та акарми.

▶ 2 english edition:

karmaṇaḥ api boddhavyam — Action prescribed (by the Vedas) should be understood; cha — and; vikarmaṇaḥ boddhavyam — action prohibited (by the Vedas) should be understood; cha — and; akarmaṇaḥ boddhavyam — renunciation of action should be understood; hi — since; gatiḥ — the true nature; karmaṇaḥ — of action; gahanā — is very difficult to comprehend. (17)
(eng) The true nature of action is difficult to comprehend. One should understand prescribed action, prohibited action, and inaction.
(укр) Сутність дії важко зрозуміти. Потрібно розрізняти приписані обов’язки, заборонені дії та бездіяльність.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

карман̣аƨ̣ — діяльність; ƨі — неодмінно; апі — також; боддƨавйам — треба розуміти; боддƨавйам — треба розуміти; ча — також; вікарман̣аƨ̣ — заборонена діяльність; акарман̣аƨ̣ — бездіяльності; ча — також; боддƨавйам — треба розуміти; ґаƨана̄ — важка для усвідомлення; карман̣аƨ̣ — діяльності; ґатіƨ̣ — дорога.
Усі хитросплетіння діяльності дуже складні для розуміння. Тому варто добре усвідомити, що є діяльність, що — заборонена дія, і що таке бездіяльність. (17)

▶ Коментар:

Якщо людина серйозно прагне звільнитись з кайданів матерії, їй необхідно зрозуміти різницю, яка існує між діяльністю, бездіяльністю й забороненими діями. Аналіз того, що є дія, реакція на цю дію й порочні дії, необхідний, тому що це дуже складне питання. Щоб збагнути, що таке свідомість Кр̣шн̣и і що таке відповідна діяльність у свідомості Кр̣шн̣и, людині слід довідатись про свої стосунки із Всевишнім; тоді, повністю з’ясувавши це питання, вона остаточно переконується в тому, що кожна жива істота — вічна слуга Господа, і тому їй необхідно діяти в свідомості Кр̣шн̣и. Весь зміст Бгаґавад-ґı̄ти підводить нас до такого висновку, всі інші уявлення, що суперечать свідомості Кр̣шн̣и й примхливі дії, що виникають внаслідок таких уявлень, є вікарма, або заборонені дії. Щоб зрозуміти все це, необхідно спілкуватись з авторитетами, які перебувають в свідомості Кр̣шн̣и, й за їх допомогою розкрити цю тайну, — це настільки ж добре, як отримати знання безпосередньо від Господа. Бо інакше навіть найрозумніша людина зайде в безвихідь.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Відмінні риси карми, вікарми та акарми —
Необхідно зрозуміти відмінні характеристики дії, гріховної дії та бездіяльності. Адже таємничі шляхи вчинків. (17)

▶ Коментар:

Суттєво важливо розуміти відмінні характеристики карми, вікарми та акарми. Незбагненні і таємничі шляхи карми. Виконання приписаних обов’язків є кармою. Нішкама-карма-йоґа перевершує цю карма-йогу. Здійснення заборонених або протизаконних дій є вікармою. Нещастя і горе є наслідком цієї вікарми. Невиконання чи ухилення від приписаних обов’язків є Акармою. Шукач Істини повинен добре знати про злі наслідки, які спіткають діячів і санньясинів, які утримуються від праці, але від природи схильні до акарми та вікарми.

 

कर्म्मण्यकर्म्म यः पश्येदकर्म्मणि च कर्म्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्म्मकृत् ॥१८॥
карман̣й акарма йаƨ̣ паш́йед
^{в діяльності  бездіяльність  хто   бачить}
акарман̣і ча карма йаƨ̣
^{у бездіяльності  також  карму   той}
са буддƨіма̄н мануш̣йеш̣у
^{саме він    мудрий      серед людей}
са йуктаƨ̣ кр̣тсна-карма-кр̣т
^{він     йог      усіх  обов’язків  виконавець}
Той наймудріший серед всіх людей,
хто бачить бездіяльність в дії,
а дію в бездіяльності вбачає.
Він — йоґ й обов’язків всіх виконавець. (18)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

карман̣і (У безкорисної діяльності, нішкама-карма-йоґе, яку виконує чистий серцем мудрець) акарма (немає рабства, тож вона не є дією) йаƨ̣ (хто) паш́йет (бачить) акарман̣ı̄ ча (тоді як відмова від обов’язків аскетом із нечистим серцем) карма (призводить до нещасливої долі через рабство карми) йаƨ̣ (хто) [паш́йет] (бачить) саƨ̣ (саме він) буддƨі-ма̄н (мудрий) манушйешу (серед людей) саƨ̣ (саме він) йуктаƨ̣ (йоґ) критсна-карма-крит (і виконавець усіх обов’язків).
Той, хто усвідомлює, що безкорислива дія, виконана мудрецем з чистим серцем, ніколи не стає причиною рабства і тому насправді є бездіяльністю, тоді як зречення, яке практикує аскет з нечистим серцем, є причиною рабства, — той серед людей є мудрим йоґом і виконавцем священних усіх обов’язків. (18)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

карман̣і (শুদ্ধান্তঃকরণ জ্ঞানিকর্ত্তৃক অনুষ্ঠিয়মান নিষ্কাম কর্ম্ম যোগে, У безкорисної діяльності, нішкама-карма-йоґе, яку виконує чистий серцем мудрець) акарма (বন্ধকত্ব নাই বলিয়া ইহা কর্ম্ম নয় এইরূপ, немає рабства, тож вона не є дією) йаƨ̣ (যিনি, хто) паш́йет (দর্শন করেন, бачить) акарман̣ı̄ ча (এবং অশুদ্ধান্তঃকরণ সন্ন্যাসী কর্ত্তৃক কর্ম্মের অকরণে, тоді як відмова від обов’язків аскетом із нечистим серцем) карма (দুর্গতি প্রাপক কর্ম্মবন্ধন, призводить до нещасливої долі через рабство карми) йаƨ̣ (যিনি, хто) (তিনিই, саме він) буддƨі-ма̄н (বিবেকী, мудрий) манушйешу (মনুষ্যদিগের মধ্যে, серед людей) саƨ̣ (তিনিই, саме він) йуктаƨ̣ (যোগী, йоґ) критсна-карма-крит (এবং সম্পূর্ণ কর্ম্মের অনুষ্ঠাতা, і виконавець усіх обов’язків).
যিনি Хто শুদ্ধান্তঃকরণ জ্ঞানীর що мудрець з чистим серцем নিষ্কাম কর্ম্মানুষ্ঠানে у безкорисливому виконанні обов’язків বন্ধকত্ব নাই не поневолюється, সুতরাং отже উহা це কর্ম্ম নয় не є дією এইরূপ так জানেন знає, এবং і অশুদ্ধান্তঃকরণ সন্নাসীর аскет з нечистим серцем কর্ম্মত্যাগে у відмові від дій দুর্গতি як негативні наслідки প্রাপক отримує কর্ম্মবন্ধন рабство від дій, উপলব্ধি করেন усвідомлює, তিনিই саме він মনুষ্যদিগের মধ্যে серед людей বুদ্ধিমান্ мудрий যোগী йог এবং і সম্পূর্ণ повний কর্ম্মানুষ্ঠাতা виконавець всіх обов’язків ॥১৮॥

▶ 1 english edition:

yah — One who; pasyet — sees; akarma — inaction; karmani — in the selfless action performed by the learned and pure hearted person (knowing that such action is not karma as it does not cause bondage); ca — and; yah — who; (pasyet) — sees; karma — the bondage of ill fated karma; akarmani — in the renunciation of action by a renunciate (sannyasi) of impure consciousness; sah buddhiman — he is intelligent; manusyesu — among men. sah yuktah — He is a yogi; krtsna karma krt — a performer of perfect and complete action. (18)
(eng) One who realizes that the selfless action performed by the man of pure knowledge is never subject to bondage and is therefore in fact inaction, whereas the abnegation practiced by a renunciate of impure heart is the ill fated cause of bondage — he is, among men, the intelligent yogi and factual executor of all works.
(укр) Той, хто усвідомлює, що безкорислива дія, виконана людиною чистого знання, ніколи не стає причиною рабства і тому насправді є бездіяльністю, тоді як зречення, яке практикує зречений з нечистим серцем, є фатальною причиною рабства, — той серед людей є розумним йоґом і фактичним виконавцем усіх дій.

▶ 2 english edition:

yaḥ — One who; paśyet — sees; akarma — inaction; karmaṇi — in action; cha — and; yaḥ — who; (paśyet) — sees; karma — action; akarmaṇi — in inaction; saḥ buddhimān — he is wise; manuṣyeṣu — among men. saḥ yuktaḥ — He is a yogī; kṛtsna-karma-kṛt — a performer of all actions. (18)
(eng) One who sees action within inaction, and inaction within action, is wise among men. He is a yogī and a performer of all actions.
(укр) Той, хто бачить дію в бездіяльності, а бездіяльність у дії, є наймудрішим серед людей. Він — йоґ і виконавець усіх дій.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

карман̣і — в діяльності; акарма — бездіяльність; йаƨ̣ — той, хто; паш́йет — спостерігає; акарман̣ı̄ — у бездіяльності; ча — також; карма — кармічна діяльність; йаƨ̣ — той, хто; саƨ̣ — він; буддƨі-ма̄н — розумний; манушйешу — в людському суспільстві; саƨ̣ — він; йуктаƨ̣ — перебуває в трансцендентному становищі; критсна-карма-крит — хоча й залучений до діяльності різного роду.
Той з людей мудрий, хто в діяльності бачить бездіяльність, й у бездіяльності — діяльність; його становище трансцендентне, хоча він і вдається до різноманітної діяльності. (18)

▶ Коментар:

Людина, яка діє в свідомості Кр̣шн̣и, природнім чином звільнюється від кайданів карми. Всі її вчинки здійснюються в ім’я Кр̣шн̣и, і тому вона не насолоджується плодами своєї праці й не страждає від них. Така людина стає мудрою, виконуючи різноманітну діяльність для Кр̣шн̣и. Акарма означає «без наслідків діяльності». Імперсоналіст припиняє діяльність задля її плодів, остерігаючись, що її наслідки можуть стати каменем спотикання на шляху до самоусвідомлення, але персоналіст чітко розуміє своє становище вічного слуги Верховного Бога-Особи. Тому він діє в свідомості Кр̣шн̣и, й, оскільки все здійснюється в ім’я Кр̣шн̣и, він, виконуючи свої обов’язки, насолоджується лише духовним щастям. Ті, хто віднайшов щастя в такій діяльності, не бажають особистого чуттєвого задоволення. Усвідомлення себе як вічного слуги Кр̣шн̣и робить людину непідвладною різного роду наслідкам її діяльності.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Хто по-справжньому мудрий? —
Він воістину наймудріший серед людей, неупереджений і тому бачить досконалу гармонію у всіх діях — усвідомлює акарму (бездіяльність) в кармі (дії) і карму (дії) в акармі (бездіяльності). (18)

▶ Коментар:

Той, хто йде шляхом нішкама-карма-йоґи, присвячуючи її плоди Мені, Верховному Господу Шрі Кришні, перебуває на шляху до поступового усвідомлення свого істинного “я”, і не обертається колесом карми. Він очищується поступовим пробудженням свого чистого буддƨі у полум’ї нішкама-карма-йоґи. Тому його не можна назвати карміном чи шукачем плодів дій. Він бачить карму в акармі і акарму в кармі. Для нього карма і акарма однакові; в той час як карма-санньясин, тобто той, хто утримується від дій, через своє нечисте серце неминуче зазнає злих наслідків за свою акарму і вікарму.

 

यस्य सर्व्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्ज्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्म्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥१९॥
йасйа сарве сама̄рамбƨа̄ƨ̣
     ^{чиї           усі                     дії}
ка̄ма-сан̇калпа-варджіта̄ƨ̣
^{від корисливих бажань        вільні}
джн̃а̄на̄ґні-даґдƨа-карма̄н̣ам̇
^{знання  у вогні    спалена         карма}
там а̄ƨуƨ̣ пан̣д̣ітам̇ будƨа̄ƨ̣
^{його   звуть   просвітленим    мудрі}
Той, хто свій кожен вчинок очищає
від всіх егоїстичних прагнень,
хто у священному вогні самопізнання
спалив без жалю власну карму, —
того просвітленим свідомі люди звуть. (19)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

йасйа (Чиї) сарве (усі) сама̄рамбƨа̄ƨ̣ (дії) ка̄ма-сан̇калпа-варджіта̄ƨ̣ (від бажання до плодів вільні) джн̃а̄на-аґні-даґдƨа-карма̄н̣ам (він у вогні мудрості приписані та заборонені дії спалив) там (його) будƨа̄ƨ̣ (мудрі) пан̣д̣ітам̇ (просвітленим) а̄ƨуƨ̣ (називають).
Того, чия кожна дія позбавлена прагнення до плодів, і хто спалює всі приписані і заборонені дії в полум’ї чистого знання, свідомі люди вважають чоловіком істинної мудрості. (19)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

йасйа (যাঁহার, Чиї) сарве (সমস্ত, усі) сама̄рамбƨа̄ƨ̣ (কর্ম্ম, дії) ка̄ма-сан̇калпа-варджіта̄ƨ̣ (ফল কামনা রহিত, від бажання до плодів вільні) джн̃а̄на-аґні-даґдƨа-карма̄н̣ам (তিনি জ্ঞানরূপ অগ্নিতে বিহিত ও নিষিদ্ধ কর্ম্মসমূহ দগ্ধ করিয়াছেন, він у вогні мудрості приписані та заборонені дії спалив) там (তাঁহাকে, його) будƨа̄ƨ̣ (সুধীগণ, мудрі) пан̣д̣ітам̇ (পণ্ডিত, просвітленим) а̄ƨуƨ̣ (বলেন, називають).
যাঁহার Чия সমুদয় কর্ম্মাচরণ кожна дія ফলকামনা শূন্য позбавлена бажання вигоди, জ্ঞানাগ্নিতে у вогні знання বিহিত приписані ও та নিষিদ্ধ заборонені কর্ম্মসমূহ дії দগ্ধকারী спалює, তাঁহাকে його বিবেকিগণ свідомі люди ‘পণ্ডিত’ “пандитом”, вченим мудрецем বলেন називають ॥১৯॥

▶ 1 english edition:

yasya — One whose; sarve — every; samarambhah — action; kama sankalpa varjitah — is devoid of fruitive desire; jnana agni dagdha-karmanam — and who has burnt all prescribed and prohibited actions in the fire of pure knowledge; budhah — the intelligent; ahuh tam — describe him as; panditam — learned. (19)
(eng) One whose every action is devoid of fruitive desire, and who burns all prescribed and prohibited actions in the fire of pure knowledge, is described by the conscientious as a man of true wisdom.
(укр) Того, чия кожна дія позбавлена прагнення до плодів, і хто спалює всі приписані і заборонені дії в полум’ї чистого знання, свідомі люди вважають чоловіком істинної мудрості.

▶ 2 english edition:

yasya — One whose; sarve — every; samārambhāḥ — undertaking; kāma-saṅkalpa-varjitāḥ — is without fruitive desire; jñāna-agni-dagdha-karmāṇam — and who has burnt all actions in the fire of knowledge; budhāḥ — the wise; āhuḥ tam — describe him as; paṇḍitam — learned. (19)
(eng) One whose every action is without fruitive desire, and who burns all actions in the fire of knowledge, is described by the wise as learned.
(укр) Того, чиї кожні дії не спонукаються прагненням вигоди, і хто спалює всі вчинки у вогні божественного знання, мудрі називають просвітленим.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

йасйа — котрого; сарве — усі різновиди; сама̄рамбƨа̄ƨ̣ — спроби; ка̄ма — засновані на прагненні до чуттєвих насолод; сан̇калпа — рішучість; варджіта̄ƨ̣ — позбавлені; джн̃а̄на — досконалого знання; аґні — вогнем; даґдƨа — спалений; карма̄н̣ам — чия робота; там — того; а̄ƨуƨ̣ — називають; пан̣д̣ітам — освіченим; будƨа̄ƨ̣ — ті, хто знає.
Вважають, що той насправді знає все, хто діє без прагнення чуттєвих насолод. Мудрі кажуть про такого, що наслідки його діяльності спалив вогонь досконалого знання. (19)

▶ Коментар:

Лише всезнаючий мудрець може зрозуміти дії людини, яка перебуває в свідомості Кр̣шн̣и. Людина в свідомості Кр̣шн̣и не схильна до чуттєвих насолод, і тому треба розуміти, що вона за допомогою досконалого знання про своє істинне становище вічного слуги Верховного Бога-Особи спалила вщент усі наслідки своєї діяльності. Справді освіченим є той, хто досяг такого досконалого знання. Розвиток знання про вічне служіння Господу порівнюється з вогнем. Такий вогонь, одного разу запалений, може спалити всі наслідки діяльності людини.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Хто є справжнім пандітом? —
Мудрі називають пандітом того, чиє прагнення до корисливих дій спалено вогнем духовного знання, і всі його вчинки позбавлені будь-якого потягу до насолоди. (19)

▶ Коментар:

Того, хто суворо дотримується “освяченої нішкама-карма-йоґи”, мудреці називають “пандітом”, тобто майстром, який перевершив рабство та звільнення: адже що б він не робив, чи то карма, чи то акарма, чи то вікарма, все це було очищено вогнем духовного знання, отриманого завдяки нішкама-карма-йозі.

 

त्यक्त्वा कर्म्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्म्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥२०॥
тйактва̄ карма-пƨала̄сан̇ґам̇
^{відмовившись  дій плодів  від прив’язаності}
нітйа-тр̣пто ніра̄ш́райаƨ̣
^{завжди  задоволений  без залежності}
карман̣й абƨіправр̣тто ’пі
 ^{у всіх діях      хоч і зайнятий    навіть}
наіва кін̃чіт кароті саƨ̣
      ^{нічого не         робить    він}
Той, хто не прагне вигоди від дій,
хто задоволений своїм блаженством,
і вільний від залежності мирської
(до здобуття й збереження байдужий),
така людина, хоч і зайнята у діях,
у дійсності не робить геть нічого
(тобто не зв’язана плодами карми). (20)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

[йаƨ̣] (хто) тйактва̄ (відмовившись) карма-пƨала-а̄сан̇ґам̇ (від прив’язаності до плодів дій) нітйа-триптаƨ̣ (постийно задоволений власним блаженством) ніра̄ш́райаƨ̣ (і байдужий до прихильності до набуття і збереження земних благ) карман̣і (у всіх діях) абƨіправриттаƨ̣ апі (хоч і повністю занятий) кін̃чіт ева (нічого) на кароті (не робить) саƨ̣ (він).
Відкинувши прив’язаність до плодів дій, завжди задоволений власним внутрішнім блаженством і байдужий до здобуття та збереження земних благ — така людина, навіть хоч і зайнята у всіх діях, насправді нічого не робить. Це означає, що вона ніколи не зв’язана наслідками своїх дій. (20)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

[йаƨ̣] (যিনি, хто) тйактва̄ (ত্যাগ করিয়া, відмовившись) карма-пƨала-а̄сан̇ґам̇ (কর্ম্ম ফলের আসক্তি, від прив’язаності до плодів дій) нітйа-триптаƨ̣ (নিত্য নিজানন্দে তৃপ্ত, постийно задоволений власним блаженством) ніра̄ш́райаƨ̣ (এবং যোগক্ষেম নিমিত্ত আশ্রয় নিরপেক্ষ, і байдужий до прихильності до мирського набуття і збереження) карман̣і (সমস্ত কর্ম্মে, у всіх діях) абƨіправриттаƨ̣ апі (সম্যক্ প্রবৃত্ত হইলেও, навіть будучи повністю занятим) кін̃чіт ева (কিছুই, нічого) на кароті (করেন না, не робить) саƨ̣ (তিনি, він).
যিনি Хто কর্ম্মফলের আসক্তি від прив’язаності до плодів дій পরিত্যাগ পূর্ব্বক попередньо відмовившись, নিত্য постійно নিজানন্দে власним блаженством পরিতৃপ্ত задоволений এবং та যোগ забезпечення ও і ক্ষেমের নিমিত্ত আশ্রয় নিরপেক্ষ байдужий до прихильності до набуття і збереження земних благ, তিনি він সমস্ত в усіх কর্ম্মে діях প্রবৃত্ত зайнятий হইয়াও будучи, কিছুই нічого করেন না не робить অর্থাৎ а саме সেই সমস্ত до цих всіх কর্ম্মফলে плодів дій আবদ্ধ прив’язаний হন না не стає ॥২০॥

▶ 1 english edition:

(yah) — One who; tyaktva — after giving up; karma phala asangam — attachment to the fruits of action; nitya trptah — is happy and content in the eternal bliss of his own self; nirasrayah — and indifferent to the security of mundane acquisition and preservation; sah — he; abhipravrttah api — although fully engaged; karmani — in all kinds of activities; na karoti — does not do; kincit eva — anything at all. (20)
(eng) Giving up attachment to the fruits of action, fully content in the eternal bliss within, and indifferent to the security of mundane acquisition and preservation — such a person does not do anything at all, although he is fully engaged. That is, he is never bound by the fruits of his actions.
(укр) Відмовившись від прихильності до плодів дій, повністю задоволена вічним блаженством усередині та байдужа до здобуття й збереження земних благ — така людина взагалі нічого не робить, хоча й є повністю занятою. Тобто вона ніколи не зв’язана наслідками своїх дій.

▶ 2 english edition:

(yaḥ) — One who; tyaktvā — giving up; karma-phala-āsaṅgam — attachment to the fruits of action; nirāśrayaḥ — is free from mundane dependence; nitya-tṛptaḥ — and content in the eternal bliss within; saḥ — he; abhipravṛttaḥ api — although fully engaged; karmaṇi — in all kinds of activities; na karoti — does not do; kiñchit eva — anything at all. (20)
(eng) Such a person, giving up attachment to the fruits of action, fully content in the eternal bliss within, and free from mundane dependence, though fully active, does nothing at all.
(укр) Позбувшись прив’язаності до плодів діяльності, повністю задоволений внутрішнім вічним блаженством і вільний від мирської залежності, така людина, хоча й повністю активна, насправді нічого не робить.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

тйактва̄ — відмовившись; карма-пƨала-а̄сан̇ґам — прив’язаності до плодів діяльності; нітйа — завжди; триптаƨ̣ — бувши задоволеним; ніра̄ш́райаƨ̣ — без притулку; карман̣і — в діяльності; абƨіправриттаƨ̣ — бувши повністю зайнятим; апі — незважаючи на; на — не; ева — неодмінно; кін̃чіт — будь що; кароті — робить; саƨ̣ — він.
Відмовившись од будь-якої прив’язаності до наслідків своєї діяльності, завжди вдоволений і незалежний, він не чинить ніяких корисливих дій, хоча й зайнятий повсякчас різноманітними справами. (20)

▶ Коментар:

Така свобода від рабства діяльності можлива лише в свідомості Кр̣шн̣и, коли людина робить усе для Господа; людина в свідомості Кр̣шн̣и діє із почуття чистої любові до Верховного Бога-Особи, і тому її не приваблюють плоди її діяльності. Таку людину не цікавить навіть підтримування власного існування, бо вона все присвячує Кр̣шн̣і. Вона не прагне придбати якісь речі, або зберегти те, що належить їй. Вона прагне якомога краще виконувати свої обов’язки й залишає все на розсуд Кр̣шн̣и. Така відречена людина завжди вільна від наслідків своїх добрих або поганих вчинків, ніби вона й не чинить їх. Це ознака акарми, тобто безкорисливої діяльності. Будь-яка інша діяльність, здійснювана не в свідомості Кр̣шн̣и, зв’язує людину, і це — ознака вікарми, про що вже йшла мова.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Пояснення свободи від рабства дії —
Той, хто відмовився від плодів своєї діяльності, завжди задоволений і тому вільний від мирських турбот та тривог, найсправді нічого не робить, хоча й зайнятий виконанням дій. (20)

▶ Коментар:

Той, хто завжди задоволений, хто повністю покладається на Мене і байдужий до “йоґи” (пошуку недосяжних об’єктів, до якого бажають ті, що прагнуть піднесення або спасіння) і “кшеми” (турботи про збереження цих об’єктів після їхнього здобуття) (Бґ 2.45), відмовляючись від усіх плодів своїх дій, не зв’язаний своєю кармою, хоча й може бути зайнятий у ній.

 

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्व्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म्म कुर्व्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥२१॥
ніра̄ш́і̄р йата-чітта̄тма̄
^{без бажань  контроль  розума і тіла}
тйакта-сарва-паріґраƨаƨ̣
^{відмова від   всіх   надмірних зусиль}
ш́а̄рі̄рам̇ кевалам̇ карма
^{заради тіла        лише            дії}
курван на̄пноті кілбіш̣ам
^{виконуючи  не   зазнає        гріха}
Відмовившись від егоїзму та усіх
зусиль заради набуття мирського,
використовуючи розум й тіло
з метою власного самопізнання,
така людина, навіть неналежні дії
коли вчиняє для підтримки тіла,
не зазнає ніяких наслідків гріховних. (21)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

[саƨ̣] (Він) ніра̄ш́ı̄ƨ̣ (без мирських бажань) йата-чітта-а̄тма̄ (контролюючи розум та тіло) тйакта-сарва-паріґраƨаƨ̣ (і відмовляючись від всіх надмірних зусиль задля мирського набуття) ш́а̄рı̄рам̇ (для підтримки тіла приймаючи неправедні вчинки) кевалам̇ (лише) карма (дії) курван [апі] (навіть виконуючи) на а̄пноті (не зазнає) кілбішам (гріху).
Відкинувши всі прагнення до вигоди та всіх надмірніх зусиль, спрямованих на мирські придбання, тримаючи свій розум і тіло під владою буддƨі, така людина, навіть якщо вона вдається до неналежних дій для підтримання свого тіла, не зазнає ніяких гріховних чи благочестивих наслідків. (21)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

[саƨ̣] (তিনি, Він) ніра̄ш́ı̄ƨ̣ (নিষ্কাম, без мирських бажань) йата-чітта-а̄тма̄ (সংযত চিত্ত ও শরীর, контролюючи розум та тіло) тйакта-сарва-паріґраƨаƨ̣ (এবং সর্ব্ব প্রকার পরিগ্রহ ত্যাগী, і відмовляючись від всіх надмірних зусиль задля мирського набуття) [сан] (হইয়া, ставши) ш́а̄рı̄рам̇ (শরীর রক্ষর্থ অসৎপ্রতিগ্রহাদি, для підтримки тіла приймаючи неправедні вчинки) кевалам̇ (কেবল, лише) карма (কর্ম্ম, дії) курван [апі] (করিয়াও, навіть виконуючи) на а̄пноті (গ্রস্ত হন না, не зазнає) кілбішам (পাপ, гріху).
তিনি Хто ফলাশা від прагнення вигоди ও та সমস্ত усіх পরিগ্রহ набутків অর্থাৎ тобто সংগ্রহচেষ্টাতিশয্য надмірних зусиль, що спрямовані на мирські придбання ত্যাগ করতঃ відмовляючюсь, স্বীয় власне শরীর тіло ও та চিত্তকে розум বুদ্ধির অধীন під владою буддƨі রাখিয়া тримаючи, যদি якщо কেবলমাত্র лише শরীর যাত্রা-নির্ব্বাহের জন্য для підтримки тіла অসৎ প্রতিগ্রহাদি কর্ম্ম прийняття неналежних та інших дій করিয়াও থাকেন навіть виконуючи, তাহাতে в цьому випадку তাঁহার його সেই ті কর্ম্ম-জনিত викликані дією পাপ гріх বা або পুণ্য благочестя কিছুই হয় না не виникають ॥২১॥

▶ 1 english edition:

nirasih (san) — Being free from sensual desire; yata citta atma — and of controlled mind and body; tyakta sarva parigrahah — and a renouncer of all excessive endeavors for mundane acquisition; (sah) — that person; na apnoti — does not incur; kilbisam — sin; kurvan (api) — although performing; sariram karma — spurious action for bodily sustenance; kevalam — alone. (21)
(eng) Having renounced all aspirations for fruitive enjoyment and all excessive endeavors for mundane acquisition, keeping his mind and body subjugated by the (developed) intelligence, if such a person even engages in spurious action for his minimal bodily sustenance, no sinful or pious reaction whatsoever is incurred by him.
(укр) Відкинувши всі прагнення до корисливої насолоди і всі надмірні зусилля, спрямовані на мирські придбання, тримаючи свій розум і тіло під владою (розвиненого) буддƨі, така людина, навіть якщо вона вдається до помилкових дій заради свого мінімального тілесного прожитку, не зазнає жодної гріховної чи благочестивої реакції.

▶ 2 english edition:

nirāśīḥ — Desireless; yata-chitta-ātmā — of controlled mind and body; tyakta-sarva-pari-grahaḥ — and a renouncer of all possessiveness and acquisition; (saḥ) — that person; na āpnoti — does not incur; kilbiṣam — sin; kurvan (api) — although he performs; śārīram karma — action for bodily sustenance; kevalam — only. (21)
(eng) Desireless, controlling mind and body by the intelligence, and renouncing all possessiveness and acquisition, no sinful or pious reaction is incurred by such a person who may act to acquire mundane objects merely for his bodily sustenance.
(укр) Не маючи бажань, контролюючи розум і тіло за допомогою буддƨі і відкидаючи будь-яку прихильність до володіння й накопичення, така людина, яка може діяти для отримання мирських благ лише для підтримки фізичного життя, не підпадає під вплив гріховних чи благочестивих наслідків.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

ніра̄ш́ı̄ƨ̣ — не прагнучи плодів; йата — підкоривши; чітта-а̄тма̄ — розум та інтелект; тйакта — відмовляючись; сарва — усе; паріґраƨаƨ̣ — почуття власності; ш́а̄рı̄рам — підтримуючи душу в тілі; кевалам — тільки; карма — робота; курван — роблячи; на — ніколи; а̄пноті — не отримує; кілбішам — наслідків гріховних вчинків.
Така обізнана людина діє, цілковито владаючи своїм розумом та інтелектом. Вона зреклась самого поняття про володіння тим, що їй належить, і трудиться лише задля життєво необхідного. На людину, що так працює, наслідки гріховних вчинків не роблять впливу. (21)

▶ Коментар:

Людина в свідомості Кр̣шн̣и, діючи, не сподівається на добрі чи погані плоди. Вона цілковито владає своїм розумом та інтелектом. Вона усвідомлює себе невід’ємною часткою Всевишнього, і тому розуміє, що роль, яку вона грає, як частинка цілого, — не її власна діяльність, але Сам Всевишній діє через неї. Якщо рука виконує якусь роботу — це не її власне бажання, але вона діє в інтересах усього тіла. Людина в свідомості Кр̣шн̣и завжди узгоджує свої дії з верховною волею і зовсім не бажає власного чуттєвого задоволення. В своїх діях вона уподібнюється деталі машини. Як деталі механізму потребують мастіння й чистки для підтримування своєї працездатності, так і людина в свідомості Кр̣шн̣и підтримує своє існування тільки на те, щоб бути здатною до трансцендентного любовного служіння Господу. Тому ніякі гріховні наслідки будь- яких її зусиль не заторкують її. Подібно до тварини, вона нічим не володіє, і не претендує навіть на власне тіло. Жорстокий власник інколи навіть убиває тварину, що належить йому, і тварина не перечить цьому. Нема в неї також ніякої реальної незалежності. Людина в свідомості Кр̣шн̣и, яка повністю присвятила себе самоусвідомленню, не відволікається на якість оманні матеріальні принади; вона цінує свій час. Заради грошей, необхідних на підтримування тіла й душі вона не йде на обман, і тому гріх минає її. Вона вільна від наслідків своїх учинків.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Той, хто виконує дії для забезпечення свого існування, тримаючи своє тіло, розум і чуття під контролем буддƨі, не прагнучи до плодів своїх дій та ні на що не сподіваючись у цьому світі, вільний від усіх чеснот і пороків, що накопичуються в результаті карми. (21)

 

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥२२॥
йадр̣ччха̄-ла̄бƨа-сантуш̣т̣о
^{без зусиль   доступне   задоволений}
двандва̄ті̄то віматсараƨ̣
^{двоїстості  вище    без заздрості}
самаƨ̣ сіддƨа̄в асіддƨау ча
^{врівноважений  в успіху,  невдачі  і}
кр̣тва̄пі на нібадƨйате
^{діючи навіть    не    зв’язаний}
Задовольняючись постійно тим,
що без зусиль саме приходить,
двоїстості не піддаючись впливу,
така людина заздрості не має.
Вона урівноважена завжди
(не відчуваючи ні радості, ні смутку)
у випадку успіху та невдачі.
І жодні дії не обмежують її. (22)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

йадриччха-ла̄бƨа-сантушт̣аƨ̣ (задоволений тим, що доступне без зусиль), двандва атı̄таƨ̣ (здатний терпіти двоїстість, таку як тепло і холод, задоволення і біль), віматсараƨ̣ (позбавлений заздрості до інших), самаƨ̣ (без радості та смутку) сіддƨау асіддƨау ча (щодо успіху і невдачі в діях) [карма] критва̄ апі (навіть виконуючи дії) на нібадƨйате (не зв’язаний).
Задовольняючись тим, що отримує без зусиль, і ніколи не піддаючись впливу двоїстості, заснованому на задоволенні і болю або прив’язаності і ненависті, така людина уникає заздрості. Вона врівноважена, не відчуваючи ні радості, ні пригніченості від успіху чи невдачі. Тому вона ніколи не зв’язана жодними діями. (22)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

йадриччха-ла̄бƨа-сантушт̣аƨ̣ (অনায়াসে প্রাপ্ত বস্তুতে সন্তষ্ট, задоволений тим, що доступне без зусиль), двандва атı̄таƨ̣ (শীতোষ্ণ সুখদুঃখাদি সহনশীল, здатний терпіти двоїстість, таку як тепло і холод, задоволення і біль), віматсараƨ̣ (অন্যের প্রতি দ্বেষ শূন্য, позбавлений заздрості до інших), самаƨ̣ (হর্ষ ও বিষাদরহিত, без радості та смутку) сіддƨау асіддƨау ча (এবং কার্য্যের সিদ্ধি ও অসিদ্ধি বিষয়ে, щодо успіху і невдачі в діях) [джанаƨ̣] (ব্যক্তি, людина) [карма] критва̄ апі (কর্ম্ম করিয়াও, навіть виконуючи дії) на нібадƨйате (বদ্ধ হন না, не зв’язаний).
তিনি Він অনায়াসে যাহা প্রাপ্ত হন що отримує без зусиль তাহাতেই সন্তষ্ট থাকেন задоволений цим, সুখ-দুঃখ щастя-горя রাগ-দ্বেষ прив’язаності-ненависті ইত্যাদি тощо দ্বন্দ্বের двоїстості বশীভূত হন না не піддається, মাৎসর্য্যকে заздрість দূর করেন відкидає; কার্য্যের у діях সিদ্ধি з успіху ও та অসিদ্ধিতে невдачі হর্ষ радості বা або বিষাদযুক্ত смутку হন না не відчуває, অর্থাৎ тобто তুল্য рівновагу জ্ঞান сприйняття করেন зберігає. অতএব Тож, যে কর্ম্মই করুন незалежно від виконуваної дії তাহাতে в цьому নিজে сам বদ্ধ зв’язаний হন না не стає ॥২২॥

▶ 1 english edition:

(janah) — A person; yadrccha labha santustah — satisfied by whatever is readily available; dvandva atitah — tolerant to dualities such as heat and cold, pleasure and pain; vimatsarah — devoid of envy towards others; ca — and; samah — free from jubilation and disappointment; siddhau asiddhau — in the event of either success or failure of action; krtva api — even though performing; (karma) — action; na nibadhyate — is never bound. (22)
(eng) Content with whatever is readily available, and never overwhelmed by duality based on pleasure and pain or attachment and hatred, such a person wards off envy. He is equipoised, being neither elated nor dejected in success or failure. Therefore, he is never bound by any action.
(укр) Задовольняючись тим, що легкодоступне, і ніколи не піддаючись впливу двоїстості, заснованому на задоволенні і болю або прив’язаності і ненависті, така людина уникає заздрості. Вона врівноважена, не відчуваючи ні радості, ні пригніченості від успіху чи невдачі. Тому вона ніколи не зв’язана жодними діями.

▶ 2 english edition:

(janaḥ) — A person; yadṛchchhā-lābha-santuṣṭaḥ — satisfied with whatever is readily available; dvandva-atītaḥ — beyond dualities such as heat and cold, pleasure and pain, attraction and aversion; vimatsaraḥ — devoid of envy; cha — and; samaḥ — equipoised; siddhau-asiddhau — in the event of either success or failure of action; kṛtvā api — though performing; (karma) — action; na nibadhyate — is not bound. (22)
(eng) Content with whatever is readily available and unaffected by dualities (of pleasure and pain, attraction and aversion), such a person has no envy. He is equipoised, neither elated nor dejected in success or failure. Though active, he is not bound by any action.
(укр) Задовольняючись тим, що легкодоступне, і не піддаючись впливу двоїстості (задоволення і болю, потягу і відрази), така людина вільна від заздрощів. Вона врівноважена, не відчуває ні радості, ні пригніченості від успіху чи невдачі. Вона активна, але не зв’язана жодними діями.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

йадриччха — само по собі; ла̄бƨа — прибутком; сантушт̣аƨ̣ — задоволений; двандва — двоїстість; атı̄таƨ̣ — той, хто подолав; віматсараƨ̣ — вільний від заздрощів; самаƨ̣ — твердий; сіддƨау — за успіху; асіддƨау — в поразці; ча — також; критва̄ — роблячи; апі — хоча; на — ніколи; нібадƨйате — потрапляє під вплив.
Хто задоволений тим, що приходить до нього само по собі, хто вільний від двоїстості, не заздрить, не втрачає рівноваги як за успіху, так і невдачі — той ніколи не заплутується в тенетах карми, хоча і здійснює різні вчинки. (22)

▶ Коментар:

Людина в свідомості Кр̣шн̣и не докладає багато зусиль навіть для того, щоб підтримувати своє тіло. Вона задоволена тим прибутком, що приходить сам по собі. Вона не жебрає і не просить у борг, вона чесно працює, поки здатна це робити, і вдовольняється тим, що отримує чесною працею. Тому вона незалежна в засобах до існування. Вона не дозволяє, щоб чиє-небудь служіння перешкоджало її власному служінню в свідомості Кр̣шн̣и. Задля служіння Господеві вона може взяти участь у будь-якій діяльності, залишаючись при цьому поза двоїстістю матеріального світу. Цю двоїстість можна простежити на прикладах тепла й холоду, страждання і щастя. Людина в свідомості Кр̣шн̣и вище двоїстості, тому що готова без коливань діяти будь-яким чином, якщо це потрібно на вдоволення Кр̣шн̣и. Тому вона залишається спокійною як в успіхові, так і за невдач. Ці ознаки виявляються, коли людина осягає всю довершеність трансцендентного знання.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Він цілком задоволений тим, що отримує без зусиль, перевищив пари протилежностей, вільний від злоби чи ненависті, гармонійний або врівноважений в успіху та невдачі. Тому його дії, хоч він і повністю зайнятий ними, не тримають його в рабстві. (22)

 

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः।
यज्ञायाचरतः कर्म्म समग्रं प्रविलीयते ॥२३॥
ґата-сан̇ґасйа муктасйа
   ^{без прихильності     звільнений}
джн̃а̄на̄вастхіта-четасаƨ̣
^{у знанні  затверджене    чиє серце}
йаджн̃а̄йа̄чаратаƨ̣ карма
^{як яґ’я,  у нішкама-карма-йозі,  карма}
самаґрам̇ правілі̄йате
    ^{повністю         розсіюються}
Вся карма розчиняється у того,
хто діє в дусі яґ’ї (задля Бога),
хто в цьому світі вже нічого не шукає,
і серце кого ствердилось в знанні
(що є духовним і веде до Бога). (23)

▶ Примітки:

▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:

ґата-сан̇ґасйа (без прихильності), муктасйа (звільнений), джн̃а̄на-авастхіта четасаƨ̣ (чиє серце утвердилося в божественному знанні), йаджн̃а̄йа (і в дусі яґ’ї, жертви, тобто для задоволення Верховного Господа) карма а̄чаратаƨ̣ (діючого чоловіка) самаґрам̇ (усі) [карма] (дії) правілı̄йате (повністю розчиняються, тобто не приносять наслідків).
Вся карма повністю розчиняється, коли виконуються в дусі жертовності відстороненою, звільненою людиною, чиє серце утвердилося в божественному знанні. (Усі дії, які здійснює нішкама-карма-йоґ не призводять до наслідку “апурви”, як це постулюється в розділі карма-мімамсака). (23)

▶ Розбір бенгальського перекладу:

ґата-сан̇ґасйа (আসক্তি রহিত, без прихильності), муктасйа (মুক্ত, звільнений), джн̃а̄на-авастхіта четасаƨ̣ (জ্ঞানে অবস্থিত চিত্ত, чиє серце утвердилося в божественному знанні), йаджн̃а̄йа (এবং যজ্ঞের অর্থাৎ পরমেশ্বরের প্রীত্যর্থে, і в дусі яґ’ї, жертви, тобто для задоволення Верховного Господа) карма а̄чаратаƨ̣ (কর্ম্ম আচরণকারী পুরুষের, діючого чоловіка) самаґрам̇ (সমুদয়, усі) [карма] (কর্ম্ম, дії) правілı̄йате (প্রকৃষ্টরূপে লয়প্রাপ্ত হয় অর্থাৎ ফলজনক হয় না, повністю розчиняються, тобто не приносять наслідків).
আসক্তি রহিত Без прихильності, মুক্ত звільнений ও та জ্ঞানে অবস্থিত চিত্ত чиє серце утвердилося в божественному знанні, পুরুষের যজ্ঞের জন্য যে কর্ম্ম আচরিত হয় дії, які чоловік виконує на шляху жертви, তাঁহার його আচরিত виконані সেই ті সমস্ত всі কর্ম্ম дії প্রকৃষ্টরূপে повністю লয় পাইয়া যায় розчиняються. কর্ম্মমীমাংসকগণ যাহাকে Те, що кармамімамсаки ‘অপূর্ব্ব’ “апурвою” বলেন називають, নিষ্কাম-কর্ম্মযোগীর কর্ম্মসকল але всі дії, які здійснює нішкама-карма-йоґ সেই অপূর্ব্বতা такої “апурви” লাভ করে না не досягають ॥২৩॥

▶ 1 english edition:

gata sangasya — For one who is free from attachment, muktasya — who is liberated; jnana avasthita cetasah — whose heart is situated in knowledge; karma acaratah — who performs action; yajnaya — for yajna, i.e. for the pleasure of the Supreme Lord; samagram — all; (karma) — action; praviliyate — is utterly dissipated, i.e. it does not produce any fruitive reaction. (23)
(eng) All actions are perfectly dissiputed when performed in the spirit of sacrifice by the detached, liberated, and enlightened soul. (The actions of the worker on the path of selfless action do not lead to the consequence of apurva as postulated by the karma mimamsaka section).
(укр) Всі дії повністю розсіюються, коли виконуються в дусі жертовності відстороненою, звільненою і просвітленою душею. (Дії працівника на шляху безкорисливої дії не призводять до наслідку апурви, як це постулюється в розділі карма-мімамсака).

▶ 2 english edition:

gata-saṅgasya — For one who is free from attachment; muktasya — who is liberated; jñāna-avasthita-chetasaḥ — who is realised; karma ācharataḥ — who performs action; yajñāya — for yajña, i.e. for the pleasure of the Supreme Lord; samagram — all; (karma) — action; pravilīyate — is dissipated, i.e. it does not produce any reaction. (23)
(eng) For one who is detached, enlightened, and liberated, all his actions, performed in the spirit of sacrifice, are perfectly dissipated.
(укр) Для того, хто відсторонився від світу, є просвітленим і звільненим, всі його дії, здійснювані з духом жертовності, повністю розчиняються, не залишаючи жодного сліду.

▶ Коментар:

Прихильники філософії карма-мімамси (мирські раціоналісти), дотримуючись своєї етичної, але атеїстичної ідеології, стверджують, що благочестиві вчинки породжують невидиму, тонку силу під назвою апурва, яка має дозріти у належний час після смерті. Їхнє уявлення про те, що цей плід може пізніше бути розділений з іншими, має на меті показати вічність карми, або дії, але воно нехтує присутністю Верховного Самодержця. Тому твердження Шрі Кришн̣и: «самаґрам̇ правілі̄йате» — “Всі дії розсіюються”, не слід тлумачити як таке, ніби дії звільнених душ спричиняють якісь віддалені земні наслідки, або апурву. Навпаки, Господь чітко вказує на те, що чисті дії, запропоновані Йому безкорисливим карма-йоґом, не спричиняють жодних подальших реакцій, які інші могли б відчувати, як позитивні, так і негативні, на цьому земному рівні.

▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:

ґата-сан̇ґасйа — того, кого не зв’язано ґун̣ами матеріальної природи; муктасйа — звільненого; джн̃а̄на-авастхіта — розташований в трансцендентному; четасаƨ̣ — чия мудрість; йаджн̃а̄йа — заради Йаджн̃и (Кришн̣и); а̄чаратаƨ̣ — діючи; карма — робота; самаґрам — повністю; правілı̄йате — цілком поглинається.
Дії людини, на яку не впливають ґун̣и матеріальної природи і яка осягла глибини трансцендентного знання, стають повністю духовними. (23)

▶ Коментар:

Повністю досягши свідомості Кр̣шн̣и, людина звільнюється від усякої двоїстості й, отже, від скверни матеріальної природи. Вона вже є вільною, бо усвідомлює своє справжнє становище в стосунках з Кр̣шн̣ою і розум її не може зблудити із шляху свідомості Кр̣шн̣и. Таким чином всі її дії присвячені Кр̣шн̣і, який є первинний Вішн̣у, і тому всю її діяльність розглядають як жертвопринесення, бо жертвопринесення здійснюються задля вдоволення Верховної Особи — Вішн̣у, Кр̣шн̣и. Наслідки ж її діяльності розчиняються в трансцендентності й не впливають на таку людину.

▶ Бхакті Прадіп Тіртха:

Він вільний від усіх мирських прив’язаностей і врівноважений завдяки своїй спрямованості (буддƨі). Що б він не робив у дусі яґ’ї (Бґ 3.9), це не зв’язує його. (23)

▶ Коментар:

“Апурва” (непередбачуване), до якого прагнуть “карма-мімамсаки”, не є метою нішкама-карма-йоґів. Джайміні, засновник культу карма-мімамси, вважає, що апурва, яка накопичується в результаті корисливих дій, приносить плоди в різних народженнях — теорія, яку не приймають нішкама-карма-йоґи.

 

<< 3 глава

Зміст

4 глава, вірші 24-42 >>