Бг глава 3

Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄
“Скрытый дар любящего Абсолюта”

на основе редакции и комментариев Шрилы Б.Р. Шридхара Махараджа.

Глава 3. Карма-йога.
Путь духовного очищения.

अर्ज्जुन उवाच ।
ज्यायसी चेत्कर्म्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्द्दन ।
तत्किं कर्म्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ ३/१ ॥
        арджуна ува̄ча
джйа̄йасӣ чет карман̣ас те
    ^{лучше     если  поступков  по Твоему}
мата̄ буддхир джана̄рдана
^{мнению   мудрость,    о Джанардана}
тат ким̇ карман̣и гхоре ма̄м̇
^{тогда  почему  в битву  ужасную  меня}
нийоджайаси кеш́ава
       ^{вовлекаешь,      о Кришна}
Арджуна произнёс:
                            — О Джанардана!
Коль полагаешь Ты,
что мудрость (в чистой благости)
намного лучше действий
                         (в благости и страсти),
то почему желаешь, чтобы я
ввязался в эту яростную битву? (1)

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चत्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ ३/२ ॥
вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена
   ^{двусмысленные     слова (Твои)}
буддхим̇ мохайасӣва ме
^{понимание          запутали       моё}
тад экам̇ вада ниш́читйа
^{поэтому одно  скажи  определив}
йена ш́рейо ’хам а̄пнуйа̄м
^{которым   благо      я         обрету}
Твои двусмысленные речи
сильно смутили разум мой.
Поэтому, прошу, скажи, —
что принесёт мне подлинное благо? (2)

        श्रीभगवानुवाच ।
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्म्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३/३ ॥
        ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
локе ’смин дви-видха̄ ниш̣т̣ха̄
^{в мире    этом     два    вида     практики}
пура̄ прокта̄ майа̄нагха
^{прежде описана Мной,  безгрешный}
джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇
   ^{йогой знания     для просветленных}
карма-йогена йогина̄м
  ^{йогой действия     для мирян}
Господь ответил: — О безгрешный!
Я говорил тебе недавно,
что в этом мире становленье в вере
проходит через два этапа.
Для мудреца открыт путь откровений,
тогда как остальные следовать должны
путём самозабвенных действий.
(Фактически духовный путь один,
и эти два этапа веры, как ступени,
приводят человека к бхакти-йоге). (3)

न कर्म्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ३/४ ॥
на карман̣а̄м ана̄рамбха̄н
^{не   обязанностей   неисполнением}
наиш̣кармйам̇ пуруш̣о ’ш́нуте
^{свободу от кармы     человек   обретает}
на ча саннйасана̄д эва
^{не  также    отречением   лишь}
сиддхим̇ самадхигаччхати
^{совершенство       может достичь}
Не исполняя своего прямого долга
постичь путь избавления
от рабства кармы просто невозможно.
Лишь отречением от дел никто и никогда
не достигает совершенства. (4)

न हि कश्चत्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्म्मकृत् ।
कार्य्यते ह्यवशः कर्म्म सर्व्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ३/५ ॥
на хи каш́чит кш̣ан̣ам апи
^{не  ведь  кто-либо     на миг    даже}
джа̄ту тиш̣т̣хатй акармакр̣т
^{когда-то    остаётся    бездействующим}
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма
^{совершает  !  беспомощно  поступки}
сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣
^{все   из-за природой порожденных   гун}
Никто не может даже на мгновенье
созданье новой кармы прекратить.
Во власти гун природы находясь,
все существа живые просто не способны
от своих действий отстраниться.
(Поэтому неверным будет отказаться
от своего предписанного долга,
что от невежества
                 сознанье человека очищает). (5)

कर्म्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ३/६ ॥
кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа
^{действий     чувства    контролируя}
йа а̄сте манаса̄ смаран
^{кто остаётся   умом   памятуя об}
индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄
   ^{чувств объектах             глупец}
митхйа̄ча̄рах̣ са учйате
         ^{лицемер        тот  известен}
Тот, кто удерживает чувства
от желаемых поступков внешних,
но внутренне
    в объектах этих чувств живёт, —
глупец и лицемер. (6)

यस्त्वन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्ज्जुन ।
कर्म्मेन्द्रियैः कर्म्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ३/७ ॥
йас тв индрийа̄н̣и манаса̄
 ^{кто   но  органы чувств      умом}
нийамйа̄рабхате ’рджуна
 ^{обуздав     начинает,      Арджуна}
кармендрийаих̣ карма-йогам
^{органами действия   жить по писаниям}
асактах̣ са виш́иш̣йате
^{без привязанности,  тот  выше}
Но тот, кто чувства контролирует умом
(в своей семейной жизни)
и без привязанности следует
(тем наставлениям писаний,
что предназначены для) карма-йоги,
намного выше (этого невежды). (7)

नियतं कुरु कर्म्म त्वं कर्म्म ज्यायो ह्यकर्म्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्म्मणः ॥ ३/८ ॥
нийатам̇ куру карма твам̇
^{предписанный исполняй  долг  ты}
карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣
^{деятельность лучше   !    бездействия}
ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те
^{тела поддержание даже и твоего}
на прасиддхйед акарман̣ах̣
 ^{не     осуществится     бездействием}
Свои обязанности исполнять
ты ежедневно должен.
Поскольку даже поддержанье тела
без действий просто невозможно,
намного лучше будет (бескорыстно)
вершить свой долг,
                  чем от него отречься. (8)

यज्ञार्थात्कर्म्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ३/९ ॥
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
^{Ягьи (Вишну) ради деятельность  кроме}
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
^{в мире  этом   деятельности  рабство}
тад-артхам̇ карма каунтейа
^{того  с целью   исполняй,   сын Кунти}
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара
^{без привязанностей  совершенно}
Любой поступок, кроме ягьи
(жертвенности в поклоненьи Богу),
приводит к рабству (в этом мире
нескончаемых рождений и смертей.
Поэтому) ты должен
выполнять свои обязанности беспристрастно
и в духе этой ягьи посвящать их Мне. (9)

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ ३/१० ॥
саха-йаджн̃а̄х̣ праджа̄х̣ ср̣ш̣т̣ва̄
^{вместе   с ягьей       население    сотворив}
пурова̄ча праджа̄патих̣
^{давно  сказал          Брахма}
анена прасавиш̣йадхвам
^{(благодаря) этому   процветайте}
эш̣а во ’ств иш̣т̣а-ка̄ма-дхук
^{это  ваше  будет  желаемого  даритель}
Создав живых существ
в начале сотворения вселенной,
открыл им Брахма принцип
        этой ягьи как закон всемирный.
Сказал он:
    «Процветайте, эту ягью совершая.
И да исполнятся желания все ваши! (10)

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ३/११ ॥
дева̄н бха̄вайата̄нена
^{богов   умилостивите (ягьей)  той}
те дева̄ бха̄вайанту вах̣
^{той  боги  одарят желанным  вас}
параспарам̇ бха̄вайантах̣
  ^{друг другом     поддерживающие}
ш́рейах̣ парам ава̄псйатха
    ^{благо      высшее        обретёте}
Снискайте милость этой ягьей
                                           у богов вселенной,
и всем желанным они вас сполна одарят.
Такой обмен взаимный
         принесёт вам подлинное благо. (11)

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ३/१२ ॥
иш̣т̣а̄н бхога̄н хи во дева̄
^{желанные   блага    !    вам    боги}
да̄сйанте йаджн̃а-бха̄вита̄х̣
     ^{даруют      жертвами   довольные}
таир датта̄н апрада̄йаибхйо
^{теми  данные  не поклоняясь этим (богам)}
йо бхун̇кте стена эва сах̣
^{кто  наслаждается,  вор     !     он}
Довольные дарами, эти боги
(как часть Моей вселенской формы)
все ваши нужды полностью восполнят.
Тогда как тот, кто не желает вовсе
богам тем жертвовать и поклоняться,
и наслаждается благами мира,
не кто иной, как вор и грешник». (12)

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्व्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ ३/१३ ॥
йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄ш́инах̣ санто
^{жертвенную  пищу вкушающие  святые}
мучйанте сарва-килбиш̣аих̣
^{освобождаются    от всех  грехов}
бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄
      ^{вкушают     те   но   грех  грешники}
йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т
^{кто    готовит       себя    ради}
Вкушая пищу как остатки
                     подношений Богу (ягьи),
такие добродетельные души
освобождаются от всех грехов
(убийства и насилия последствий).
Однако те, кто для себя готовят, —
едят один лишь тяжкий грех. (13)

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्ज्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्ज्जन्यो यज्ञः कर्म्मसमुद्भवः ॥ ३/१४ ॥
анна̄д бхаванти бхӯта̄ни
^{из злаков происходят тела существ}
парджанйа̄д анна-самбхавах̣
      ^{из дождя     злаков   возникновение}
йаджн̃а̄д бхавати парджанйо
     ^{из ягьи     происходит         дождь}
йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣
^{ягья  в исполнении долга   берёт начало}
Тела живых существ из пищи возникают.
Дожди нужны для появленья этой пищи,
а проливаются они
                         как результат священной ягьи.
Тогда как ягья (жертвенность) берёт начало
в самозабвенном следованьи долгу. (14)

कर्म्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्व्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ ३/१५ ॥
карма брахмодбхавам̇ виддхи
^{обязанности   из Вед рождены      знай}
брахма̄кш̣ара-самудбхавам
^{Веды  Нетленным           явленные}
тасма̄т сарва-гатам̇ брахма
 ^{поэтому      вездесущий      Всевышний}
нитйам̇ йаджн̃е пратиш̣т̣хитам
    ^{вечно         в ягье               пребывает}
Тот долг предписанный даётся в Ведах,
тогда как их источник —
                 непогрешимый и предвечный Абсолют.
Поэтому надмирный вездесущий Абсолют
всегда проявлен в совершении священной ягьи. (15)

एवं प्रवर्त्तितं चक्रं नानुवर्त्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ ३/१६ ॥
эвам̇ правартитам̇ чакрам̇
 ^{так   предписанный Ведами    цикл}
на̄нувартайатӣха йах̣
^{не следует     в жизни     кто}
агха̄йур индрийа̄ра̄мо
 ^{грешник   чувства услаждающий}
могхам̇ па̄ртха са джӣвати
 ^{впустую    Арджуна   он      живёт}
О Партха! Кто не следует
цикличному закону мирозданья (ягье),
бессмысленно живёт,
напрасно тратя свою жизнь
на исполнение порочных
                       чувственных желаний. (16)

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्य्यं न विद्यते ॥ ३/१७ ॥
йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д
 ^{кто  но  внутри счастлив     !     будет}
а̄тма-тр̣пташ́ ча ма̄навах̣
^{внутри наполненный   и  человек}
а̄тманй эва ча сантуш̣т̣ас
^{в душе   лишь   и  удовлетворенный}
тасйа ка̄рйам̇ на видйате
^{его   обязанностей  не существует}
Но нет обязанностей вовсе у того,
кто лишь в себе самом черпает радость,
кто в осознании духовных истин пребывает
и кто всегда доволен, что бы ни случилось.
(Он действует лишь ради незначительных
своих телесных нужд). (17)

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्व्वभूतेषु कश्चदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३/१८ ॥
наива тасйа кр̣тена̄ртхо
 ^{не    !         его     исполнения цель}
на̄кр̣тенеха каш́чана
^{не бездействия здесь   что-либо}
на ча̄сйа сарва-бхӯтеш̣у
^{не    и  его     среди всех существ}
каш́чид артха-вйапа̄ш́райах̣
^{кто-то (его)   целей             опора}
Такой мудрец не умножает
                                         благочестие мирское,
и грех не совершает,
       отказавшись от предписанного долга.
(Свободный от любых эгоистических желаний)
он совершенно не зависит от других
во всём, к чему стремится его сердце. (18)

तस्मादसक्तः सततं कार्य्यं कर्म्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३/१९ ॥
тасма̄д асактах̣ сататам̇
^{поэтому  невовлеченный  всегда}
ка̄рйам̇ карма сама̄чара
^{предписанный долг   исполняй усердно}
асакто хй а̄чаран карма
^{отрешенно  !  совершая  обязанности}
парам а̄пноти пӯруш̣ах̣
 ^{бхакти    обретает     человек}
Поэтому, привязанности все отбросив,
ты должен долг всегда свой исполнять.
Самозабвенно следуя предписанному долгу,
любой достигнуть может
        высшего предназначенья (бхакти). (19)

कर्म्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्त्तुमर्हसि ॥ ३/२० ॥
карман̣аива хи сам̇сиддхим
^{исполнением долга  !   совершенство}
а̄стхита̄ джанака̄дайах̣
   ^{обрели      Джанака и другие}
лока-сан̇грахам эва̄пи
       ^{о благе людей         также}
сампаш́йан картум архаси
     ^{заботясь,     совершать   должен}
Лишь исполняя долг свой
Джанака, и все великие цари святые
достигли совершенства жизни (бхакти).
Ты также должен быть достойным
примером для простых людей.
свой долг без колебаний исполняя. (20)

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्त्तते ॥ ३/२१ ॥
йад йад а̄чарати ш́реш̣т̣хас
^{как бы ни     поступал       великий}
тат тад эветаро джанах̣
    ^{также      обычные       люди}
са йат прама̄н̣ам̇ куруте
^{он  какой    стандарт   принимает}
локас тад анувартате
  ^{люди    тому        следуют}
Все люди следуют
манере поведения мужей великих.
И их слова и заключенья
простые люди принимают
как свои мотивы и стремленья. (21)

न मे पार्थास्ति कर्त्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त्त एव च कर्म्मणि ॥ ३/२२ ॥
на ме па̄ртха̄сти картавйам̇
^{не  Мой  Арджуна есть   обязанность}
триш̣у локеш̣у кин̃чана
   ^{в трёх   мирах           какая-то}
на̄нава̄птам ава̄птавйам̇
^{не нужное обрести, недостигнутое}
варта эва ча карман̣и
^{Я занят   !  также   деятельности}
О Арджуна!
Во всей вселенной этой
нет у Меня обязанностей вовсе.
Я не нуждаюсь здесь ни в чём
                         и ничего не жажду.
Но, тем не менее,
Я принимаю обязательства
по поддержанью всего мира. (22)

यदि ह्यहं न वर्त्तेयं जातु कर्म्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्त्मानुवर्त्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्व्वशः ॥ ३/२३ ॥
йади хй ахам̇ на вартейам̇
^{если   ведь      Я      не    буду занят}
джа̄ту карман̣й атандритах̣
^{когда-то  обязанностями    усердно}
мама вартма̄нувартанте
 ^{Моим      путём       последуют}
мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
   ^{люди,      Арджуна, во всех отношениях}
О Партха! Если Я когда-либо
оставлю исполненье обязательств этих,
то все последуют примеру Моему
и от предписанного долга
                                    также отрекутся. (23)

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्य्यां कर्म्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्त्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३/२४ ॥
утсӣдейур име лока̄
  ^{погибли бы      эти   миры}
на курйа̄м̇ карма чед ахам
^{не   исполнял    долг   если бы     Я}
сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м
^{порочного потомства и создатель стал}
упаханйа̄м има̄х̣ праджа̄х̣
^{уничтожил бы    этих      существ}
Если Я долг Свой исполнять не буду,
то обитатели всех трёх миров погибнут,
свой долг оставив (вслед за Мной).
Тем самым Я причиной стану
возникновения потомства вне сословий,
которое всё общество погубит. (24)

सक्ताः कर्म्मण्यविद्वांसो यथा कुर्व्वन्ति भारत ।
कुर्य्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ ३/२५ ॥
сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со
^{привязанные к деятельности   невежды}
йатха̄ курванти бха̄рата
     ^{как      действуют,    Арджуна}
курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́
^{действует   мудрец   так беспристрастно}
чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам
       ^{желая           людей наставить}
О Арджуна! Невежды трудятся,
желая выгоду извлечь из каждого поступка.
Мудрец же долг свой также исполняет,
но только не привязан он к плодам поступков,
а совершает их лишь
                                ради блага всех живущих. (25)

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्म्मसङ्गिनाम् ।
योजयेत्सर्व्वकर्म्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ ३/२६ ॥
на буддхи-бхедам̇ джанайед
 ^{не             смятение             порождать}
аджн̃а̄на̄м̇ карма-сан̇гина̄м
  ^{невеждам     к плодам привязанных}
йоджайет сарва-карма̄н̣и
    ^{занимая     во всех   обязанностях}
видва̄н йуктах̣ сама̄чаран
  ^{мудрец   беспристрастно   действует}
Такой мудрец смущать не должен
умы несведущих людей,
привязанных к плодам поступков,
внушая им пренебреженье к долгу.
Напротив, собственным примером
учить их должен бескорыстной жизни,
(что очищает сердце от мирских желаний). (26)

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्म्माणि सर्व्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्त्ताहमिति मन्यते ॥ ३/२७ ॥
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
^{мат. природы     совершаются}
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
  ^{гунами     действия     полностью}
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
^{телесным эго     обманутый}
карта̄хам ити манйате
^{“я действующий”  так  думает}
Любые действия мирские —
(лишь проявления различных чувств,
что) управляются всецело гунами природы.
Но тот глупец, что опьянён гордыней,
себя отождествляя с бренным телом,
считает лишь себя
                вершителем своих поступков. (27)

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्म्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्त्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ ३/२८ ॥
таттвавит ту маха̄-ба̄хо
^{обладающий знанием, но Арджуна}
гун̣а-карма-вибха̄гайох̣
^{о гун и деятельности разделении}
гун̣а̄ гун̣еш̣у вартанта
 ^{гуны   в гунах      действуют}
ити матва̄ на саджжате
 ^{так  думает,   не  привязываясь}
Арджуна! Но мудрец, что истину постиг
и понимает, что все виды действий —
лишь проявление трёх гун природы
(как связь различных чувств и их объектов),
тот видит, как все чувства (иль стихии
что направляемы их Божествами,)
влекутся к своим чувственным объектам.
При этом сам он остаётся безучастным. (28)

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्म्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ ३/२९ ॥
пракр̣тер гун̣а-саммӯд̣ха̄х̣
^{природы   гунами   обманутые}
саджжанте гун̣а-кармасу
^{поглощены   гун   деятельностью}
та̄н акр̣тсна-видо манда̄н
^{тех  невежественных  несчастных}
кр̣тсна-вин на вича̄лайет
  ^{мудрец    не должен волновать}
Влияние трёх гун природы
легко прельщает человека,
в раба своих желаний превращая.
Таких запутавшихся в суете глупцов,
лишённых поиска души и Бога,
мудрец не должен беспокоить. (29)

मयि सर्व्वाणि कर्म्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्म्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३/३० ॥
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и
   ^{Мне        всю    деятельность}
саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄
   ^{посвяти,         душу     осознавая}
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄
^{без амбиций,    эгоизма     будучи}
йудхйасва вигата-джварах̣
   ^{сражайся,     отбросив    терзания}
Мне посвяти все действия свои
в сознании того, что Я всем управляю.
Отбросив чувства обладания и скорби
прими прибежище в сраженьи этом
(его считая исполнением своей свадхармы). (30)

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्म्मभिः ॥ ३/३१ ॥
йе ме матам идам̇ нитйам
^{кто Моё   учение     это       всегда}
анутиш̣т̣ханти ма̄нава̄х̣
        ^{исполняют‍‍, ‍      ‍ ‍ ‍ ‍ люди}
ш́раддха̄ванто ’насӯйанто
^{с искренней верой,     без зависти}
мучйанте те ’пи кармабхих̣
^{освобождаются они также от кармы}
Влиянью низменных страстей не поддаваясь,
кто с верой и стремлением горячим
во всех аспектах своей жизни исполняет
                                      все эти наставления Мои
(касательно пути самозабвенных действий),
тот навсегда освобождается
                                          от рабства кармы. (31)

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्व्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३/३२ ॥
йе тв этад абхйасӯйанто
^{кто  но  этому,     из неприязни}
на̄нутиш̣т̣ханти ме матам
      ^{не следуют‍ ‍ ‍ ‍   Моему  мнению}
сарва-джн̃а̄на-вимӯд̣ха̄м̇с
   ^{всего      знания        лишены}
та̄н виддхи наш̣т̣а̄н ачетасах̣
^{их  знай  как пропащих,  неосознанных}
Напротив, те, кто из-за неприязни иль обиды
не следуют Моим советам этим,
в невежестве дремучем пребывают.
Арджуна, знай, что разума лишившись,
обречены они — им не понять цель жизни. (32)

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३/३३ ॥
садр̣ш́ам̇ чеш̣т̣ате свасйа̄х̣
^{в соответствии  действуют   своей}
пракр̣тер джн̃а̄нава̄н апи
  ^{природе    знающие люди   даже}
пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни
   ^{природе    следуют    существа}
ниграхах̣ ким̇ кариш̣йати
^{подавление   что      сделает?}
Все в этом мире поступают
всегда согласно собственной природе.
И даже те, кто знаньем обладает,
идти не в силах
                против собственных желаний.
Поэтому, что может принести
попытка подавить свою природу? (33)

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३/३४ ॥
индрийасйендрийасйа̄ртхе
    ^{чувств         к объектам чувств}
ра̄га-двеш̣ау вйавастхитау
^{влечение отвращение   существуют}
тайор на ваш́ам а̄гаччхет
^{этих  не  под контроль  поддавайся}
тау хй асйа парипантхинау
^{они  ведь  для него     препятствия}
Объекты чувств влекут
                                      и отвращают чувства,
но человек не должен позволять,
чтобы его сознаньем чувства управляли,
поскольку это камень преткновенья,
лежащий на пути к самопознанью. (34)

श्रेयान्स्वधर्म्मो विगुणः परधर्म्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्म्मे निधनं श्रेयः परधर्म्मो भयावहः ॥ ३/३५ ॥
ш́рейа̄н свадхармо вигун̣ах̣
  ^{лучше   свой долг   с недостатками}
пара-дхарма̄т свануш̣т̣хита̄т
^{чужого долга,   исполненного хорошо}
свадхарме нидханам̇ ш́рейах̣
^{в своем долге   даже смерть    лучше}
пара-дхармо бхайа̄вахах̣
  ^{чужой  путь долга ‍      опасен}
Гораздо лучше дхарму исполнять свою,
                                                 пусть и несовершенно,
чем совершенно следовать чужому долгу.
Ведь когда следуешь своей судьбе (сва-дхарме),
то даже смерть приносит благо,
тогда как тщетная попытка
                                 жить чужим предназначеньем
таит в себе огромную опасность. (35)

        अर्ज्जुन उवाच ।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापञ्चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३/३६ ॥
        арджуна ува̄ча
атха кена прайукто ’йам̇
 ^{итак   чем  побуждаемый   этот}
па̄пан̃ чарати пӯруш̣ах̣
 ^{грехи   совершает   человек}
аниччханн апи ва̄рш̣н̣ейа
   ^{не желая  даже,  о потомок Вришни}
бала̄д ива нийоджитах̣
^{силой  словно  принуждённый}
Спросил Арджуна:
                            — О, потомок рода Вр̣ш̣н̣и!
Что заставляет человека
грех совершать, даже помимо его воли,
как будто одержим он некой силой? (36)

        श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३/३७ ॥
        ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ка̄ма эш̣а кродха эш̣а
^{желание  это,     гнев      это}
раджогун̣а-самудбхавах̣
 ^{гуной страсти     порождённое}
маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄
^{ненасытное,   очень  гневливое}
виддхй энам иха ваирин̣ам
^{знай   этого   здесь   злейшим врагом}
Господь ответил: — Эта сила
что состоит из множества
неуправляемых мирских желаний,
и возникает под влияньем гуны страсти,
порою проявляется как гнев.
Арджуна, знай, что это крайне злобный
неутолимый и смертельный враг
любого из живущих в этом мире. (37)

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३/३८ ॥
дхӯмена̄врийате вахнир
^{дымом   покрывается    огонь}
йатха̄дарш́о малена ча
 ^{как  зеркало     пылью   также}
йатхолбена̄вр̣то гарбхас
^{как утробой   покрыт    эмбрион}
татха̄ тенедам а̄вр̣там
^{подобно этим сознание покрыто}
Как дым едва огонь скрывает,
как зеркало покрыто слоем пыли,
и как зародыш полностью сокрыт в утробе,
так и желания мирские покрывают
сознанье вечного живого существа
(и управляют им согласно гуне,
что в нём проявлена сильнее). (38)

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३/३९ ॥
а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена
 ^{покрыто       знание       этим}
джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄
   ^{знающих     вечным      врагом}
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа
^{желания в форме,    Арджуна}
душ̣пӯрен̣а̄налена ча
^{ненасытным   огнем   также}
Всё знание душе открыто изначально,
но этот вечный враг его скрывает.
Лишь стоит разгореться пламени желаний
и утолить его уже ничто не сможет
(как невозможно маслом погасить пожар). (39)

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ३/४० ॥
индрийа̄н̣и мано буддхир
 ^{чувства тела,     ум       и буддхи}
асйа̄дхиш̣т̣ха̄нам учйате
^{этого     обителями      говорится}
этаир вимохайатй эш̣а
^{через эти обманывает это желание}
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа дехинам
^{знание    покрывая   воплощенного}
Тот враг смертельный пребывает в чувствах,
уме и разуме живых существ,
через которые он знанье затмевает,
в иллюзию мирскую повергая
всех воплощённых в этом бренном теле. (40)

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ३/४१ ॥
тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау
^{поэтому     ты   чувства тела   сначала}
нийамйа бхаратарш̣абха
^{подчинив,     о лучший из Бхарат}
па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇
^{корень греха     уничтожь    ведь   это}
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам
  ^{знание    и осознание    разрушителя}
О, доблестный герой из рода Бхарат!
Поэтому, взяв чувства под контроль,
из сердца вырви все желания мирские,
живущие в тебе как воплощённый грех,
что затмевает знание о Боге
и осознанье своей внутренней природы. (41)

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेर्यः परतस्तु सः ॥ ३/४२ ॥
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
^{органы чувств   выше   говорят}
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
^{чем  органы чувств    выше      ум}
манасас ту пара̄ буддхир
   ^{ума   но  превосходит  мудрость}
буддхер йах̣ паратас ту сах̣
^{мудрости  кто  выше  но  тот (душа)}
Известно нам от мудрецов,
что чувства выше
              всех бесчувственных объектов,
ум выше чувств, тогда как разум
намного выше, чем непостоянный ум.
А выше разума находится душа. (42)

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ३/४३ ॥
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄
   ^{так    мудрости   превыше  различая}
сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
^{обуздав    ум   решительным буддхи}
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо
^{уничтожь    врага,   о могучий воин}
ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам
^{желания в форме,    грозного}
О, сильнорукий и могучий воин!
Постигнув, что душа, как жизни суть,
намного выше разума (и тела),
ты должен обуздать свой ум,
и разумом решительным, без колебаний,
сразить смертельного врага души,
проявленного в форме
своенравных и губительных желаний. (43)

इति श्रीमहाभारते शतसाहस्र्यां संहितायां वैयासिक्या भीष्मपर्व्वणि श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्ज्जुनसंवादे कर्म्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥
ити ш́рӣ-маха̄бха̄рате ш́ата-са̄хасрйа̄м̇ сам̇хита̄йа̄м̇ ваийа̄сикйа̄м̇ бхӣш̣ма-парван̣и ш́рӣмад-бхагавад-гӣта̄сӯпаниш̣атсу брахма видйа̄йа̄м̇ йога-ш́а̄стре ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а̄рджуна-сам̇ва̄де карма-його на̄ма тр̣тӣйо ’дхйа̄йах̣
Так завершается третья глава, озаглавленная “Карма-йога” или “Путь исполнения долга”, рассказывающая о беседе Шри Кришны и Арджуны в “Ш́рӣмад Бхагавад-гита Упаниш̣аде”, части священного писания “Шри Маха̄бха̄раты” (Бхӣш̣ма-парва), явленном Шрилой Вьясадэвом в ста тысячах стихах.