Багатовимірна
“Бƨаґавад-ґіта”
Цей проєкт містить тлумачення і коментарі багатьох видатних вайшнавських святих: Бƨакті Ракшак Шрідƨара, Бƨактіведанти Свамі Прабƨупади, Бƨакті Прадіп Тіртхі , Бƨактівінода Тхакура, Баладева Від’ябƨушана, Вішванатха Чакраварті Тхакура та інших. (Розбір та переклад усіх тлумачень проводитиметься з їхніх оригіналів, поступово все буде додано).
▶ Детальніше про цей проєкт:
______________
Багатовимірна “Бƨаґавад-ґіта” містить:
Оригінальні санскритські вірші з пословним перекладом.
Поетичний переклад “Бƨаґавадґіти”: Вриндаван Чандра (Віктор Самчинський) та Олена Горошенко.
Редакцію та коментарі Шріли Б.Р. Шрідƨара Маƨараджа “Бƨаґавад-ґіта. Таємний дар милостивого Абсолюту”: розбір бенгальського перекладу (1961р.) та переклад двох редакцій англійською (1989р., 2006р.),
а також із тлумаченнями Бƨактіведанти Свамі Прабƨупади (1968р.),
Бƨакті Прадіп Тіртхі (1940р.),
розбір оригіналу “Видвад-ранджана” (1888р.) та “Расіка-ранджана” (1893р.) Бƨактівінода Тхакура,
розбір оригіналу “Ґі̄та̄-Бƨӯш̣ан̣а” Баладева Від’ябƨушана (початок XVIII століття),
розбір оригіналу “Са̄ра̄ртха-Варш̣ін̣і̄-Ті̄ка̄” Вішванатха Чакраварті Тхакура (друга половина XVII століття)
та інших видатних вайшнавських коментаторів.
Глава 2. Са̄н̇кхйа-йоґа
Шлях осягнення душі
(вірші з 1 по 38)
सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥
сан̃джайа ува̄ча
там̇ татха̄ крипайа̄вішт̣ам
йому так співчуттям переповненому
аш́ру-пӯрн̣а̄кулекшан̣ам
зі сліз повними до країв очима
вішı̄дантам ідам̇ ва̄кйам
скорботному ці слова
ува̄ча мадƨусӯданаƨ̣
сказав Криш̣н̣а (вбивця демона Мадƨу)
Сказав Саньджая:
— В цю хвилину Кришна
звернувся до скорботного Арджуни,
в якого очі були повні сліз
від співчуття, що охопило серце. (1)
▶Примітки:
▶Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Саньджая сказав:
У той момент Мадƨусудана (Шрі Кришна) звернувся до сумного Арджуни, очі якого наповнилися сльозами від глибокого співчуття. (1)
▶Розбір бенгальського перекладу:
সঞ্জয় Саньджая কহিলেন промовив: মধুসূদন Мадхусудана তখন тоді সেই অশ্রুপূ্র্ণ з повними сліз আকুল নয়ন стурбованими очима, কৃপাবিষ্ট বিষণ্ণানন অর্জ্জুনকে Арджуні, чиє обличчя було сповнено співчуттям та смутком, এই কথা ці слова বলিলেন сказав ॥১॥
▶1 english edition:
(eng) Sanjaya said: The Supreme Lord, Madhusudana, then spoke the following words unto grief stricken Arjuna, who was overwhelmed with compassion and whose sorrowful eyes were brimming with tears.
(укр) Саньджая сказав: Тоді Верховний Господь Мадƨусудана промовив такі слова до вбитого горем Арджуни, якого переповнювало співчуття і чиї скорботні очі наповнилися слізьми.
▶2 english edition:
(eng) Sañjaya said: The Supreme Lord, Madhusūdan, then spoke to the saddened Arjuna whose heart was filled with pity, his eyes brimming with tears.
(укр) Саньджая сказав: Тоді Верховний Господь Мадƨусудан звернувся до засмученого Арджуни, чиє серце було сповнене жалю, а очі наповнені слізьми.
▶Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Саньджая каже:
Побачивши пригнічений стан і сльози в очах сповненого жалю Арджуни, Мадƨусудана, Кришна, промовив такі слова. (1)
▶Бхакті Прадіп Тіртха:
Саньджая сказав:
Потім, побачивши Арджуну, охопленого жалістю, що впав духом і був зі сповненими сліз очима, Шрі Мадгусудана (Той, що позбавляє всіх душевних страждань Своїми милозвучними словами) так звернувся до нього: (1)
▶Бƨактівінод & Баладева Від’ябƨушана:
সঞ্জয় Санджая বলিলেন сказав, — তখন тоді কৃপা-পরবশ що був сповнений співчуттям অশ্রপূর্ণ-নয়ন з очима, повними сліз বিষগ্ন-বদন сумного অর্জ্জুনকে Арджуну অবলোকন করিয়া оглянувши শ্রীমধুসুদন Мадƨусудана কহিলেন сказав ॥১॥
Саньджая сказав: Тоді, побачивши Арджуну зі сльозами в очах та сумним обличчям, сповненим співчуття, Господь Мадƨусудана промовив: (1)
▶Бƨактівінод & Віш́вана̄тха Чакраварті̄:
сан̃джайаƨ̣ ува̄ча (Саньджая сказав) — татха̄ (так) крипайа̄ а̄вішт̣ам (сповнений співчуттям) аш́ру-пӯрн̣а-а̄кула і̄кшан̣ам̇ (з очима, повними сліз) віші̄дантам̇ там̇ мадƨу-сӯданаƨ̣ ідам̇ ва̄кйам̇ ува̄ча (Мадхусудана сказав такі слова Арджуні, що був сповнений смутку).
Саньджая сказав: Тоді, побачивши Арджуну зі сльозами в очах та сумним обличчям, сповненим співчуття, Господь Васудева промовив: (1)
“Са̄ра̄ртха-Варш̣ін̣і̄-Ті̄ка̄” Вішванатха Чакраварті Тхакура:
आत्मानात्मविवेकेन शोकमोहतमो नुदन् ।
द्वितीये कृष्णचन्द्रो’त्र प्रोचे मुक्तस्य लक्षणम् ॥१॥
а̄тма̄на̄тма-вівекена
души не-души розрізнення через
ш́ока-моƨа-тамо нудан
смуток ілюзія темрява відштовхується
двіті̄йе кришн̣а-чандро’тра
у 2 главі Кришначандра тут
проче муктасйа лакшан̣ам
описує визволеного ознаки
У цій другій главі Шрі Кришна пояснює відмінність вічної душі та тлінного тіла, тим самим руйнуючи темряву омани та смутку Арджуни, а потім описує характеристики звільненої душі. (1)
▶ «Расіка-ранджана» — детальний розбір:
সঞ্জয় Санджая বলিলেন сказав, — তখন тоді কৃপা-পরবশ що був сповнений співчуттям অশ্রপূর্ণ-নয়ন з очима, повними сліз বিষগ্ন-বদন сумного অর্জ্জুনকে Арджуну অবলোকন করিয়া оглянувши ভগবান্ বাসুদেব Господь Ва̄судева কহিলেন сказав ॥১॥
▶ Примітки:
▶ Бƨакті Ракшак Шрідƨар:
▶ Розбір бенгальського перекладу:
▶ 1 english edition:
▶ 2 english edition:
▶ Тлумачення слів і паралельні вірші:
▶ 1 ком:
▶ 2 ком:
▶ 3 ком:
▶ Бхактіведанта Свамі Прабƨупад:
▶ Бхакті Прадіп Тіртƨа:
▶ Коментар:
▶ “Відвад-ранджана” Бƨактівінода Тхакура:
▶ Розбір бенгалі:
▶ “Ґіта-бƨушана” Баладева Вид’ябƨушана:
▶ Розбір санскриту:
▶ “Расіка-ранджана” Бƨактівінода Тхакура:
▶ Розбір бенгалі:
▶ “Сарартха-варшіні” Вішванатха Чакраварті:
▶ Розбір санскриту:
श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्य्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्त्तिकरमर्ज्जुन ॥२॥
ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча
кутас тва̄ каш́малам ідам̇
чому у тобі ілюзія ця
вішаме самупастхітам
у вирішальний час з’явилася
ана̄рйа-джушт̣ам асварґйам
не арію личить, не (веде до) небес
акı̄рті-карам арджуна
ганьби причина, Арджуна
Промовив Усевишній: «О Арджуно!
У бойовища вирішальну мить,
чому тобою ця ілюзія керує?
Ти — арій, і тобі це не пасує,
бо шлях на небо ця мана закриє
і повністю твоє ім’я зганьбить. (2)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Верховний Господь сказав:
О Арджуно! Чому в такий критичний момент битви в тобі з’явилася така ілюзія? Тобі, як шляхетній людині (арієві), це не личить, адже вона не веде у вищі світи і зруйнує твоє добре ім’я та славу. (2)
▶ Розбір бенгальського перекладу:
শ্রীভগবান্ Всевишній Бог বলিলেন сказав: — হে অর্জ্জুন О Арджуна! এই цієї বিষম небезпечної যুদ্ধ битви সময়ে під час কি জন্য чому তোমার твій অনারর্য্যোচিত неналежна шляхетному арію, অস্বর্গকর, що не веде у вищі світи ও কীর্ত্তি і слави নাশক руйнівник এই ця মোহ ілюзія উপস্থিতত হইল з’явилася? ॥২॥
▶ 1 english edition:
(eng) The Supreme Lord said: O Arjuna, why has such illusion overcome you at this critical moment? This is unbefitting a noble man (Aryan). It is an obstacle to the attainment of heaven, and a destroyer of good name and fame.
(укр) Верховний Господь сказав: О Арджуно, чому така ілюзія охопила тебе в цей критичний момент? Це не личить шляхетній людині (арієві). Вона перешкоджає досягненню небес і руйнує добре ім’я та славу.
▶ 2 english edition:
(eng) The Supreme Lord said: O Arjuna, how has such illusion overcome you at this crucial moment? This does not befit an Āryan, and it leads not to heaven but to infamy.
(укр) Верховний Господь сказав: О Арджуно, як така ілюзія охопила тебе в цю вирішальну мить? Це не личить аріям і веде не до неба, а до ганьби.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Всевишній Бог-Особа сказав:
Мій дорогий Арджуно, звідки в тобі ці нечистоти? Вони анітрохи не личать людині, яка розуміє справжнє значення життя. Вони не ведуть до вищих світів, а лише до ганьби. (2)
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
О Арджуно! У цю доленосну мить битви, чому тобою опанувала ця негідна й нечестива омана, що не веде у вищі світи? (2)
▶ Бƨактівінод & Баладева Від’ябƨушана:
ভগবান্ Господь বলিলেন сказав, অর্জুন! О Арджуно! এই বিষম-সমরে У цей вирішальний час битви কি-জন্য чому তোমার твоя ঈদৃশ така অনার্য্য-জনোচিত недостойна арієві স্বর্গ-প্রতিষেধক що заважає досягненню небес অকীত্তিকর що приносить ганьбу মোহ ілюзія উপস্থিত হইল з’явилася? ২॥
Господь сказав:
Арджуно! Чому у цей вирішальний час битви в тебе виникло таке пригнічення духу, яке не гідно благородного (арія), приносить лише ганьбу та заважає досягти небес? (2)
▶ Бƨактівінод & Віш́вана̄тха Чакраварті̄:
ш́рі̄-бхаґава̄н ува̄ча (Верховний Господь сказав) — (ƨе) арджуна! (О Арджуно!) вішаме (під час цієї битви) кутаƨ̣ (чому?) ідам̇ ана̄рйа-джушт̣ам̇ (чого не роблять поважні люди) асваргйам̇ акі̄рті карам̇ (що протилежне духовному і мирському щастю) каш́малам̇ (ілюзія) тва̄ (твоя) самупастхітам (досягнута).
Верховний Господь сказав: О Арджуно! Чому у вирішальний момент цієї битви у тобі з’явилася така ілюзія, яка негідна арійського роду, не дає досягти раю і веде до ганьби. (2)
“Са̄ра̄ртха-Варш̣ін̣і̄-Ті̄ка̄” Вішванатха Чакраварті Тхакура:
▶ «Расіка-ранджана» — детальний розбір:
ভগবান্ বলিলেন Верховний Господь сказав — অর্জ্জুন Арджуна, এই বিষম সমরে у вирішальний момент цієї битви কি জন্য чому তোমার ঈদৃশ таке твоє অনার্য্যজনোচিত яка негідна арійського роду স্বর্গ-প্রতিষেধক на дає досягти раю অকীর্ত্তিকর що веде до ганьби মোহ ілюзія উপস্থিত হইল виникла? ২॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्यपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥
клаібйам̇ ма̄ сма ґамаƨ̣ па̄ртха
малодушності не піддавайся, син Кунті
наітат твайй упападйате
не воно тобі личить
кшудрам̇ ƨридайа-даурбалйам̇
нікчемну серця слабкість
тйактвоттішт̣ха паран-тапа
відринь, підіймайся, підкорювач ворогів
Син Кунті! Прожени це боягузтво.
Воно тобі не до лиця, о воїн,
що жах на ворогів своїх наводить!
Із серця повністю нікчемну слабкість вирви
і дƨарму боронити підіймись!» (3)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О сину Кунті! Відкинь цей смуток. Він тобі анітрохи не личить. О переможцю ворогів! Позбудься цієї нікчемної слабкості серця та стань на захист дƨарми! (3)
.
(ƨе) па̄ртƨа — হে কুন্তীপুত্র (О син Кунті) O son of Kuntī; клаібйам ма̄ сма ґамаƨ̣ — কাতরতাপ্রাপ্ত হইও না (не сповняйся жалістю) do not be overcome by cowardice. етат — এই কাতরতা (ця жалість) This (This cowardice); на упападйате — শোভা পায় না (не принесе блага) does not befit (does not appear proper); твайі — তোমাতে (у тобі) you (in you). (ƨе) парам-тапа — হে শত্রুতাপন (о Підкорювач ворогів) O subduer of the enemy; тйактва̄ — পরিত্যাগ করিয়া (відкидаючи) giving up; кшудрам ƨридайа-даурбалйам — ক্ষুদ্র মানসিক দুর্ব্বলতা (незначну ментальну слабкість) petty weak-heartedness; уттішт̣ƨа — যুদ্ধার্থ উত্থিত হও (піднімися для битви) arise for battle.
(1 edition) O son of Kunti, give up this cowardice, for it does not become you. O great hero, cast off this petty weakness of heart, and arise for battle! (3) О сину Кунті, відкинь це боягузтво, бо воно тобі не личить. О великий герою, відкинь цю дріб’язкову слабкість серця і стань до бою!
(2 edition) O son of Kuntī, give up this cowardice, for it does not befit you. O great hero, cast off this petty weakness of heart and arise for battle! (3) О сину Кунті, відкинь це боягузтво, бо воно не гідне тебе. О великий герою, відкинь цю дріб’язкову слабкість серця і стань до бою!
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Не піддавайся слабкодухості, що веде до занепаду, сину Притхи, твоїй природі вона не властива. Відкинь цю дріб’язкову кволість і берись до зброї, о Парантапо, приборкувачу ворогів. (3)
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Шрі Кришна сказав: “О Арджуно! Оскільки ти мій друг, у тебе не бракує хоробрості. Скажу більше, ти гроза всіх своїх ворогів, що карає їх без жалю. Твоя нинішня пригніченість викликана надмірною прихильністю до рідних і близьких, а також до твоїх шанованих старших, таких як Бƨішма і Дрона. Це свідчить про твою душевну слабкість. Тож, позбудься малодушності і візьми себе в руки в цій складній ситуації.”.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
হে О, কুন্তিপুত্র! сину Кунті! তুমি Ти ঈদৃশ таку ক্লীবধর্ম слабкість духа অবলম্বন করিও না не приймай. ইহা Це তোমার для тебе উপযুক্ত недоречне. হে পরস্তপ! О переможцю ворогів! তুমি Ти এই цю ক্ষৃদ্র дрібну হৃদয়দৌর্বল্য слабкість серця পরিত্যাগপূর্ববক забувши, যুদ্ধার্থ до битви উথান কর піднімись ॥৩॥
О, сину Кунті! Не приймай таку слабкість духа, це недоречне для тебе. О переможцю ворогів! Забудь цю дрібну слабкість серця та піднімись до битви. (3)
.
Расіка-ранджана:
О Партхо! О сину Кунті, не занепадай духом, бо це не личить тобі. О вбивце ворогів, відкинь цю негідну слабкість серця, встань і бийся. (3)
अर्ज्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणञ्च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥
арджуна ува̄ча
катхам̇ бƨı̄шмам аƨам̇ сан̇кхйе
як Бƨішму я у битві
дрон̣ам̇ ча мадƨусудана
Дрону також, Криш̣н̣а (вбивця Мадƨу)
ішубƨіƨ̣ пратійотсйа̄мі
стрілами зможу контратакувати
пӯджа̄рƨа̄в арі-сӯдана
шани гідних, ворогів вбивця
Тоді Арджуна відповів: «О Кришно!
О недругів нищителю великий!
Достойні шани всіх людей дід Бƨішма
та Дроначарья, любий вчитель мій.
Як зараз я на них напасти можу
і свої стріли посилати в них? (4)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Арджуна відповів:
О Мадƨусудано, знищувачу ворогів! Як я можу атакувати стрілами у битві шановних прадіда Бƨішму та вчителя Дрону? (4)
.
арджунаƨ̣ ува̄ча — অর্জ্জুন কহিলেন (Арджуна сказав) Arjuna said: (ƨе) арі-сӯдана мадƨу-сӯдана — হে শত্রুনাশক মধুসূদন (Мадƨусудана, що карає ворогів) O Madhusudana, destroyer of the enemy (slayer of the enemy); (лакш̣ӣ-кр̣тйа) — লক্ষ্য করিয়া (націлившись на) having seen (aiming at); пӯджа̄-архау — পূজনীয় (шанованих) worshipable; бхі̄шмам дрон̣амча — ভীষ্ম ও দ্রোণকে (Бƨішму та Дрону) Bhisma and Drona; катхам аƨам пратійотсйа̄мі — কি প্রকারে আমি প্রতিযুদ্ধ করিব (як я зможу контратакувати) how can I counterattack; ішубƨиƨ̣ — বাণ দ্বারা (стрілами) with arrows; сан̇кхйе — যুদ্ধে (у битві) in battle? [4]
(1 edition) Arjuna said: O Madhusudana, killer of the enemy, how can I counterattack, shooting arrows at my grandsire Bhisma and teacher Drona, who are worthy of my worship?
(4) Арджуна сказав: О Мадгусудано, вбивце ворогів, як я можу контратакувати, пускаючи стріли в мого прадіда Бƨішму і вчителя Дрону, які гідні мого поклоніння?
(2 edition) Arjuna said: O Madhusūdan, slayer of the enemy, how can I counterattack, shooting arrows at venerable Bhīṣma and my teacher Droṇa, who are worthy of my worship.
(4) Арджуна сказав: О Мадгусудано, винищувачу ворогів, як я можу контратакувати, пускаючи стріли в шанованого Бƨішму і мого вчителя Дрону, які гідні мого поклоніння?
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Арджуна сказав:
О нищителю недругів, убивце демона Мадгу! Як можу я пускати стріли у таких людей, як Бгішма й Дрона, що гідні моєї шани? (4)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Арджуна відповів:
О Мадƨусудана! О ти, Винищувач ворогів! Як мені в цій битві посилати стріли в шановних Бƨішму і Дрону? (4)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
অর্জ্জন Арджуна কহিলেন сказав: হে অরিনিসূদন О вбивця ворогів মধুসূদন Мадхусудана! আমি Я কি-প্রকারে як можу রণে на полі бою প্রবৃত্ত взявшись হইয়া за পূজনীয় шановних ভীষ্ম Бƨішму ও দ্রোণ-গুরুর і вчителя Дрону প্রতি проти বাণ стрілу যোজনা করিব? запустити? ৪॥
Арджуна сказав:
О Мадхусудана, вбивця ворогів! Як я можу на полі бою атакувати стрілами поважних Бƨішму та учителя Дрону? (4)
.
Расіка-ранджана:
Арджуна сказав: О нищителю ворогів! О Мадƨусудано, як я можу атакувати своїми стрілами шановного Бƨішму і мого вчителя Дрону? (4)
गुरूनहत्वा हि महानुभावाञ्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनहैव
भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥
ґурӯн аƨатва̄ ƨі маƨа̄нубƨа̄ва̄н
старших не вбиваючи ! великих шановних
ш́рейо бƨоктум̇ бƨаікшйам апı̄ƨа локе
краще жити із жебрацтва навіть в цьому світі
ƨатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту ґурӯн іƨаіва
убиваючи до багатств охочих, але старших тут
бƨун̃джı̄йа бƨоґа̄н рудƨіра-прадіґдƨа̄н
насолоджуватимемося втіхами, кров’ю забарвленими
Та певно, краще, жебраком я буду,
ніж тим, хто відбере життя у битві
у старших та шановних вчителів.
Якщо вб’ємо їх — наші насолоди
тепер одвічно будуть у крові. (5)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Не вбиваючи великих учителів і старших, можна благополучно жити в цьому світі на милостиню. Але якщо вбити своїх учителів і старших, то мені доведеться насолоджуватися їхнім багатством і майном, заплямованим кров’ю. (5)
.
ш́рейаƨ̣ — ভাল (Краще) Better; бƨаікшйам апі бƨоктум — ভিক্ষালব্ধ অন্ন ভোজন করাও (можна годуватися милостинею) to live on food obtained by begging; іƨа локе — এই জগতে (у цьому світі) in this world; аƨатва̄ ƨі — বধ না করিয়া (не вбиваючи) without killing; маƨа̄-анубƨа̄ва̄н ґурӯн — মহানুভাব গুরুদিগকে (великих почесних старших та вчителів) great, noble elders and gurus (noble elders and teachers); ту — কিন্তু (В іншому випадку) Otherwise; ґурӯн ƨатва̄ — গুরুবর্গকে বধ করিয়া (вбивши своїх гуру та старших) by killing our gurus and superiors; бƨун̃джі̄йа — আমাকে ভোগ করিতে হইবে (мені доведеться насолоджуватися) we shall certainly have to enjoy; рудƨіра–прадіґдƨа̄н— শোণিতলিপ্ত (забрудненим кров’ю) (their) blood-tainted; артха–ка̄ма̄н бƨога̄н — অর্থ ও কামাদি ভোগ্য বস্তুসকল (багатством та іншіми об’єктами насолоди) wealth and coveted enjoyable objects; ева — here.
(1 edition)It is better to live in this world by begging, without taking the lives of our great, noble elders and teachers. Otherwise, by killing them we shall only live in this world to enjoy their wealth and properties tainted with their blood.
(5) Краще жити в цьому світі, жебракуючи, не забираючи життя наших великих, благородних старших і вчителів. Інакше, вбиваючи їх, ми будемо жити на цьому світі лише для того, щоб насолоджуватися їхнім багатством і майном, заплямованим їхньою кров’ю.
(2 edition) It is better to live in this world and beg, without taking the lives of our noble elders and teachers. Otherwise, by killing them we shall remain in this world only to enjoy their wealth and possessions tainted with their blood.
(5) Краще жити в цьому світі і жебракувати, не забираючи життя наших благородних старців і вчителів. Інакше, вбиваючи їх, ми залишимося в цьому світі лише для того, щоб насолоджуватися їхнім багатством і майном, заплямованим їхньою кров’ю.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Краще бути жебраком, ніж існувати ціною загибелі великих душ, моїх учителів. Нехай їх і охопило користолюбство, та все ж вони за мене старші. Якщо убити їх, то всі наші здобутки заплямуються кров’ю. (5)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Якщо ти запитаєш, о Кришна, як Бƨішму і Дрона можна назвати шанованими старшими, коли вони лише вчителі, зайняті мирськими справами, і отримують за це гроші, і, отже, їх слід вбити, але навіть тоді вони все ще залишаються моїми високоповажними старшими і наставниками, і вбивство таких шановних старців та вчителів хоч і може дарувати мені тимчасовий добробут у цьому світі, але ніколи не дасть жодного заспокоєння або щастя в наступному. Крім того, навіть у цьому світі всі мої насолоди царством, багатством та іншими потребами будуть затьмарені кров’ю Гуру, яких я вб’ю.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
মহানুভব Великих গুরুজনকে гуру বধ না করিয়া не вбиваючи ইহলোকে в цьому світі ভিক্ষা- দ্বার জীবন жебрацький способ життя ধারণ করা прийняти ভাল краще; অর্থকামি-গুরুগণকে হত্যা করিলে якщо вбивають гуру, що бажають матеріальних благ ইহলোকেই в цьому світі রুধিরাক্ত забрудненими кров’ю ভোগ্য-সকল всі приємні речі উপভোগ করিতে হইবে будуть насолоджуватися ॥৫॥
Краще стати жебраком у цьому світі, ніж вбивати великих гуру. Позбавивши їх життя, навіть якщо вони прагнуть матеріальних благ, я забрудню кров’ю всі свої земні насолоди. (5)
.
Расіка-ранджана:
Краще мені заробляти на прожиток у цьому світі, просячи милостиню, ніж жити ціною вбивства моїх благодійників і шанованих старших. Вбиваючи моїх старших, навіть якщо вони жадібні, я заплямував би кров’ю свою військову здобич. (5)
न चैतद्वद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्त्तराष्ट्राः ॥६॥
на чаітад відмаƨ̣ катаран но ґарı̄йо
не також це знаємо, котре нам краще
йад ва̄ джайема йаді ва̄ но джайейуƨ̣
чи переможемо, або нас переможуть
йа̄н ева ƨатва̄ на джіджı̄віша̄мас
яких ! вбивши, не захочеться нам жити
те ’вастхіта̄ƨ̣ прамукхе дƨа̄ртара̄шт̣ра̄ƨ̣
тих розташованих перед нами, Дƨритараштри синів
І невідомо, що то кращим буде:
поразка наша або наша перемога!
Якщо синів ми вб’ємо Дƨритараштри,
що розташовані для бою перед нами, —
тієї ж миті втратим сенс життя. (6)
▶ Примітки:
▶ Шрила Б.Р. Шридхар:
Не відомо, що краще для нас — перемога чи поразка! Адже, навіть якщо ми вб’ємо синів Дƨритараштри, що стоять перед нами, готові до бою, ми можемо втратити бажання жити. (6)
.
йат ва̄ — যদিও (навіть якщо) If indeed; (вайам) — আমরা (ми) we; джайема — জয় করি (переможемо) win; йаді ва̄ — কিম্বা (або) or if; (ете) — ইহারা (ці) these men; наƨ̣ джайейуƨ̣ — আমাদিগকে জয় করুক (нас переможуть) happen to conquer us; на ча відмаƨ̣ — তাহা বুঝিতেছি না (цього не розуміємо) we do not understand; етат катарат — ইহার মধ্যে কোন্টি (який з них) which of these; ґарі̄йаƨ̣ — অধিক শ্রেয়স্কর (більш сприятливий) is more beneficial; наƨ̣ — আমাদের সম্বদ্ধে (для нас) for us. те дƨа̄ртара̄шт̣ра̄ƨ̣ — সেই ধৃতরাষ্ট্র-পুত্রগণ (Ці сини Дƨрітараштри) Those very sons of Dhrtarastra; йа̄н ƨатва̄ — যাহাদিগকে বধ করিয়া (вбиваючи яких)) by killing whom; на джіджі̄віша̄маƨ̣ ева— বাঁচিতেই ইচ্ছা করি না (не захочеться жити) we do not wish to even live; авастхіта̄ƨ̣ — উপস্থিত রহিয়াছে (розташовані) are present; прамукхе — যুদ্ধার্থ সম্মুখে (навпроти нас для битви) opposite us for battle. [6]
(1 edition) We cannot understand which will be better for us-victory or defeat — because those sons of Dhrtarastra, whom if we killed we should not care to live, now stand before us on the battlefront.
(6) Ми не можемо зрозуміти, що для нас буде краще – перемога чи поразка, бо ті сини Дхрітараштри, яких якщо ми вб’ємо, то не захочемо жити, тепер стоять перед нами на полі бою.
(2 edition) I cannot understand which will be better—victory or defeat; for if we kill the sons of Dhṛtarāṣṭra, who now stand before us on the battlefront, we shall not wish to live.
(6) Я не можу зрозуміти, що буде краще – перемога чи поразка, бо якщо ми вб’ємо синів Дхрітараштри, які зараз стоять перед нами на полі бою, ми не захочемо жити.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Крім того, ми не знаємо, що для нас нині краще — перемогти, чи бути переможе- ними. Сини Дгритараштри, вбивши яких, ми втратили б охоту жити, стоять тепер перед нами на цьому полі битви. (6)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Ми не знаємо, що для нас краще, перемога чи поразка, оскільки сини Дƨритараштри, після вбивства яких життя нам стане не милим, тепер готові битися на смерть із нами. (6)
Обов’язком кшатріїв є боротьба з ворогами. Припустимо, що ми здобудемо перемогу в цій битві. Нам буде нестерпно терпіти муки розлуки з нашими загиблими друзями і родичами, і сам спогад про те, що через божевільну любов до мирського процвітання ми вбили наших шанованих старших і наставників, буде мучити нас до самої смерті. Таким чином, наслідки війни будуть для нас катастрофічними незалежно від того, закінчиться вона нашою перемогою чи поразкою. Зіткнувшись із такою дилемою, я не знаю, чи варто мені битися, чи ні.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
ভিক্ষা-তোজন Щодо жебрацтва ও যুদ্ধের і війни মধ্যে між আমাদেরপক্ষে p нашої сторони কোন্টি яка অধিকতর більше প্রশত্য схиляємось, তাহা це বুঝিরা ми розуміємо, ঊঠিতে পারিতেছি না не можемо вирішити, কেন না чому ні; জয়ই হউক будь то перемога বা або পরাজয়ই হউক поразка, য়াঁহাদিগকে їх বধ করিয়া вбиваючи আমরা ми জীবিত থাকিতেও навіть жити ইচ্ছা করি না не бажаємо, সেই ці ধার্তরাষ্ট্রগণই сини Дƨритараштри সম্মুখে перед нами অবস্থান করিতেছেন стоять ॥৬॥
Опинившись перед величезним дилемою — жебрацтвом чи війною, нам складно вирішити, чого ми більше бажаємо: перемоги чи поразки. Будь-який результат не втішить нас, бо як можна жити, усвідомлюючи, що ми вбили цих синів Дритараштри, які нині стоять перед нами? (6)
.
Расіка-ранджана:
Я не можу вирішити, що краще з двох — перемога чи поразка, бо, вбивши синів Дƨритараштри, ми не будемо хотіти жити далі. (6)
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्म्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चतं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥
ка̄рпан̣йа-дошопаƨата-свабƨа̄ваƨ̣
слабкості серця порок, що охопив усього мене
приччха̄мі тва̄м̇ дƨарма-саммӯд̣ƨа-чета̄ƨ̣
питаю Тебе, дƨарми заплутавшись в розумінні
йач чхрейаƨ̣ сйа̄н ніш́чітам̇ брӯƨі тан ме
що найкращим буде певно скажи то мені
ш́ішйас те ’ƨам̇ ш́а̄дƨі ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам
учень Твій я, навчи мене, Тебе відданого
Бентежним моє серце нині стало —
пророчу крах я всього свого роду.
У чому моя дƨарма — вже не знаю.
Скажи тепер напевно, що за вчинок
мені дарує справжнє вічне благо.
Віднині я — Твій учень вірний.
Навчай як душу, віддану Тобі. (7)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Через слабкість, моя природа зараз пригнічина і я заплутався в розумінні своєї дƨарми. Тому прошу Тебе, повідай мені, що буде для мене справжнім благом. Віднині я є Твоїм вірним учнем. Прийми мене як душу, яка цілком віддана Тобі, і даруй мені Свої настанови. (7)
.
ка̄рпан̣йа–доша упаƨата–сва-бƨа̄ваƨ̣ — চিত্তের দীনতা ও কুলক্ষয়জনিত দোষদ্বারা অভিভূত স্বভাব (вся моя природа пригнічена сердечною лагідністю і побоюванням занепаду династії) Overwhelmed with poorness of heart due to apprehending the fault of dynastic destruction (Losing heart, thus losing the courage of the warrior by apprehending the fall of the dynasty); (татха) — and; дƨарма–саммӯд̣ƨа–чета̄ƨ̣ — ধর্ম্মাধর্ম্মনিশ্চয়বিষয়ে সন্দিগ্ধচিত্ত (мій розум заплутався у розумінні дƨарми й адƨарми) mentally bewildered in determining religious duty and nonduty (bewildered in determining my duty and non-duty); (аƨам) приччƨа̄мі — জিজ্ঞাসা করিতেছি (я запитую) I am asking; тва̄м — আপনাকে (Тебе) You; (тва̄м) брӯƨі — আপনি বলুন (Ти скажи) You please say; тат — তাহা (то) that (course of action); йат — যাহা (що) which; сйа̄т — হইবে (може бути) may; ніш́чітам ш́рейаƨ̣ — যর্থার্থ মঙ্গলজনক (що приносить справжнє благо) bring about positive good; ме — আমার পক্ষে (мені) for me. аƨам — আমি (я) I am; те — আপনার (Твого); ш́ішйаƨ̣ — শাসনার্হ (керівництва достойний) ready for Your counsel and direction; (атах̣) — অতএব (тому) therefore; ш́а̄дƨі — শিক্ষা দান করুন (дай настанови) please impart instructions (please instruct); ма̄м — আমাকে (мені) to me; тва̄м прапаннам — আপনার শরণাগত (душі, що віддалася Тобі) Your surrendered soul. [7]
(1 edition) Now I am bewildered. What is my real duty? Overwhelmed by apprehension for the fall of our dynasty, I am begging You to please tell me clearly which course of action is most benefincial for me. I am Your surrendered disciple. Kindly instruct me.
(7) Тепер я спантеличений. Який мій справжній обов’язок? Переповнений побоюванням за падіння нашої династії, я благаю Тебе, будь ласка, скажи мені ясно, який спосіб дій є для мене найкращим. Я Твій відданий учень. Будь ласка, навчи мене.
(2 edition) Now I am bewildered. What is my real duty? I am losing heart and distraught. So please tell me clearly what is the best course of action to take. I am Your surrendered disciple; please instruct me.
(7) Тепер я спантеличений. Який мій справжній обов’язок? Я падаю духом і розгублений. Тому, будь ласка, скажи мені ясно, як мені краще вчинити. Я Твій відданий учень; будь ласка, навчи мене.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Я спантеличений у питаннях щодо свого обов’язку, і через цю кляту кволість втратив усе самовладання. В такому стані я звертаюся до Тебе з проханням: скажи мені зрозуміло, що для мене найкраще. Тепер я Твій учень і душа, що Тобі віддалася. Навчай мене, будь до мене такий ласкавий. (7)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Втративши здатність відрізняти добро і зло, позбавлений своєї героїчної природи, я опинився у пастці ганебного боягузтва. Тому, о Кришно, благаю Тебе, навчи мене, що є справжнім благом для мене. Я Твій учень, що повністю підкорився Тобі. (7)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Я заплутався у своїх обов’язках, став розгубленим та охопленим смутком. Але я Твій учень і душа, що віддана Тобі. Тому, будь ласка, навчи мене, що насправді є для мене корисним. (7)
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥
на ƨі прапаш́йа̄мі мама̄панудйа̄д
не ! я бачу (як) мою розсіяти
йач чхокам уччхошан̣ам індрійа̄н̣а̄м
цю скорботу що висушує ум та чуття
ава̄пйа бƨӯма̄в асапатнам риддƨам̇
здобувши на Землі незрівнянне квітуче
ра̄джйам̇ сура̄н̣а̄м апі ча̄дƨіпатйам
царство, серед богів навіть та вищу владу
Навіть якби я володів квітучим
та незрівнянним царством на Землі,
або на небесах я панував би,
то все одно того би не побачив,
що зможе цю скорботу вгамувати,
яка виснажує усі чуття мої». (8)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Навіть якби я володів незрівнянним та квітучим царством на Землі чи панував над раєм (сваргою), я все одно не побачив би жодного способу, який міг би усунути цей смуток, що виснажує мої чуття. (8)
.
ава̄пйа — প্রাপ্ত হইয়া (Після здобуття) After having obtained (After gaining); асапатнам — নিস্কণ্টক (незрівнянного) an unrivaled; риддƨам — সমৃদ্ধ (квітучого) expansive; ра̄джйам — রাজ্য (царства) kingdom; бƨӯмау — পৃথিবীতে (на Землі) on Earth; ча — এবং (також і) and; а̄дƨіпатйам — আধিপত্য (верховенства) supremacy over (sovereignty); сура̄н̣а̄м апі — এবং দেবতাগণেরও (над півбогами) even the demigods; (aƨam) — আমি (я) I; на ƨі прапаш́йа̄мі — দেখিতে পাইতেছি না (не можу побачити) do not see; йат — যে কর্ম্ম (ту дію, яка) that action which; апанудйа̄т — দূর করিবে (видалить) will dispel; мама — আমার (мій) my; ш́окам — শোক (смуток) grief; уччƨошан̣ам — অতি শোষণকর (що виснажує) and exhaustion (that saps), індрійа̄н̣а̄м — ইন্দ্রয়গণের (мої органі чуття) of the senses (my senses). [8]
(1 edition) Even if we obtain an unrivaled, expanding empire on Earth and supremacy over the kingdom of heaven, I cannot find anything to allay this sadness which is leaving me senseless.
(8) Навіть якщо ми здобудемо неперевершену імперію на землі, що розширюється, і панування над небесами, я не знайду нічого, що могло б розвіяти цей смуток, який призводить мене до знесилля.
(2 edition) Even if we gain an unrivalled, flourishing kingdom on earth and sovereignty over heaven, I see nothing to dispel my debilitating grief.
(8) Навіть якщо ми здобудемо неперевершене, процвітаюче царство на землі і суверенітет над небесами, я не бачу нічого, що могло б розвіяти мою виснажливу скорботу.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Я не можу прогнати журбу цю, що сушить чуття мої. І не зможу її розвіяти, навіть вигравши квітуче царство, що не має на землі рівних, і владу верховну над ним, як у небесних богів. (8)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Навіть якщо я досягну незаперечного і повного суверенітету над усім світом і панування на небесах, я не можу знайти способу звільнитися від того суму, що виснажує мої думки та почуття. (8)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Я не можу знайти жодних засобів протистояти цьому горю, яке завдає мені великого болю, навіть якщо здобуду процвітаюче царство або владу над небесами. (8)
सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥९॥
сан̃джайа ува̄ча
евам уктва̄ ƨришı̄кеш́ам̇
так кажучи Кришні
ґуд̣а̄кеш́аƨ̣ паран-тапаƨ̣
сну переможець, винищувач ворогів
на йотсйа іті ґовіндам
«Не битимусь» так Кришні
уктва̄ тӯшн̣ı̄м̇ бабƨӯва ƨа
сказав, мовчазним став !
Санджая далі вів оповідання:
— Арджуна, який сон перемагає,
всіх ворогів винищує відважно,
тоді сказав Шрі Кришні: «О Ґовіндо!
Я битися не буду», і замовк. (9)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Саньджая продовжив:
Тоді Арджуна, що переміг сон і безліч своїх ворогів, сказав Шрі Кришні (Володарю чуттів усіх істот): «Ґовіндо, я не битимусь!», і замовк. (9)
.
সঞ্জয়ঃ উবাচ (সঞ্জয় বলিলেন) পরন্তপঃ (শক্রমর্দ্দনকারী) গুড়াকেশঃ (জিতনিদ্র অর্জ্জুন) হৃষীকেশম্ (শ্রীকৃষ্ণকে) এবম্ উক্ত্বা (এরূপ বলিবার পর) [অহং] (আমি) ন যোৎস্যে (যুদ্ধ করিব না) ইতি (ইহা) গোবিন্দম্ (গোবিন্দকে) উক্ত্বা (বলিয়া) তূষ্ণীং (মৌনী) বভূব হ (হইয়া রহিলেন) ॥৯॥
сан̃джайаƨ̣ ува̄ча — Sanjaya said: евам уктва̄ — Having spoken thus; ƨришı̄кеш́ам — unto Sri Krsna; ґуд̣а̄кеш́ах̣ — sense-controlled Arjuna, the conqueror of sleep; парантапаƨ̣ — the chastiser of the enemy; уктва̄ — then spoke (said); іті — as follows; ґовіндам — to Govinda: (aƨam) на йотсйе — “I shall not fight”; бабƨӯва ƨа — and then remained (then was); тӯшн̣ı̄м — silent.
(1 edition) Sanjaya said: In this way, the chastiser of the enemy, the intensely alert Arjuna, addressed Krsna who is the Lord of the senses of all beings. Then he declared, “Govinda, I will not fight,” and fell silent.
(9) Саньджая сказав: Так каратель ворогів, завжди пильний Арджуна, звернувся до Кришн̣и, Господа чуттів усіх живих істот. А потім він сказав: “Говіндо, я не буду битися”, і замовк.
(2 edition) Sañjaya said: Thus the valiant, vigilant Arjuna spoke to Kṛṣṇa, who is Hṛṣīkeś, the Lord of the senses of all beings. Then he declared, “Govinda, I will not fight”, and fell silent.
(9) Саньджайя сказав: Так доблесний та пильний Арджуна говорив до Кришни, що є Гришікеша, Господь чуттів усіх істот. Потім він сказав: “Говіндо, я не буду битися”, і замовк.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Мовить Саньджая:
Після цих слів Арджуна, приборкувач ворогів, сказав Кришні: «Ґовіндо, я не битимусь», — і замовк.
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Саньджая сказав:
Тоді Ґудакеша (Арджуна), звертаючись до Шрі Кришни, сказав: «О Ґовіндо! Я більше не буду битися» і замовк. (9)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Санджая сказав: Потім Арджуна, майстерний у знищенні ворогів та у володінні своїми чуттями, сказав до Верховного Господа: “О Говіндо, я не буду битися”, – і замовк. (9)
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥१०॥
там ува̄ча ƨришı̄кеш́аƨ̣
йому сказав Владика чуттів
праƨасанн іва бƨа̄рата
з усмішкою наче, нащадок Бƨа̄рати
сенайор убƨайор мадƨйе
армій обох між
вішı̄дантам ідам̇ вачаƨ̣
скорботному такі слова
О Бƨарата! Між грізних армій
з легкою усмішкою Гришікеша
звернувся до пониклого Арджуни: (10)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
হে ভারত! О, Бхарата! অনন্তর Після цього ভগবান্ Всевишній হৃষীকেশ Господь Гришікеша উভয় обох সেনার армій মধ্যেস্থলে посередині বিষাদগ্রস্ত পার্থকে до захопленого смутком Арджуни হাস্যযুক্ত з усмішкою প্রসন্ন বদনে на радісному обличчі এইকথা ці слова বলিলেন сказав ॥১০॥
О нащадку Бƨарати! Після цього Шрі Гришікеша, знаходячись посеред обох армій, з радісною усмішкою так звернувся до Арджуни, який був пригнічений смутком: (10)
.
[হে] ভারত (হে ধৃতরাষ্ট্র!) হৃষীকেশঃ (হৃষীকেশ) প্রহসন্ ইব (প্রসন্ন বদন হইয়া) উভয়োঃ সেনয়োঃ মধ্যে (দুই পক্ষের সৈন্যমধ্যে ) বিষীদন্তম্ (বিষাদগ্রস্ত) তম্ (অর্জ্জুনকে) ইদং বচঃ (এই কথা) উবাচ (বলিলেন)॥১০॥
(ƨе) бƨа̄рата — O Dhrtarastra; убгайоƨ̣ сенайоƨ̣ мадƨйе — situated between the armies (both armies); ƨришı̄кеш́аƨ̣ — Hrsikesa (Kṛṣṇa); прахасан іва — smilingly; ува̄ча — addressed (spoke); вішı̄дантам — বিষাদগ্রস্ত (захопленому смутком) grief-stricken; там — Arjuna; ідам — in these; вачаƨ̣ — words. [10]
(1 edition) O Bharata, thereafter Sri Hrsikesa, in the midst of both armies, smilingly addressed the grief-stricken Arjuna as follows:
(10) О Бƨарато, після цього Шрі Гришікеша, посеред обох військ, усміхаючись, звернувся до вбитого горем Арджуни з такими словами:
(2 edition) O Bhārat, there amidst the armies, Śrī Hṛṣīkeś, smiling, spoke thus to the grief-stricken Arjuna:
(10) О Бƨарато, там, посеред війська, Шрі Гришікеша, усміхаючись, звернувся до вбитого горем Арджуни так:
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
О нащадку Бƨарати, в цей час Кришна, стоячи між двох армій та усміхаючись, таке сказав пригніченому горем Арджуні. (10)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Саньджая продовжував:
О Дƨритараштро! Побачивши Арджуну, сповненого скорботи між ворогуючими арміями, Гришикеша (Ґовінда) з усмішкою звернувся до нього з наступними словами. (10)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
О Дƨритараштро! В той час Кришна з посмішкою звернувся до вбитого горем Арджуни, який знаходився посеред обох армій. (10)
श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥११॥
ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча
аш́очйа̄н анваш́очас твам̇
не варте скорботи, журишся ти
праґйа̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бƨа̄шасе
як мудрець розмови і говорячи
ґата̄сӯн аґата̄сӯм̇ш́ ча
за мертвими, за живими також
на̄нуш́очанті пан̣д̣іта̄ƨ̣
не тужать мудрі
Промовив Усевишній: «О Арджуно!
Хоч зараз ти говориш наче мудрий,
але за тим сумуєш, що жалю не варте.
Адже ніколи не сумують мудрі
ані за мертвими, ні за живими. (11)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
শ্রীভগবান্ Шрі Бƨагаван বলিলেন сказав — হে অর্জ্জুন! О, Арджуна! তুমি Ти যে বিষয়ে শোক করা сумуєш про те, що অনুচিত не варто সেই বিষয়ে того, щоб শোক করিতেছ сумувати আর পাণ্ডিত্যপূর্ণ і вчені বাক্য слова বলিতেছ говориш। কিন্তু Але পাণ্ডিতগণ мудреці কি чи জীবিত живих, কি чи মৃত мертвих কাহারও নিমিত্ত з приводу শোক করেন না не сумують ॥১১॥
Верховний Господь мовив:
О Арджуно! Хоча ти висловлюєш мудрі слова, але сумуєш за тим, що не варте жалю. Адже істинні мудреці не сумують ні за живими, ні за мертвими. (11)
.
শ্রীভগবান্ উবাচ (শ্রীভগবান্ বলিলেন) ত্বম্ (তুমি) অশোচ্যান্ (যাহাদের জন্য শোক করা অনুচিত তাহাদের জন্য) অন্বশোচঃ (শোক করিতেছ) প্রজ্ঞাবাদান্ চ ভাষসে (পণ্ডিতের ন্যায় কথাও বলিতেছ) [কিন্তু] পণ্ডিতাঃ (পণ্ডিতগণ) গতাসূন্ (মৃত) অগতাসূন্ চ (ও জীবিত বন্ধুদিগের জন্য) ন’অনুশোচান্তি (অনুশোচনা করেন না) ॥১১॥
ш́рı̄-бƨаґава̄н ува̄ча — The (Supreme) Lord said: твам — you; аш́очйа̄н — are mourning (lamenting), аш́очйа̄н — for those for whom you should not mourn (for those unworthy of grief); праджн̃а̄-ва̄да̄н ча бƨа̄шасе — and speaking like a wise man at the same time; (кинту) — (но) but; пан̣д̣іта̄ƨ̣ — the wise; на ануш́очанті — do not lament; ґата̄сӯн — for (the) dead; аґата̄сӯн ча — or for living relatives (or the living). [11]
(1 edition) The Lord said: O Arjuna, you are mourning for that which is unworthy of grief, and yet speaking words of wisdom. But the wise lament neither for the living nor the dead.
(11) Господь сказав: О Арджуно, ти оплакуєш те, що негідне скорботи, але говориш мудрі слова. Але мудрі не плачуть ні за живими, ні за мертвими.
(2 edition) The Lord said: O Arjuna, you are lamenting for that which is unworthy of grief, yet speaking words of wisdom. The wise lament neither for the living nor the dead.
(11) Господь сказав: О Арджуно, ти плачеш за тим, що негідне скорботи, але говориш мудрі слова. Мудрі не плачуть ні за живими, ні за мертвими.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Всевишній Бог-Особа мовив:
Прорікаючи мудрі слова, ти плачеш за тим, що не варте жалю. Однак мудрі не тужать ні за мертвими, ні за живими. (11)
▶ Інше:
У своїх аргументах (2.4) Арджуна казав, що кодекс дƨарми (дƨарма-шастра) вищий за кодекс воїна (астра-шастри). Але тут Крішна йому відповідає, що вчення про пробудження вічної душі (гйяна-шастра) вище навіть за кодекс дƨарми.
Кришна так визначає слово “пан̣д̣іта̄ƨ̣” у 18 вірші 5 глави Ґіти: «Пандіт це смиренний мудрець, який завдяки силі істинного знання однаковим поглядом сприймає ученого і шляхетного браƨмана, корову, слона, собаку і собакоїда».
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Верховний Господь сказав:
О Арджуно! Твої слова звучать, ніби ти мудрець, але ти журішся через тих, кого не варто оплакувати. Справжній мудрець не сумує ні за тими, хто живий, ні за тими, хто помер. (11)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Верховний Господь промовив: О Арджуна, хоч ти висловлюєшся як мудрець, ти сумуєш за тим, що не варте жалю. Справжні мудреці не сумують ні за живими, ні за мертвими. (11)
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्व्वे वयमतः परम् ॥१२॥
на тв ева̄ƨам̇ джа̄ту на̄сам̇
ніколи але ! Я колись не існував
на твам̇ неме джана̄дƨіпа̄ƨ̣
ні ти сам, не усі ці людей правителі
на чаіва на бƨавішйа̄маƨ̣
ніколи і ! ні існуватиме
сарве вайам атаƨ̣ парам
усі ми у майбутньому
Неправильно вважати, що Мене,
тебе та всіх царів перед тобою
в якісь часи не існувало зовсім.
Таким же чином, як живемо нині,
так існували ми завжди раніше,
і навіть у майбутньому ніколи
буття усіх істот не припиниться. (12)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
(12) Не слід вважати, що Мене, тебе та всіх цих царів колись не було. Так само, як ми існуємо зараз, так ми завжди були раніше і будемо існувати в майбутньому.
.
অহং (আমি) জাতু (কদাচিৎ অর্থাৎ ইতঃপূর্ব্ব) ন আসম্ (ছিলাম না) ইতি তু ন এব (ইহা কিন্তু নহে) ত্বং ন (তুমি যে ছিলে না) [ইতি] (ইহাও) ন (নহে), ইমে জনাধিপাঃ (এই সকল নৃপতিগণ) ন (ছিলেন না) [ইতি] (ইহাও) ন (নহে) অতঃপরম্ চ (এবং অতঃপর) সর্ব্বে বয়ং (আমরা সকলে) ন ভবিষ্যামঃ (থাকিব না) [ইতি] (ইহাও) ন এব (নহে) ॥১২॥
(1 edition) (iti) tu na eva — It is not a fact that; aham — I; na asam — did not exist; jatu — ever before; (iti) na — nor is it that; tvam na — you did not exist; (iti na) — nor is it that; ime janadhipah — all these kings; na — did not exist; ca — and; (iti na) eva — nor is it that; sarve vayam na bhavisyamah — we will all no longer exist; atah param — hereafter. [12]
(12) Never was there a time when I, you, or all these kings did not exist. As we are at present, so have we been in the past, and shall continue to be in the future.
(12) Ніколи не було такого часу, коли б я, ти чи всі ці царі не існували. Як ми є зараз, так само ми були в минулому і будемо існувати в майбутньому.
(2 edition) (iti) tu na eva–It is not a fact that; aham–I; na āsam–did not exist; jātu–ever before; (iti) na–nor is it that; tvam na–you did not exist; (iti na)–nor is it that; ime janādhipāḥ–all these kings; na–did not exist; cha–and; (iti na) eva–nor is it that; sarve vayam na bhaviṣyāmaḥ–we will all no longer exist; ataḥ param–hereafter. [12]
(12) Never was there a time when you, I, or all these kings did not exist. Just as we exist in the present, so have we existed in the past, and shall continue to exist in the future.
(12) Ніколи не було часу, коли ти, я чи всі ці царі не існували. Так само, як ми існуємо в нині, так само ми існували в минулому і будемо існувати в майбутньому.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Ніколи не було так, щоб не існував Я, або ти, або всі ці царі; а також в майбутньому ніхто з нас не припинить свого існування. (12)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Не було такого моменту, коли Я, ти чи ці князі не існували. Так само як і в майбутньому наше існування не припиниться. (12)
Щоб прояснити різницю між душею і тілом, а також підкреслити тотожність природи індивідуальної душі та Вищої Душі, Всевишній Господь висловився так: “Душа безсмертна, і їй нема чого сумувати. Є два види душ: Дживатман (індивідуальна душа) і Параматман (Вища Душа). Я — Вища Душа, а ти й ці князі — індивідуальні душі. Ми всі існуємо зараз, існували в минулому і будемо існувати в майбутньому”.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Духовна іскра життя невмируща, отже, немає підстав для смутку. Існує два види душ: індивідуальні душі та Верховна Душа. Я є цією Верховною Душою, а ти та всі ці царі є індивідуальними душами. Це не вказує на те, що Я, ти чи будь-який з цих царів не існували раніше, або що хтось з нас не буде існувати у майбутньому. Ми всі існуємо вічно. (12)
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥
деƨіно ’смін йатха̄ деƨе
втіленого у цьому як тілі
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
дитинство юність старість
татха̄ деƨа̄нтара-пра̄птір
так само тіла іншого досягнення
дƨı̄рас татра на муƨйаті
розсудливі цим не вводяться в оману
Як будь-яка істота переходить
з дитячого у більш доросле тіло,
а далі в старече, так і душа мандрує
з одного тіла в інше після смерті.
Але ж того, хто суть життя збагнув,
не вводить у оману зміна тіла. (13)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Як душа у своєму тілі послідовно проходить через дитинство, юність і старість, так само вона переходить в інше тіло. Але мудреців ці зміни ніколи не вводять в оману. (13)
.
যথা (যেমন) দেহিনঃ (দেহাভিমানী জীবের) অস্মিন্ দেহে (এই স্থূলদেহে) কৌমারং (কৌমার) যৌবনং (যৌবন) জরা (ও জরা) [ভবতি] (ঘটে) তথা (তেমন) দেহান্তর-প্রাপ্তিঃ (অন্য দেহ লাভও) [ভবতি] (ঘটে) ধীরঃ (ধীর ব্যাক্তি) তত্র (তাহাতে) ন মুহ্যতি (মোহপ্রাপ্ত হন না) ॥১৩॥
(1 edition) yatha — Just as; asmin dehe — in this gross body; dehinah — of the living being who considers his body to be himself; kaumaram — childhood; yauvanam — youth; jara — and old age; (bhavati) — occur; tatha — so also ; deha-antara praptih — the attainment of yet another body; (bhavati) — occurs. dhirah — The intelligent; na muhyati — are not deluded; tatra — thereby. [13]
(13) As the embodied living being gradually passes in this body from childhood to youth to old age, so also that soul attains yet another body at death. The learned are not deluded by such a transformation.
(13) Як втілена жива істота поступово проходить у цьому тілі від дитинства до юності і старості, так і душа по смерті знаходить інше тіло. Вчених не вводить в оману така трансформація.
(2 edition) yathā–As; asmin dehe–in this body; dehinaḥ–of the embodied living being; kaumāram–childhood; yauvanam–youth; jarā–and old age; (bhavati)–occur; tathā–so also; deha-antara prāptiḥ–the attainment of yet another body; (bhavati)–occurs. dhīraḥ–The wise; na muhyati–are not deluded; tatra–by that. [13]
(13) As the living being passes through the bodily changes of childhood, youth, and old age, it similarly attains another body at death. The wise are not deluded by this.
(13) Як жива істота проходить через тілесні зміни дитинства, юності та старості, так само вона отримує інше тіло після смерті. Мудреців це не вводить в оману.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Подібно до того, як душа переходить з дитячого тіла в юнацьке і далі в старече, так і після смерті вона переходить в інше тіло. Такі зміни не турбують того, хто усвідомив свою духовну природу. (13)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Тепер, стосовно зумовленої індивідуальної душі, Всевишній Господь продовжує: “Фізичне тіло переходить від дитинства до юності, а потім поступово до старості, але сама іскорка життя (душа) залишається незмінною. Так само душа не припиняє свого існування, навіть проходячи через цикл народжень і смертей. Тому люди, які утвердилися в мудрості, не оплакують втрату тимчасового притулку душі через смерть тіла”.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Як втілена душа залишається незмінною навіть тоді, коли її тіло поступово змінюється від дитинства до юності й старості, так і після смерті вона переходить в інше тіло. Душа продовжує існувати навіть тоді, коли тіло руйнується. Так само як людина радіє, досягнувши юнацького віку, віддані Верховного Господа з радістю відмовляються від своїх старих і хворих тіл. Тому розсудлива людина не нарікає на руйнування матеріального тіла. (13)
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥१४॥
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
чуттєві сприйняття, але син Кунті
ш́ı̄тошн̣а-сукха-дуƨ̣кха-да̄ƨ̣
холод спеку насолоду біль дають
а̄ґама̄па̄йіно ’нітйа̄с
з’являються-зникають, тимчасові
та̄м̇с тітікшасва бƨа̄рата
усіх їх стійко терпи, Бƨарата
Син Кунті! Знай, що біль та насолода —
як спека, холод й інші відчуття —
це лише всіх чуттів взаємодія
з об’єктами, що відповідні їм.
Ці відчуття приходять і зникають.
О Бƨарата! Тому тобі потрібно
навчитися терпіти їх спокійно
(продовжуючи слідувати дƨармі). (14)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О сину Кунті, саме взаємодія чуттів з їхніми об’єктами породжує почуття холоду, тепла, задоволення та болю. Але ці відчуття є тимчасовими, вони народжуються та зникають. Тому, о нащадку Бƨарати, тобі слід навчитися терпіти їх. (14)
.
[হে] কৌন্তেয় (হে কুন্তীপুত্র অর্জ্জুন!) মাত্রাস্পর্শাঃ তু (বিষয়ের সহিত মিলিত ইন্দ্রয়বৃত্তি সকল ) শীতোষ্ণসুখদুঃখদাঃ (শীত, উষ্ণ, সুখ ও দুঃখাদি প্রদানকারী) [তে] (তাহারা) আগমাপায়িনঃ (উৎপত্তি-বিনাশ-শীল) অনিত্যাঃ (ও অনিত্য) [অতএব] [হে] ভারত (হে অর্জ্জুন!) তান্ (তাহাদিগকে ) তিতিক্ষস্ব (সহ্য কর) ॥১৪॥
(1 edition) (he) kaunteya — O Arjuna, son of Kunti; matra-sparsah tu — the action of the senses combined with the sense objects; sita-usna-sukha-duhkha-dah — are givers of cold and heat, pleasure and pain; (te) agama-apayinah — These effects are subject to appearance and disappearance; anityah — and temporary. (atah) — Therefore; (he) bharata — O Arjuna; titiksasva — endure; tan — them.
(14) O son of Kunti, only the engagement of the senses with their objects gives rise to the sensations of cold, heat, pleasure, and pain. But these effects are temporary — they come and go. Therefore, O Bharata, you are to endure them.
(14) О сину Кунті, лише взаємодія чуттів з їхніми об’єктами породжує відчуття холоду, тепла, задоволення і болю. Але ці ефекти тимчасові – вони приходять і зникають. Тому, о Бƨарато, ти повинен терпіти їх.
(2 edition) (he) kaunteya–O Arjuna, son of Kuntī; mātrā-sparśāḥ tu–material contact—the engagement of the senses with their objects; śīta-uṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ–produces cold and heat, pleasure and pain sensations. (te) āgama-apāyinaḥ–These come and go; anityāḥ–and are temporary. (ataḥ)–Therefore; (he) bhārata–O Arjuna; titikṣasva–endure; tān–them. [14]
(14) O son of Kuntī, the engagement of the senses with their objects produces the sensations of cold, heat, pleasure, and pain. But these effects are temporary—they come and go. Therefore, O Bhārat, you must endure them.
(14) О сину Кунті, взаємодія чуттів з їхніми об’єктами породжує відчуття холоду, спеки, насолоди й болю. Але ці ефекти тимчасові – вони приходять і зникають. Тому, о Бƨарато, ти мусиш терпіти їх.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
О Арджуно, сину Кунті! Через чуттєве сприйняття виникають такі відчуття, як холод чи спека, радість чи біль. Вони мають початок і кінець, а також тимчасові. Тому, о нащадку династії Бƨарата, терпи їх з твердістю. (14)
О сину Кунті! Чуттєве сприйняття може приносити або задоволення, або страждання. Те, що здається приємним у певний момент, може стати джерелом болю пізніше. Холод чи спека, радощі чи скорботи – це лише прояви наших чуттєвих органів. Вони змінюються, але не вічні. Релігійний обов’язок, наказаний Священними Писаннями, полягає в тому, щоб терпляче їх переносити. Боротьба – це священний обов’язок кшатріїв, нехтування яким може призвести до великого зла.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
О сину Кунті, тимчасові прояви щастя та болю подібні до появи зимової та літньої пори року. Тому, о нащадку Бгарати, раджу тобі навчитися терпіти їх. Битися в бою – природний обов’язок кшатрія. Якщо ти відмовишся від виконання свого обов’язку, це призведе лише до нещастя. (14)
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१५॥
йам̇ ƨі на вйатхайантй ете
кого ! не турбують ці відчуття
пурушам̇ пурушаршабƨа
розсудливий, о найкращий з людей
сама-дуƨ̣кха-сукхам̇ дƨı̄рам̇
незмінний в горі і щасті, мудрець
со ’мритатва̄йа кальпате
він безсмертя заслуговує
О найшляхетніший з мужів! Безсмертя
лиш той заслужить, хто перебуває
у непохитній мудрості духовній,
однаково приймає щастя й горе,
чуттєвим досвідом не збитий зі шляху. (15)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О найшляхетніший з мужів! Лише той заслуговує на звільнення, хто перебуває в непохитній мудрості, і хто однаково сприймає мирські радості та страждання, не стурбований чуттєвим досвідом. (15)
.
[হে] পুরুষর্ষভ (হে পুরুষশ্রেষ্ঠ!) এতে (এই সকল) [মাত্রাস্পর্শাঃ] (বিষয়ের সহিত মিলিত ইন্দ্রিয় বৃত্তি) সমদুঃখসুখং (দুঃখ-সুখে সমভাবাপন্ন) যং ধীরং পুরুষং (যে বিবেকী ব্যাক্তিকে) ন ব্যথয়ন্তি (বিচলিত করিতে পারে না) সঃ হি (তিনিই) অমৃতত্বায় (মোক্ষলাভে) কল্পতে (যোগ্য হন) ॥১৫॥
(1 edition) (he) purusa-rsabha — O noblest of men; sah dhiram purusam — that man of sound judgement; sama duhkha-sukham-equipoised in happiness and distress; yam — for whom; ete — these; (matra-sparsah) — actions of the senses combined with material sense objects; na vyathayanti — cannot disturb; kalpate hi — is indeed qualified; amrtatvaya — for liberation.
(15) O noblest of men, a person of steady intelligence, equipoised in pleasure and pain, undisturbed by sensual experiences, is certainly eligible for liberation.
(15) О найшляхетніший з людей, людина зі стійким інтелектом, врівноважена в насолоді й болю, не порушена чуттєвими переживаннями, безумовно, має право на звільнення.
(2 edition) (he) puruṣa-ṛṣabha–O noblest of men; saḥ dhīram puruṣam–the wise man; sama-duḥkha-sukham–equipoised in happiness and unhappiness; yam–who; ete–these; (mātrā-sparśāḥ)–actions of the senses engaging with material sense objects; na vyathayanti–cannot disturb; kalpate hi–is alone qualified; amṛtatvāya–for immortality. [15]
(15) O noblest of men, the wise man who is equipoised in pleasure and pain, and undisturbed by sense-experiences, is alone qualified for immortality.
(15) О найшляхетніший з людей, тільки мудрець, врівноважений у насолоді й болю, непідвладний чуттєвим переживанням, гідний безсмертя.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
О найкращий серед людей, розсудлива людина, яку не турбують ні спека, ні холод, і яка однаково ставиться до щастя і горя, досягає права на визволення від матеріального існування. (15)
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥१६॥
на̄сато відйате бƨа̄во
ніколи неіснуюче, (не) є, постійним
на̄бƨа̄во відйате сатаƨ̣
немає кінця, існуванню, незмінного (вічного)
убƨайор апі дришт̣о ’нтас
про обох ! проаналізовано висновок
тв анайос таттва-дарш́ібƨіƨ̣
але тими, Істину хто бачить
Все, що мінливе, як фізичне тіло,
не може існувати нескінченно.
Але душа безсмертна і не знає
ні перетворень, ані руйнувань.
Святі провидці Істини завжди
аналізують тлінне й абсолютне.
Тому вони спроможні розрізняти
реальність вічну та буття мінливе. (16)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Все, що є мінливим та тлінним (асат, таке як фізичне тіло), не має вічного існування. В той час як вічна душа (сат) існує поза гранями змін і руйнації. Святі, що бачать Істину , завжди роздумують про цю двобічність існування. Їх глибокий усвідомлений погляд дозволяє розрізняти вічну реальність та мінливе буття. (16)
.
অসতঃ (অনিত্য বস্তুর) ভাবঃ (বিদ্যমানতা вічне існування) ন বিদ্যতে (নাই) সতঃ (নিত্য বস্তুর) অভাবঃ (নাশ) ন বিদ্যতে (নাই) । তত্ত্বদর্শিভিঃ (তত্ত্বদর্শিগণ কর্ত্তৃক) অনয়োঃ উভয়োঃ অপি (এই দুইয়েরই) তু (কিন্তু) অন্তঃ (শেষ) দৃষ্টঃ (পর্য্যালোচিত হইয়াছে) ॥১৬॥
(1 edition) asatah — Of the temporary; na vidyate — there is no; bhavah — constancy. satah — Of the permanent; na vidyate — there is no; abhavah — end. tu — But; antah — the ultimate conclusion; anayoh ubhayoh api — regarding both of these; drstah — has been analyzed; tattva-darsibhih — by seers of the truth.
(16) Of the changeable, such as the body, there is no everlasting existence; of the everlasting soul, there is no transformation or destruction. Seers of the truth have thus distinguished and analyzed the nature of both eternal reality and temporary illusion.
(16) У мінливого, такого як тіло, немає вічного існування; у вічної душі немає перетворення чи знищення. Таким чином, провидці істини розрізняли і аналізували природу як вічної реальності, так і тимчасової ілюзії.
(2 edition) asataḥ–Of a destructible object; na vidyate–there is no; bhāvaḥ–eternal existence; tu–and; sataḥ–of an eternal object; na vidyate–there is no; abhāvaḥ–destruction. antaḥ–Such a conclusion, i.e., of the nature; anayoḥ ubhayoḥ api–of each; dṛṣṭaḥ–has been realised; tattva-darśibhiḥ–by the seers of the truth.
(16) Of the asat (destructible object, such as the mutable body and associated phenomena) there is no eternal existence; of the sat (eternal object, the soul) there is no destruction or change. The nature of each has been realised by the seers of the truth.
(16) Асат (об’єкт, що руйнується, наприклад, мінливе тіло і пов’язані з ним явища) не має вічного існування; сат (вічний об’єкт, душа) не піддається руйнуванню або змінам. Природа кожного з них була усвідомлена провидцями істини.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Ті, що є провидцями істини, дійшли висновку, що неіснуюче [матеріальне тіло] не має постійності, а вічне [душа] — не зазнає змін. Вони зробили цей висновок, дослідивши природу обох. (16)
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Немає вічного існування мінливих речей і немає знищення вічної сутності. Тому знавці Істини бачать всюди відмінні риси обох. (16)
Фізичне тіло з плоті й крові мінливе й ефемерне, а Джіватма — справжня, тобто незмінна й вічна. Сум, страсть та інші емоції властиві лише тілу і розуму, а не душі. Вони виникають з наших тілесних зв’язків і не існують на вищому, трансцендентному рівні, де ми перебуваємо у чистому, вічному і блаженному стані. Отже, знавці абсолютної Істини чітко розрізняють дійсність від ілюзії, сутність від її тіні. Отож, душі Бƨішми, Дрони та інших є безсмертними, незважаючи на тлінність їхніх земних тіл.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Тимчасові прояви, такі як плач та ілюзії, пов’язані з матеріальним тілом – вони не існують у вічній природі душі, яка ніколи не може бути знищена. Тому ті, хто бачить істину, розрізняють тимчасове і вічне. Матеріальні тіла зумовлених душ, таких як Бƨішма, є тлінними, але їхнє існування як вічної душі ніколи не може бути знищене. (16)
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्व्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्त्तुमर्हति ॥१७॥
авіна̄ш́і ту тад віддƨі
невмирущу, але ту (душу) пізнай
йена сарвам ідам̇ татам
якою все (тіло) це пронизано
віна̄ш́ам авйайасйа̄сйа
знищення безсмертної душі
на каш́чіт картум арƨаті
ніхто не зробити може
Пізнай цю душу, що все тіло
наповнює свідомістю як світлом.
Вона нетлінна, вічна та незмінна.
І жодна сила знищити не зможе
безсмертну душу (джіва-атму). (17)
▶ Коментарі:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Знай, що душа, яка пронизує все тіло, є вічною, нетлінною та незмінною. Немає такої сили, яка б могла знищити цю безсмертну душу. (17)
.
йена (যাঁহার দ্বারা, Тією, хто); ідам сарвам (এই সকল শরীর, усі ці тіла); татам (ব্যাপ্ত, пронизує); тат (সেই জীবাত্মাকে, цю душу); ту (কিন্তু, але); авіна̄ш́і (বিনাশ রহিত, незнищенною); віддƨі (জানিবে, знай) । каш́чіт (কেহই, жоден); авйайасйа асйа (নাশরহিত এই জীবাত্মার, цю незруйновну душу); віна̄ш́ам картум (বিনাশ করিতে, знищити); на арƨаті (সমর্থ হন না, не може) ॥১৭॥
.
(1 edition) ту — But; віддƨі — know that; тат — the soul; йена — by whom; ідам сарвам — this entire body; татам — is pervaded; авіна̄ш́і — is indestructible. на каш́чіт — No one; арƨаті — is able; віна̄ш́ам картум — to bring about the destruction; авйайасйа асйа — of this imperishable soul.
Know that the soul who pervades the entire body is imperishable. He is unchangeable and everlasting; and no one can destroy him. (17) Знай, що душа, яка пронизує все тіло, нетлінна. Вона незмінна і вічна, і ніхто не може її знищити.
.
(2 edition) Послівник без змін
Know that the soul, by which the entire body is pervaded, is indestructible. No one can destroy the imperishable soul. (17) Знай, що душа, якою пронизане все тіло, незнищенна. Ніхто не може знищити нетлінну душу.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Те, що пронизує усе тіло, має бути відоме тобі як незнищенне, бо нікому не знищити нетлінну душу. (17)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Слід знати, що джіва-душа, якою пронизана вся ця система, є неруйнівною. Ніхто не в змозі знищити цю безсмертну душу. (17)
Безсмертна душа, що існує як А̄тма̄ в усіх людських тілах, хоча і є невеличкою атомарною частиною Вищої Душі, володіє здатністю проникати куди завгодно, подібно до краплі потужного лікарського засобу. Тому душу називають «Сарвага» — та, що може подорожувати всюди. Вона може блукати як в раю, так і пеклі, а також в колі перероджень. Ніхто не може знищити вічну душу.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
যিনি Та, хто অবিনাশী незруйновна জীব іскорка життя, তিনি вона আত্মা-রূপে у формі душі মনুষ্যের সকল-শরীর в усіх людських тілах ব্যাপিয়া আছেন перебуває এবং অতিসূক্ষ্ম পরমাণু হইলেও і хоча надзвичайно дрібна, наче атом, সম্পূর্ণ দেহপুষ্টিকারক মহৌষধের ন্যায় як повністю живильна сила ліків তাঁহার সর্ব-শরীর ব্যাপকতা-শক্তি আছে своєю силою пронизує все тіло; তিনি вона অব্যয় незмінна অর্থাৎ тобто নিত্য вічна, তাঁহাকে কেহ বিনাশ করিতে পারে না ніхто не зможе знищити її ॥১৭॥
Іскорка життя, що не піддається руйнуванню, як душа присутня в кожному людському тілі. Попри свій неймовірно малий розмір, порівнянний з атомом, вона може наповнювати та живити ціле тіло своєю силою, подібно до потужних ліків. Вона незмінна, тобто вічна. Немає такої сили, яка б могла її знищити. (17)
.
Расіка-ранджана:
Незнищенна духовна іскорка життя пронизує матеріальне тіло свідомістю. Вічна душа дуже тонка, вона менша за атом, і все ж таки, як основа життя, вона оживляє все тіло. Оскільки душа здатна подорожувати на небо, в пекло і в різні види життя, її називають сарвага (всепроникаючою). Вона вічна. Жодна сила не може зруйнувати цю вічну душу. (17)
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥१८॥
антаванта іме деƨа̄
тлінні всі ці тіла
нітйасйокта̄ƨ̣ ш́арі̄рін̣аƨ̣
вічного кажуть власника тіла
ана̄ш́іно ’прамейасйа
незнищенного, невимірного
тасма̄д йудƨйасва бƨа̄рата
тому бийся, о Бƨарата
Душа невимірна, безсмертна та одвічна.
Руйнуються лише тіла матеріальні.
О, Бхарата! Тому сміливо бийся!
(Не відрікайся від обов’язку, свадƨарми). (18)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Вічну душу неможливо знищити або хоча б виміряти. Лише її матеріальні тіла піддаються руйнуванню. О, Бƨарато! Тому сміливо вступай у бій! Не відрікайся від свого святого обов’язку (свадƨарми). (18)
.
нітйасйа (সদা একরূপ, вічно незмінна) ана̄ш́інаƨ̣ (নাশ রহিত, незнищенна) апрамейасйа (অতি সূক্ষ্ম হেতু পরিমাণের অতীত, і невимірна, завдяки своїй надзвичайно тонкій природі) ш́арı̄рін̣аƨ̣ (জীবাত্মার, душі, джіва-атми) іме деха̄ƨ̣ (এই সকল দেহ, усі ці тіла) анта-вантаƨ̣ (নাশশীল, що зазнає руйнування) укта̄ƨ̣ (বলিয়া কথিত হয়, кажуть, що) । [ƨе] бƨа̄рата (হে অর্জ্জুন! О Арджуна!) тасма̄т (সেই হেতু, тому) йудƨйасва (যুদ্ধ কর, бийся) ॥১৮॥
.
(1 edition) saririnah — Of the living being; nityasya — who is always the same; anasinah — indestructible; aprameyasya — and immeasurable, due to his extremely subtle nature; ime dehah — all these bodies; uktah — are said to be; antavantah — subject to destruction; tasmat — therefore; (he) bharata — O Arjuna; yudhyasva — fight.
Only these physical bodies of the eternal, indestructible, and immeasurable soul are subject to destruction. Therefore, fight, O Bharata, and do not give up your natural religious principles. (18) Лише ці фізичні тіла вічної, незнищенної і незмірної душі піддаються руйнуванню. Тому бийся, о Бƨарато, і не відступай від своїх природних релігійних принципів.
.
(2 edition) Послівник без змін
The soul is said to be eternal, indestructible and immeasurable. Only these physical bodies are subject to destruction. Therefore fight, O Bhārat. (18) Кажуть, що душа вічна, незнищенна і невимірна. Руйнуванню піддаються лише ці фізичні тіла. Тому бийся, о Бƨарато.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Матеріальному тілу непідвладної руйнуванню, незміримої й вічної живої істоти обов’язково прийде кінець, тому, о нащадку Бƨарати, бийся. (18)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Грубе і тонке тіло душі в її скутому стані існування обмежене й ефемерне, тоді як сутність душі незмірна, вічна і незнищенна. Отже, о Бƨарато! Замість того, щоб давати волю почуттям скорботи, пов’язаним з фізичним існуванням, виконай свій релігійний обов’язок і бийся як кшатрій, як велять священні писання.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
অপ্রমেয়, Невимірювана অবিনাশী, незнищенна নিত্য вічна ও і শরীরী та що керує тілом য়ে জীব є дживою, душею, তাঁহার її দেহসকল всі тіла অন্তবিশিষ্ট тимчасові; অতএব отже দেহবিষয়ে за тілом শোক না করিয়া не засмучуючись, মোক্ষের হেতুরূপ задля визволення ধর্ম্ম আচরণ дхарму виконуй, করত যুদ্ধ কর бийся ॥১৮॥
Душа, що керує тілом, є вічною, незнищенною та не піддається вимірам. Всі її матеріальні оболонки є тимчасовими. Отже, не сумуй за тілом, а заради звільнення виконуй свою дхарму і бийся. (18)
.
Расіка-ранджана:
Всі ці матеріальні тіла тлінні, але душі, які перебувають у матеріальних тілах, вічні. Душа надзвичайно тонка, вона невимірна. Тому, о нащадку Бгарати, ти не повинен відмовлятися від свого військового обов’язку, а маєш битися. (18)
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥
йа енам̇ ветті ƨанта̄рам̇
хто цю вважає вбивцею
йаш́ чаінам̇ манйате ƨатам
хто і цю вважає вбитою
убƨау тау на віджа̄ні̄то
обидва вони не розуміють
на̄йам̇ ƨанті на ƨанйате
не вона вбиває не вбита
Ті, хто вважають, ніби можна душу вбити,
чи вона здатна вбити іншу душу,
не розуміють її справжньої природи.
Душа одвічна, і вона ніколи
ні вбивцею, ні вбитою не стане. (19)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Ті, хто вважають, що вічна душа може бути вбита або може вбивати, не розуміють її справжньої природи. Адже душа ніколи не може ні вбивати, ні бути вбитою. (19)
.
йаƨ̣ (যে ব্যক্তি, хто) енам (এই জীবাত্মাকে, цю душу) ƨанта̄рам (বিনাশ কর্ত্তা, вбивцею) ветті (মনে করে, вважає), йаƨ̣ ча енам (এবং ব্যক্তি ইহাকে, і хто) ƨатам (বিনষ্ট, вбитою) манйате (মনে করে, вважає), тау убƨау (তাহারা উভয়েই, обидва) на віджа̄нı̄таƨ̣ (অজ্ঞ, не знають), айам (এই জীবাত্মা, ця душа) на ƨанті (কাহাকেও বধ করে না, не вбиває) na ƨанйате (এবং কাহার দ্বারা নিহতও হয় না, не може бути вбитою) ॥১৯॥
.
(1 edition) yah — Those persons who; vetti — think; enam — this soul to be, hantaram — a killer; yah ca enam manyate — and those who think him (this soul); hatam — killed; tau ubhau — both of them; na vijanitah — are ignorant; (yasmat) — since; ayam — this soul; na hanti — neither kills anyone; na hanyate — nor is killed by anyone.
Those who think that the living being is a slayer, and those who think that he is slain, are both ignorant of the true nature of the soul — the soul neither slays nor is slain. (19) Той, хто сприймає душу як вбивцю, і той, хто вважає душу вбитою, обидва не розуміють її справжньої природи — душа не вбиває і не може бути вбитою.
.
(2 edition) yaḥ cha enam manyate–and those who think it
Those who think the living being slays, and those who think it is slain, are ignorant of the true nature of the soul; for the soul neither slays nor is slain. (19) Хто думає, що жива істота вбиває, і хто думає, що вона вбита, той не знає справжньої природи душі; бо душа не вбиває і не може бути вбитою.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Ні той, хто вважає, що жива істота може вбивати, ні той, хто гадає, що її можна вбити, не має знання, адже душа ні вбити не може, ні вбитою бути. (19)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Любий друже Арджуно! Ти є душею, яка не підлягає знищенню. Ти не можеш бути ні вбивцею, ні вбитим. Тому тобі не треба боятися, що невігласи звинуватять тебе в убивстві твоїх поважних старших.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
যিনি Той, хто জানেন вважає, যে що এক одна জীব душа অন্য іншу জীবাত্মাকে душу হনন করেন вбиває এবং যিনি і той, хто জানেন знає, যে що এক одна জীব душа অন্য іншою জীবাত্মা-কর্তৃক душею হত হন може бути вбитою, তিনি він কিছুই জানেন না нічого не знає; জীবাত্মা душа কাহাকেও нікого হনন করেন না не вбиває এবং і কাহারও ніким কর্তৃক হত হন না не може бути вбитою। বয়স্য Зрілий অর্জ্জুন Арджуна! তুমি Ти আত্মা душа, তুমি ти হননকর্তা вбивцею নও не є এবং হতও হইতে পার না і вбитим бути не можеш ॥১৯॥
Той, хто вважає, що одна душа вбиває іншу, і той, хто вірить, що одна душа може бути вбитою іншою, не розуміє її справжньої природи. Душа не може ні вбивати, ні бути вбитою. О Арджуна! Ти є безсмертною душею. Ти не можеш вбивати чи бути вбитим. (19)
.
Расіка-ранджана:
Той, хто вважає, що душа може вбити, або що душа може бути вбитою, не розуміє її справжньої природи. Душа не може ні вбивати, ні бути вбитою. О, Арджуно, як вічна душа, ти не можеш бути винуватим у вбивстві, а також не можеш бути вбитим. Отже, не обтяжуй себе страхом засудження невігласами, які можуть стверджувати, що ти вбив свого вчителя та поважних родичів. (19)
न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥
на джа̄йате мрійате ва̄ када̄чін
не народжується, вмирає чи будь-коли
на̄йам̇ бƨӯтва̄ бƨавіта̄ ва̄ на бƨӯйаƨ̣
не ця виникнув виникне чи не виникає знов
аджо нітйаƨ̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
ненароджена вічна постійна ця древня
на ƨанйате ƨанйама̄не ш́арі̄ре
не вбита у вбитому тілі
Душа незмінною лишається одвічно,
не створюється і не помирає.
Вона не виникає із нічого,
постійна, ненарождена, безмежна.
Хоч тіло — її тлінна оболонка —
руйнується й народжується знову,
але ці зміни не чіпають душу,
що древня й вічно молода водночас. (20)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Душа завжди залишається незмінною: вона не народжується та не піддається знищенню. Вона не виникає з нічого і не може стати об’єктом створення, адже є вічною та невичерпною. Хоча тіло, яке служить їй тимчасовою оболонкою, переживає цикли народження та смерті, сама душа перебуває у вічній молодості, але водночас відома як найдавніша. (20)
.
айам (এই জীবাত্মা, ета джіва-атма) када̄чіт (কখনও, коли-небудь) на джа̄йате (জন্মে না, не народжується) ва̄ на мрійате (কিম্বা মরে না, чи не вмирає) бƨӯтва̄ ва̄ (অথবা উৎপন্ন হইয়া, або народжується) бƨӯйаƨ̣ (পুনর্ব্বার, знову) на бƨавіта̄ (উৎপন্ন হইবে না, не народжується) । аджаƨ̣ (এই জীবাত্মা জন্মবিহীন, Ця душа без народження) нітйаƨ̣ (সর্ব্বদা সমভাবে স্থিত, незмінна у своїй вічній природі) ш́а̄ш́ватаƨ̣ (অপক্ষয়শূন্য, безсмертна) пура̄н̣аƨ̣ (ষড়্বিকার রহিত, без шести недоліків) [অপি চ] (অথচ, однак) ш́арı̄ре ƨанйама̄не (দেহ বিনষ্ট হইলেও, навіть якщо тіло руйнується) айам (জীবাত্মা, джіва-атма) на ƨанйате (বিনষ্ট হয় না, не руйнується) ॥২০॥
.
(1 edition) ayam — This soul; na jayate — is neither born; va na mriyate — nor dies; kadacit — at any time; bhutva na va — nor having come into being; bhavita — will he be created; bhuyah — again. ayam ajah — This soul is birthless; nityah — forever changeless; sasvatah — free from decay; puranah — free from the sixfold transformations of matter; (ca) — and; (ayam) — the soul; na hanyate — is never destroyed; sarire hanyamane (api) — even if the body is destroyed.
The soul is never born and he never dies, nor does he repeatedly come into being and undergo expansion, because he is unborn and eternal. He is inexhaustible — ever-youthful yet ancient. Although the body is subject to birth and death, the soul is never destroyed. (20) Душа ніколи не народжується і ніколи не вмирає, не народжується і не розширюється, бо вона ненароджена і вічна. Вона невичерпна – вічно молода і водночас древня. Хоча тіло підлягає народженню і смерті, душа ніколи не гине.
.
(2 edition) bhūtvā na vā–nor being; nityaḥ–eternal; purāṇaḥ–ancient, changeless.
The soul is neither born nor dies; it has neither been nor will it be created, because it is unborn and eternal. It is ever-youthful, yet ancient. It is not destroyed when the body is destroyed. (20) Душа не народжується і не вмирає; вона не була і не буде створеною, бо вона ненароджена і вічна. Вона вічно молода, але водночас стародавня. Вона не руйнується, коли руйнується тіло.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Ніколи душа не народжується й не вмирає. Ніколи вона не з’являлася у бутті, не з’являється і не з’явиться. Вона ненароджена, вічна, незмінна і первозданна. Вона не гине, коли гине тіло. (20)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Джіва-душа ненароджена, тобто не підлягає народженню і смерті. Вона вічна, тобто існує в усі часи і, отже, перебуває поза межами минулого чи майбутнього. Вона не підлягає зростанню чи занепаду. Вона найдавніша з усіх давніх і водночас вічно молода і свіжа. Джіва-душа не може вбити або бути вбитою. Між нею і її фізичною оболонкою, яка єдина підлягає народженню і смерті, немає жодного суттєвого зв’язку.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
ষড়্বিকাররহিত Незалежний від шести видів змін জীবাত্মা душа — অজ ненароджена অর্থাৎ тобто জন্মরহিত без початку народження, নিত্য вічний অর্থাৎ тобто সকল কালেই у всі часи বর্ত্ত্মান що існує, তাঁহার জন্ম-মৃত্যু নাই у неї немає народження і смерті অথবা або তাঁহার її পুনঃ পুনঃ знову і знову উৎপত্তি створення কি чи বৃদ্ধি আদি розвиток тощо হয় না не відбувається| তিনি Вона পুরাতন давня অথচ проте নিত্য завжди নবীন нова, জন্মমরণশীল схильні до народження та смерті শরীরের тіла বিয়োগে залишаючи তিনি вона হত হন না не гине.
Душа, яка вільна від шести видів змін, є ненародженою, тобто без початку народження, та вічною, що існує завжди та у всіх часах. Її буття не підвладне народженню і смерті. Вона не піддається повторному створенню або змінам. Вона давня, але завжди нова. І навіть при розставанні з тілом, яке є схильним до народження та смерті, вона не гине. (20)
.
Расіка-ранджана:
Трансцендентна душа ненароджена і вічна. Одного разу виникнувши, вона не припиняє свого існування. Вона не має ні народження, ні смерті. Хоча вона стародавня, вона завжди молода та свіжа. Вона не гине, коли помирає тіло. Насправді, вічна душа не має постійного зв’язку зі смертним тілом. (20)
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२१॥
веда̄віна̄ш́інам̇ нітйам̇
знає неруйнівну вічну
йа енам аджам авйайам
хто цю(душу) ненароджену незмінну
катхам̇ са пурушаƨ̣ па̄ртха
як ця людина, о Партха
кам̇ ґƨа̄тайаті ƨанті кам
кого причиною смерті, вбити кого
О Партхо! Як людина може вбити
або причиною для вбивства стати,
якщо вона напевно знає душу
як вічну, ненарождену, постійну,
яку не зруйнувати й не змінити. (21)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О Партхо! Як людина, що усвідомлює, що душа незруйновна, вічна, постійна, ненароджена та невичерпна, може вбити когось або стати причиною вбивства? (21)
.
[ƨе] па̄ртха (হে অর্জ্জুন! О Арджуна!) йаƨ̣ (যে ব্যক্তি, Той, хто) енам (এই জীবাত্মাকে, цю душу) нітйам (বৃদ্ধিশূন্য, що не збільшується) аджам (জন্মাদি রহিত, що не має початку) авйайам (ক্ষয়শূন্য, що не зменшується) авіна̄ш́інам (এবং ধ্বংসশূন্য, і незруйновна) веда (জানেন, знає), саƨ̣ пурушаƨ̣ (সেই ব্যক্তি, та людина) катхам (কি প্রকারে, яким чином) кам (কাহাকে, кого) ґƨа̄тайаті (বধ করান, змушує вбивати) [ва̄] кам (অথবা কাহাকে, або кого) ƨанті (বধ করেন? вбиває?) ॥২১॥
.
(1 edition) (ƨе) па̄ртха — O Arjuna; йаƨ̣ — that person who; веда — knows; енам — this soul as, нітйам — non-multiplying; аджам — birthless; авйайам — undecaying; авіна̄ш́інам — and indestructible; катхам — how; кам — and unto whom; саƨ̣ пурушаƨ̣ ґƨа̄тайаті — does that person cause death to; кам — anyone; (ва) — or; (катхам) — how; ƨанті — does he kill; (кам ) — anyone?
O Partha, how can a person who knows the soul to be constant, indestructible, birthless, and inexhaustible, kill anyone or cause anyone to be killed? (21) О Партхо, як може людина, яка знає, що душа постійна, незнищенна, безсмертна та невичерпна, вбити когось або стати причиною чийогось вбивства?
.
(2 edition) nityam–eternal; avyayam–immutable; katham–how can; saḥ puruṣaḥ ghātayati–that person cause the death; (katham)–how can; hanti–he kill.
O Pārtha, knowing the soul to be indestructible, eternal, birthless and immutable, how can a person kill or cause anyone to be killed? (21) О Партхо, знаючи, що душа незнищенна, вічна, безсмертна та незмінна, як може людина вбивати або бути причиною чийогось вбивства?
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
О Партхо, як може людина вбити кого-небудь чи змусити убивати, коли вона знає, що душа не руйнується, що вона вічна, незмінна і ненароджена? (21)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
যিনি Хто জীবকে душу (джіву) অবিনাশী незруйновну, অজ ненароджену ও অব্যয় та незмінну বলিয়া називаючи ‘নিত্য’ «вічною» জানেন знає, হে পার্থ! О Партхо, সে পুরুষ та людина কি як কাহাকেও когось কোনরূপ якимось чином হত্যা করেন вбиває বা або হত্যা করান стає причиною вбивства?
О Партхо! Хто знає душу вічною, тому що вона незруйновна, ненароджена та незмінна, як та людина може когось вбити чи стати причиною вбивства?
.
Расіка-ранджана:
জীবকে душу যে яка অবিনাশী незнищенна নিত্য вічна অজ ненароджена ও і অব্যয় невичерпна বলিয়া জানেন коли знає হে পার্থ О Партхо, সে পুরুষ та людина কি як কাহাকেও когось হত্যা করে вбиває না чи হত্যা করিতে আজ্ঞা করে наказує вбивати?
О Партхо! Як людина, яка сприймає душу вічною, незнищенною, ненародженою та невичерпною, може вбити когось чи давати наказ вбивати інших? (21)
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्य्
अन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥
ва̄са̄м̇сі джі̄рн̣а̄ні йатха̄ віƨа̄йа
одежі старі й ветхі як скинувши
нава̄ні ґриƨн̣а̄ті наро ’пара̄н̣і
нові приймає людина інші
татха̄ ш́арі̄ра̄н̣і віƨа̄йа джі̄рн̣а̄нй
так і тіла залишивши старі
анйа̄ні сам̇йа̄ті нава̄ні деƨі̄
інші приймає нові душа
Так само, як людина відкидає
своє вбрання, яке вона зносила,
для того, щоб прийняти новий одяг,
так і душа недієздатне тіло залишає
для того, щоб нове прийняти тіло. (22)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Так само, як людина відкидає зношений одяг і приймає новий, душа також залишає недієздатне тіло і приймає нове. (22)
.
нараƨ̣ (মনুষ্য, людина) йатха̄ (যেমন, як) джı̄рн̣а̄ні ва̄са̄м̇сі (ছিন্ন বস্ত্র সকল, застарілий одяг) віƨа̄йа (পরিত্যাগ করিয়া, залишаючи) апара̄н̣і нава̄ні (অন্য নূতন বস্ত্র সমূহ, інші нові одяги) ґр̣хн̣а̄ті (ধারণ করে, приймає) татха̄ (তদ্রূপ, подібно до цього) деƨı̄ (আত্মা, душа) джı̄рн̣а̄ні (জরাগ্রস্ত, недієздатні) ш́арı̄ра̄н̣і (শরীর সকল, тіла) віƨа̄йа (পরিত্যাগ করিয়া, залишаючи) анйа̄ні нава̄ні (অন্য নূতন শরীর সমূহ, інші нові тіла) сам̇йа̄ті (পরিগ্রহ করে, приймає) ॥২২॥
.
(1 edition) йатха̄ — Just as; нараƨ̣ — a man; віƨа̄йа — rejecting; джı̄рн̣а̄ні ва̄са̄м̇сі — torn clothes; ґр̣хн̣а̄ті — accepts; апара̄н̣і нава̄ні — new garments; татха̄ — similarly; деƨı̄ — the soul; віƨа̄йа — rejecting; джı̄рн̣а̄ні — old and decrepit; ш́арı̄ра̄н̣і — bodies; сам̇йа̄ті — accepts; анйа̄ні нава̄ні — new bodies.
As a person accepts new dress, rejecting that which is old and worn, so also the soul continues to accept a new body, giving up the old and useless one. (22) Як людина приймає нове вбрання, відкидаючи старе і зношене, так і душа продовжує приймати нове тіло, відмовляючись від старого і непридатного.
.
(2 edition) йатха̄ – As.
As a person adopts new garments, discarding those that are old and worn, similarly, the soul continues to adopt new bodies, leaving those that are old and useless. (22) Як людина приймає новий одяг, відкидаючи старий і зношений, так і душа продовжує приймати нові тіла, залишаючи старі і непридатні.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Як нове вбрання одягає людина, старе скидаючи, так і душа вбирається в нове тіло, покидаючи старе й непридатне. (22)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
йатха̄ (Just as) нараƨ̣ (men) ґр̣хн̣а̄ті (wear) нава̄ні (new) апара̄н̣і (ones) віƨа̄йа (casting off) джı̄рн̣а̄ні (old and wornout) ва̄са̄м̇сі (clothes), татха̄ (so also) деƨı̄ (the soul) віƨа̄йа (leaving aside) джı̄рн̣а̄ні (old and withered) ш́арı̄ра̄н̣і (bodies) сам̇йа̄ті (enters) нава̄ні (fresh and new) анйа̄ні (ones).
Як люди одягають новий одяг, скидаючи старий і зношений, так і душа, залишаючи старе чи хворе тіло, входить у свіже і нове. (22)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Як людина скидає свій старий одяг і одягається в новий, так і втілена душа скидає своє старе і непотрібне тіло і приймає нове. (22)
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२३॥
наінам̇ чƨінданті ш́астра̄н̣і
не цю (душу) розсікає зброя
наінам̇ даƨаті па̄вакаƨ̣
не цю (душу) спалює вогонь
на чаінам̇ кледайантй а̄по
не також цю (душу) мочить вода
на ш́ошайаті ма̄рутаƨ̣
не висушує вітер
Не розсікає вічну душу зброя,
вогнем її спалити неможливо,
водою також не змочити душу,
як і не висушити душу цю повітрям. (23)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Ця душа не може бути поранена зброєю; вогонь не може її спалити; вода не може її змочити, і повітря не може її висушити. (23)
.
ш́астра̄н̣і (অস্ত্র সকল, Усі види зброї) енам̇ (এই আত্মাকে, цю душу) на чгінданті (ছেদন করিতে পারে না, не можуть розрізати) па̄вакаƨ̣ (অগ্নি, вогонь) енам̇ (এই আত্মাকে, цю душу) на дахаті (দগ্ধ করিতে পারে না, не може спалити) а̄паƨ̣ (জল, вода) енам̇ (এই আত্মাকে, цю душу) на кледайанті (আর্দ্র করিতে পারে না, не може змочити) ча (এবং, та) ма̄рутах̣ (বায়ু, вітер) на ш́ошайаті (শুষ্ক করিতে পারে না, не може висушити) ॥২৩॥
.
(1 edition) ш́астра̄н̣і — Weapons; на чгінданті — cannot pierce; енам̇ — the soul; па̄ваках̣ — fire; на дахаті — cannot burn; енам̇ — the soul; а̄паƨ̣ — water; на кледайанті — cannot dampen; енам̇ — the soul; ча — and; ма̄рутаƨ̣ — the air; на ш́ошайаті — cannot dry (him).
Weapons cannot pierce the soul, and fire cannot burn him. He can neither be moistened with water, nor dried by the air. (23) Зброя не може пронизати душу, і вогонь не може спалити її. Її не змочити водою, не висушити повітрям.
.
(2 edition) Послівник без змін.
Weapons cannot pierce the soul, and fire cannot burn it. Water cannot wet it, and air cannot dry it. (23) Зброя не може пронизати душу, а вогонь не може її спалити. Вода не може її намочити, а повітря не може висушити.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Душа ніколи не може бути розсічена на шматки ніякою зброєю, її неможливо спалити вогнем, вітром висушити, або змочити водою. (23)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Ні зброя не може знищити душу, ні вогонь не спалить її, ні вода не намочить її, ні повітря не висушить. (23)
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Ні зброя не може поранити душу, ні вогонь не спалить її, ні вода не намочить її, ні вітер не висушить. (23)
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्व्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२४॥
аччхедйо ’йам ада̄ƨйо ’йам
неподільна ця, що не згорає, ця
акледйо ’ш́ошйа ева ча
незмочувана, невисушувана ! і
нітйаƨ̣ сарва-ґатаƨ̣ стха̄н̣ур
вічна, скрізь присутня, незмінна
ачало ’йам̇ сана̄танаƨ̣
нерухома ця, що не має початку
Не можна вічну душу розділити,
чи заподіяти якусь їй іншу шкоду
ані вогнем, ні вітром, ні водою.
Вона існує вічно, скрізь присутня,
незмінна, непохитна, без початку. (24)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Ця душа є неподільною, непіддатливою вогню, воді та вітру. Вона вічно існує, не має початку, присутня скрізь, непохитна та незмінна. Кажуть, що її не можна сприйняти чуттями, вона непізнавана для розуму і позбавлена шести змін (народження, існування, зростання, перетворення, занепад та знищення). Отже, усвідомивши її справжню природу, ти не можеш сумувати. (24–25)
অয়ম্ (এই আত্মা) অচ্ছেদ্যঃ (ছেদনের অযোগ্য) অয়ম্ (এই আত্মা) অদাহ্যঃ (দাহনের অযোগ্য) [অয়ম্] (এই আত্মা) অক্লেদ্যঃ (সিক্ত হইবার অযোগ্য) অশোষ্য এব চ (এবং অশোষনীয়) । অয়ম্ (এই আত্মা) নিত্যঃ (চিরকাল বর্ত্তমান) সর্ব্বগতঃ (স্বকর্ম্মবশে দেবাদি সর্ব্ব দেহে গমন যোগ্য) স্থাণুঃ (স্থিরস্বভাব) অচলঃ (অচল) সনাতনঃ (অনাদি) । অয়ম্ (এই আত্মা) অব্যক্তঃ (অতি সূক্ষ্মত্বহেতু চক্ষুরাদি ইন্দ্রিয়ের অগ্রাহ্য) অয়ম্ (এই আত্মা) অচিন্ত্যঃ (অতর্ক্য) অয়ম্ (এই আত্মা) অবিকার্য্যঃ (জন্মাদি ষড়্ভাব বিকারশূন্য) উচ্যতে (বলিয়া কথিত হন), তস্মাৎ (অতএব) এনম্ (এই আত্মাকে) এবং (এইরূপ) বিদিত্বা (জানিয়া) অনুশোচিতুম্ ন অর্হসি (তদ্ধেতু শোক প্রকাশ করা উচিত নহে) ॥২৪–২৫॥
(1 edition) ayam acchedyah — The soul is indivisible; ayam adahyah — he cannot be burned; (ayam) akledyah — he cannot be moistened; asosyah eva ca — and cannot be dried. ayam nityah — He is everlasting; sarva-gatah — all- approaching, that is, capable of migrating throughout all species headed by demigods, according to the fruits of his actions; sthanuh — fixed; acalah — immovable; sanatanah — and beginningless. ayam ucyate — He is said to be; avyaktah — imperceptible due to his extremely subtle nature; ayam acintyah — he is beyond logic; ayam avikaryah — and he is not subject to the sixfold transformations of birth, etc. tasmat — Therefore; viditva — knowing; enam — the soul; evam — as such; anusocitum na arhasi — it is improper to be aggrieved.
The soul is indivisible and cannot be burned, moistened, or dried up. He is everlasting, constant, immovable, and ever-existent. Nothing can obstruct his passage. This soul is imperceptible, inconceivable, and unaffected by the sixfold mutations (birth, existence, growth, maturity, diminution, and destruction). Therefore, knowing the soul in this way, you can no longer lament. (24–25) Душа неподільна та непіддана дії вогню, води чи повітря. Вона вічна, незмінна, нерухома та вічно існуюча. Ніщо не може завадити її руху. Ця душа непомітна, немислима і залишається недоторканною від шести основних перетворень (народження, буття, зростання, зрілісті, занепаду та знищення). Тому, знаючи душу такою, ти більше не можеш сумувати.
(2 edition) ayam nityaḥ–It is everlasting; sarva-gataḥ–reaching all planes, migratory through all species of life according to its actions; sthāṇuḥ–still; sanātanaḥ–beginningless, changeless, ever-present. ayam achintyaḥ–inconceivable; ayam avikāryaḥ–and untransformable. anuśochitum na arhasi–it is inappropriate to grieve for it.
It is said that the soul is indivisible and cannot be burned, moistened, or dried. It is eternal, it reaches all planes yet remains still, immovable, and ever-present. It is imperceptible, inconceivable, and untransformable (by the sixfold transformations*). Therefore, knowing the nature of the soul as such, there is no reason to lament for it. (24–25) Сказано, що душа неподільна, її не можна спалити, змочити чи висушити. Вона вічна, проникає на всі рівні буття, але залишається нерухомою, непорушною і вічно присутньою. Вона невідчутна, незбагненна і не піддається шести перетворенням*. Тому, знаючи природу душі як такої, немає підстав для сумування за нею.
*Народження, буття, ріст, зрілість, занепад і знищення.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Індивідуальна душа неламка, незсушима, нерозчинна і неспалима. Вона вічна, присутня скрізь, незмінна, нерухома й завжди однакова. (24)
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Трансцендента душа є незламною і нерозчинною. Її не спалити вогнем і не висушити повітрям. Вона вічна, присутня скрізь і незмінна. Про неї кажуть, що вона давніша за всіх. Іншими словами, вона існує вічно. Вона непроявлена, незбагненна і непорушна. Через те, що вона дуже тонка, душу називають невиявною, а через те, що вона присутня в усьому тілі, але невидима, її називають незбагненною. Оскільки душа не зазнає шести видів змін, починаючи з народження, вона незмінна. Зрозумівши таким чином особливості індивідуальної душі, ти повинен відмовитися від смутку. (24–25)
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्य्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२५॥
авйакто ’йам ачінтйо ’йам
невидима ця незбагненна ця
авіка̄рйо ’йам учйате
незмінна ця говориться
тасма̄д евам̇ відітваінам̇
тому такою знаючи душу
на̄нуш́очітум арƨасі
не сумувати повинен
Чуттями тіла душу не сприйняти,
сягнути розумом її також не можна.
Вона шести не піддається змінам.
Пізнавши душу, Партха, таким чином,
авжеж, ти не повинен сумувати. (25)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Ця душа є неподільною, непіддатливою вогню, воді та вітру. Вона вічно існує, не має початку, присутня скрізь, непохитна та незмінна. Кажуть, що її не можна сприйняти чуттями, вона непізнавана для розуму і позбавлена шести змін (народження, існування, зростання, перетворення, занепад та знищення). Отже, усвідомивши її справжню природу, ти не можеш сумувати. (24–25)
অয়ম্ (এই আত্মা) অচ্ছেদ্যঃ (ছেদনের অযোগ্য) অয়ম্ (এই আত্মা) অদাহ্যঃ (দাহনের অযোগ্য) [অয়ম্] (এই আত্মা) অক্লেদ্যঃ (সিক্ত হইবার অযোগ্য) অশোষ্য এব চ (এবং অশোষনীয়) । অয়ম্ (এই আত্মা) নিত্যঃ (চিরকাল বর্ত্তমান) সর্ব্বগতঃ (স্বকর্ম্মবশে দেবাদি সর্ব্ব দেহে গমন যোগ্য) স্থাণুঃ (স্থিরস্বভাব) অচলঃ (অচল) সনাতনঃ (অনাদি) । অয়ম্ (এই আত্মা) অব্যক্তঃ (অতি সূক্ষ্মত্বহেতু চক্ষুরাদি ইন্দ্রিয়ের অগ্রাহ্য) অয়ম্ (এই আত্মা) অচিন্ত্যঃ (অতর্ক্য) অয়ম্ (এই আত্মা) অবিকার্য্যঃ (জন্মাদি ষড়্ভাব বিকারশূন্য) উচ্যতে (বলিয়া কথিত হন), তস্মাৎ (অতএব) এনম্ (এই আত্মাকে) এবং (এইরূপ) বিদিত্বা (জানিয়া) অনুশোচিতুম্ ন অর্হসি (তদ্ধেতু শোক প্রকাশ করা উচিত নহে) ॥২৪–২৫॥
(1 edition) ayam acchedyah — The soul is indivisible; ayam adahyah — he cannot be burned; (ayam) akledyah — he cannot be moistened; asosyah eva ca — and cannot be dried. ayam nityah — He is everlasting; sarva-gatah — all- approaching, that is, capable of migrating throughout all species headed by demigods, according to the fruits of his actions; sthanuh — fixed; acalah — immovable; sanatanah — and beginningless. ayam ucyate — He is said to be; avyaktah — imperceptible due to his extremely subtle nature; ayam acintyah — he is beyond logic; ayam avikaryah — and he is not subject to the sixfold transformations of birth, etc. tasmat — Therefore; viditva — knowing; enam — the soul; evam — as such; anusocitum na arhasi — it is improper to be aggrieved.
The soul is indivisible and cannot be burned, moistened, or dried up. He is everlasting, constant, immovable, and ever-existent. Nothing can obstruct his passage. This soul is imperceptible, inconceivable, and unaffected by the sixfold mutations (birth, existence, growth, maturity, diminution, and destruction). Therefore, knowing the soul in this way, you can no longer lament. (24–25) Душа неподільна та непіддана дії вогню, води чи повітря. Вона вічна, незмінна, нерухома та вічно існуюча. Ніщо не може завадити її руху. Ця душа непомітна, немислима і залишається недоторканною від шести основних перетворень (народження, буття, зростання, зрілісті, занепаду та знищення). Тому, знаючи душу такою, ти більше не можеш сумувати.
(2 edition) ayam nityaḥ–It is everlasting; sarva-gataḥ–reaching all planes, migratory through all species of life according to its actions; sthāṇuḥ–still; sanātanaḥ–beginningless, changeless, ever-present. ayam achintyaḥ–inconceivable; ayam avikāryaḥ–and untransformable. anuśochitum na arhasi–it is inappropriate to grieve for it.
It is said that the soul is indivisible and cannot be burned, moistened, or dried. It is eternal, it reaches all planes yet remains still, immovable, and ever-present. It is imperceptible, inconceivable, and untransformable (by the sixfold transformations*). Therefore, knowing the nature of the soul as such, there is no reason to lament for it. (24–25) Сказано, що душа неподільна, її не можна спалити, змочити чи висушити. Вона вічна, проникає на всі рівні буття, але залишається нерухомою, непорушною і вічно присутньою. Вона невідчутна, незбагненна і не піддається шести перетворенням*. Тому, знаючи природу душі як такої, немає підстав для сумування за нею.
*Народження, буття, ріст, зрілість, занепад і знищення.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Кажуть, душа невидима, незбагненна й незмінна. Знаючи це, ти не повинен сумувати за тілом. (25)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Вона невимірювана, бо тонша за найтонший об’єкт у феноменальному світі і невидима для смертного ока. Вона незбагненна, бо пронизує все тіло. Вона незмінна, бо не підвладна шістьом властивостям тіла – народженню, голоду, спразі, хворобам, старінню і смерті, а також шістьом властивостям розуму – хтивості, гніву, скупості, пристрасті, марнославству і злобі. Тому, знаючи природу душі як такої, слід відкинути всі думки про скорботу. (25)
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Трансцендента душа є незламною і нерозчинною. Її не спалити вогнем і не висушити повітрям. Вона вічна, присутня скрізь і незмінна. Про неї кажуть, що вона давніша за всіх. Іншими словами, вона існує вічно. Вона непроявлена, незбагненна і непорушна. Через те, що вона дуже тонка, душу називають невиявною, а через те, що вона присутня в усьому тілі, але невидима, її називають незбагненною. Оскільки душа не зазнає шести видів змін, починаючи з народження, вона незмінна. Зрозумівши таким чином особливості індивідуальної душі, ти повинен відмовитися від смутку. (24–25)
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥२६॥
атха чаінам̇ нітйа-джа̄там̇
якщо і ця (душа) завжди народжується
нітйам̇ ва̄ манйасе мритам
постійно і думаєш помирає
татха̄пі твам̇ маƨа̄-ба̄ƨо
тоді ж ти найвідважніший
наінам̇ ш́очітум арƨасі
не про неї журитися повинен
Могутній воїне! Якщо вважаєш,
що змушена душа постійно
вмирати і народжуватись знову, —
не маєш все одно підстав для суму. (26)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О, найкращий з воїнів! Навіть якщо ти вважаєш, що душа постійно змушена народжуватися та вмирати, у тебе все одно немає причин для суму. (26)
.
[হে] মহাবাহো (হে বীরশ্রেষ্ঠ অর্জ্জুন! О найвідважніший Арджуна!) অথ চ (আর যদিও) এনং (এই আত্মাকে) নিত্যজাতং (সতত উৎপন্ন) বা (অথবা) নিত্যং মৃতম্ (সতত বিনাশশীল) মন্যসে (মনে কর) তথাপি (তাহা হইলেও) ত্বং (তুমি) এনং (ইহার জন্য) শোচিতুং ন অর্হসি (শোক করিও না) ॥২৬॥
(1 edition) (he) maha-baho — O best of warriors, Arjuna; atha ca — and even if; manyase — you think; enam — the soul; nitya-jatam — to be always born; va — or; nityam mrtam — always subject to destruction; tatha api- even then; tvam — you; socitum na arhasi — ought not grieve; enam — for him; hi — since; jatasya — for one who has taken birth; mrtyuh — death; dhruvah- is certain ; mrtasya ca — and for one who is dead; janma — birth, for undergoing the reactions to his past actions; dhruvam — is certain. tasmat — Therefore; tvam — you; na arhasi — ought not; socitum — grieve; apariharye arthe — for unavoidable circumstances.
26, 27 And, O best of warriors, even if you think that the soul is perpetually subject to birth and death, you still have no reason to lament. For one who is born, death is certain, and for one who dies, he must be reborn to undergo the reactions of his past actions. Therefore, you should not lament over the inevitable.
(2 edition) (he) mahā-bāho–O best of warriors, Arjuna; atha cha–and even if; manyase–you think; enam–the soul; nitya-jātam–to be always born; vā–or; nityam mṛtam–always subject to death; tathā api–even then; tvam–you; sochitum na arhasi–ought not grieve; enam–for it; hi–since; jātasya–for one who has taken birth; mṛtyuḥ–death; dhruvaḥ–is certain; mṛtasya cha–and for one who is dead; janma–birth, for undergoing the reactions to his past actions; dhruvam–is certain. tasmāt–Therefore; tvam–you; na arhasi–ought not; śochitum–grieve; aparihārye arthe–for the inevitable. [26–27]
26–27 And, O best of warriors, even if you think that the soul is perpetually subject to birth and death, you still have no reason to lament. For one who is born, death is certain, and for one who dies, he must be reborn to undergo the reactions of his past actions. Therefore, you should not lament over the inevitable.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
О, могутній воїн! Навіть якщо ти думаєш, що душа постійно народжується і вмирає, все одно не треба сумувати за нею. (26)
О, могутній воїн Арджуно! Якщо ти поділяєш поширену думку, засновану на зримих доказах, що душа нерозривно пов’язана з тілом і що вона як і тіло народжується і вмирає в круговерті корисливих дій, або якщо ти дотримуєшся погляду, що душа постійно вмирає, то навіть тоді в тебе немає причин сумувати. Якщо ти все ще сумуєш, ти деградуєш.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्य्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥
джа̄тасйа ƨі дƨруво мритйур
народженого ! очевидна смерть
дƨрувам̇ джанма мритасйа ча
очевидно народження померлого також
тасма̄д апаріƨа̄рйе ’ртхе
тому неминучого заради
на твам̇ ш́очітум арƨасі
не ти сумувати повинен
Народжений загине неодмінно,
а після смерті родиться він знову
(плоди своєї карми пожинати).
Тож не журися через неминуче! (27)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Хто народився, неодмінно помре, але після смерті мусить знову народитися, щоб пережити наслідки своїх минулих дій. Тому ти не повинен сумувати через неминуче. (27)
.
ƨі (যাহেতু) джа̄тасйа (জাত ব্যক্তির) мр̣тйуƨ̣ (মৃত্যু) дƨрувам (নিশ্চিত) мр̣тасйа চ (মৃত ব্যক্তিরও) джанма (কর্ম্মফলভোগের জন্য জন্ম) дƨрувам (নিশ্চিত) тасма̄т (অতএব) апаріха̄рйе артхе (অবশ্যম্ভাবী বিষয়ে) твам (তুমি) ш́очітум (শোক করিতে) на арƨасі (পার না) ॥২৭॥
(1 edition) (he) maha-baho — O best of warriors, Arjuna; atha ca — and even if; manyase — you think; enam — the soul; nitya-jatam — to be always born; va — or; nityam mrtam — always subject to destruction; tatha api- even then; tvam — you; socitum na arhasi — ought not grieve; enam — for him; hi — since; джа̄тасйа — for one who has taken birth; мр̣тйуƨ̣ — death; dhruvah- is certain; мр̣тасйа ca — and for one who is dead; джанма — birth, for undergoing the reactions to his past actions; дƨрувам — is certain. тасма̄т — Therefore; твам — you; на арƨасі — ought not; ш́очітум — grieve; апаріха̄рйе артхе— for unavoidable circumstances.
26, 27 And, O best of warriors, even if you think that the soul is perpetually subject to birth and death, you still have no reason to lament. For one who is born, death is certain, and for one who dies, he must be reborn to undergo the reactions of his past actions. Therefore, you should not lament over the inevitable.
(2 edition) (he) mahā-bāho–O best of warriors, Arjuna; atha cha–and even if; manyase–you think; enam–the soul; nitya-jātam–to be always born; vā–or; nityam mṛtam–always subject to death; tathā api–even then; tvam–you; sochitum na arhasi–ought not grieve; enam–for it; hi–since; jātasya–for one who has taken birth; mṛtyuḥ–death; dhruvaḥ–is certain; mṛtasya cha–and for one who is dead; janma–birth, for undergoing the reactions to his past actions; dhruvam–is certain. tasmāt–Therefore; tvam–you; na arhasi–ought not; śochitum–grieve; aparihārye arthe–for the inevitable. [26–27]
26–27 And, O best of warriors, even if you think that the soul is perpetually subject to birth and death, you still have no reason to lament. For one who is born, death is certain, and for one who dies, he must be reborn to undergo the reactions of his past actions. Therefore, you should not lament over the inevitable.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада (1968 рік):
Хто народився, обов’язково помре, а після смерті обов’язково народиться знову. Тому тобі не слід сумувати, виконуючи свої обов’язки, яких усе одно неможливо уникнути. (27)
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Якщо після закінчення насолоди і страждань від результатів корисливих дій смерть неминуча після народження, а відродження неминуче після смерті, щоб насолоджуватися і страждати від плодів дій цього життя, то навіть тоді не варто сумувати через такі наслідки, які неминучі. Якщо ж ти все ще будеш піддаватися скорботі, то просто деградуєш.
▶ Бƨактівінод Тхакур (1888, 1893):
111
.
Расіка-ранджана (1893 рік):
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥
авйакта̄ді̄ні бƨӯта̄ні
невідомі до народження істоти
вйакта-мадƨйа̄ні бƨа̄рата
відомі за життя, Бƨарата
авйакта-нідƨана̄нй ева
невідомі після смерті, адже
татра ка̄ парідевана̄
тоді до чого скорбота
О Бƨарато! Якщо б живі істоти
неявленими були до моменту
нарождення, а потім проявились
в відтинок між народженням та смертю,
і знову непроявленними стали б
коли спіткає смерть їх неминуча,
навіть у цьому випадку ти далі
чому продовжуєш за ними сумувати? (28)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О Бхарато! Коли всі живі істоти є непроявленими до народження, проявляються між народженням та смертю та знову стають непроявленими після смерті, чому ти оплакуєш їх? (Хоча цей погляд не знаходить визнання серед святих учителів, але навіть якщо припустити його для дискусії, твій обов’язок все одно битися, щоб захистити і виконати твою свадхарму). (28)
.
[হে] бƨа̄рата (হে অর্জ্জুন! О Арджуна!) бƨӯта̄ні (প্রাণিগণের, істот) авйакта-а̄дı̄ні (জন্মের পূর্ব্বাবস্থা অজ্ঞাত, стан перед народженням є невідомим) вйакта мадƨйа̄ні (জন্মবধি মৃত্যু পর্য্যন্ত মধ্যকাল জ্ঞাত, період часу від народження до смерті є відомим) авйакта нідƨана̄ні ева (এবং মৃত্যুর পরবর্ত্তী কালও অজ্ঞাত, а час після смерті є невідомим) татра (তদ্বিষয়ে, стосовно цього) ка̄ парідевана̄ (শোকের কারণ কি আছে?, яка причина твого смутку?) ॥২৮॥
(1 edition) (he) bharata — O Arjuna; bhutani — of the living entities; avyaktadini -the situation before birth is unknown; vyakta-madhyani — the interim period between birth and death is known; avyakta-nidhanany eva — and the situation after death is again unknown; ka paridevana — so what cause is there for grief; tatra — in that matter?
28. O Bharata, when all living entities are unmanifest before birth, manifest between birth and death, and again unmanifest at death, why lament for them? (This conclusion is not corroborated by saintly authorities; but if it is accepted for the sake of argument, your duty is still to fight — to uphold your natural religious principles.)
(2 edition) (he) bhārata–O Arjuna; bhūtāni–of the living beings; avyaktādīni–the situation before birth is unknown; vyakta-madhyāni–the period between birth and death is known; avyakta-nidhanāny eva–and the situation after death is again unknown; kā paridevanā–so what cause is there for grief; tatra–in that matter?
28 O Bhārat, when all living beings are unmanifest before birth, manifest between birth and death, and again unmanifest at death, why lament for them?
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Всі створені істоти непроявлені у своєму початковому стані, проявляються на проміжній стадії і знову повертаються в непроявлене після знищення світу. Тож які є причини для туги? (28)
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
О Бгарато! Непроявлені істоти стають проявленими після народження — в період між народженням і смертю, і знову стають непроявленими після смерті. Тож немає сенсу тужити. Хоча ця теорія неспроможна і неприйнятна для істинних знавців справжньої природи душі, але якщо її допустити заради аргументу, то навіть тоді тобі доведеться битися заради обов’язків кшатрія.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
आश्चर्य्यवत्पश्यति कश्चिदेनम्
आश्चर्य्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्य्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥
а̄ш́чарйават паш́йаті каш́чід енам
на диво як дивиться один на неї (душу)
а̄ш́чарйавад вадаті татхаіва ча̄нйаƨ̣
про диво як говорить так ! також інший
а̄ш́чарйавач чаінам анйаƨ̣ ш́рин̣оті
про диво як також про неї інший чує
ш́рутва̄пй енам̇ веда на чаіва каш́чіт
почувши навіть її знає не і ! інший
Одні сприймають душу наче диво,
описують її як диво інші,
про неї як про диво чують треті,
але є ті, хто чуючи про неї,
її природу геть не розуміють. (29)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Дехто сприймає душу як диво, дехто описує її як диво, дехто чує про неї як про диво, але є ті, хто, навіть почувши про неї, зовсім її не розуміють. (29)
.
কশ্চিৎ (কেহ কেহ) এনম্ (এই আত্মাকে) আশ্চর্য্যবৎ (বিস্মিতভাবে) পশ্যতি (দর্শন করেন) তথা এব (তদ্রূপ) অন্যঃ চ (অপরেও) এনম্ (এই আত্মাকে) আশ্চর্য্যবৎ (বিস্ময়জনকভাবে) বদতি (বর্ণনা করেন) অন্যঃ চ (ও অপর ব্যক্তি) এমন্ (ইহাকে) আশ্চর্য্যবৎ (বিস্মিত হইয়া) শৃণোতি (শ্রবণ করেন) কশ্চিৎ চ (কেহও) শ্রুত্বা অপি (শুনিয়াও) এনং (এই আত্মাকে) ন বেদ (জানিতে পারেন না) ॥২৯॥
(1 edition) kascit — Some persons; pasyati — see; enam — the soul as; ascaryavat — astonishing. tatha eva — Similarly; anyah ca — others also; vadati- describe; enam — the soul; ascaryavat — in an astonishing way. anyah ca — And others who; srnoti — hear about; enam — the soul; ascaryavat — are astonished; kascit ca — and some; eva — certainly; srutva api — even having heard; na veda — cannot understand; (enam) — him.
Some see the soul as astonishing, some describe him as astonishing, some hear of him as astonishing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all. (29) Дехто бачить душу як диво, дехто описує її як диво, дехто чує про неї як про диво, але є ті, хто, навіть почувши про неї, зовсім її не розуміють.
(2 edition) kaśchit–Some persons; paśyati–see; enam–the soul; āścharyavat–as astonishing. tathā eva–Similarly; anyaḥ cha–others, too; vadati–describe; (enam)–the soul; āścharyavat–as astonishing; anyaḥ cha–and others; śṛṇoti–hear; enam–of the soul; āścharyavat–as astonishing; kaśchit cha eva–and some; śrutvā api–though hearing about it; na veda–do not know; enam–the soul. [29]
Some see the soul as astonishing, some describe it as astonishing, some hear of it as astonishing, while others, though hearing about it, know nothing of it. (29) Дехто бачить душу як диво, дехто описує її як диво, дехто чує про неї як про диво, але є ті, хто, навіть почувши про неї, нічого про неї не знають.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्व्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्व्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥
деƨі̄ нітйам авадƨйо ’йам̇
душа вічна незруйновна ця
деƨе сарвасйа бƨа̄рата
у тілі кожного, о Арджуно
тасма̄т сарва̄н̣і бƨӯта̄ні
тому про всіх істот
на твам̇ ш́очітум арƨасі
не ти сумувати маєш
Та джіва-атма, що перебуває
в тілах істот, яка їх оживляє, —
авжеж, незмінна є і незруйновна,
нічим її не знищити вовік!
Тому тобі не варто сумувати,
о Бƨарато, за кимось із істот. (30)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О Бƨарато, душа, що перебуває в тілах усіх живих істот і оживляє їх, є вічно незмінною і не може бути знищена. Тому тобі не слід ні за ким сумувати. (30)
.
[হে] ভারত (হে অর্জ্জুন!) অয়ং দেহী (এই আত্মা) সর্ব্বস্য (সকল প্রাণীর) দেহে (শরীরে) নিত্যম্ (সর্ব্বদা) অবধ্যঃ (অবধ্যরূপে বিরাজিত, перебуває в незнищенному вигляді) । তস্মাৎ (অতএব) ত্বং (তুমি) সর্ব্বাণি ভূতানি (সকল ভূতের নিমিত্ত) শোচিতুং ন অর্হসি (শোক করিতে পার না) ॥৩০॥
.
(1 edition) (he) bharata — O Arjuna; ayam — this; dehi nityam — soul is eternal; avadhyah — immortally present; dehe — in the bodies, sarvasya — of all living beings. tasmat — Therefore; tvam — you; socitum na arhasi — should not lament; sarvani bhutani- for any living beings.
O Bharata, the soul dwelling within the bodies of all living beings is eternal and cannot be slain. Therefore, you should not lament for anybody. (30) О Бƨарато, душа, що живе в тілах всіх живих істот, є вічною і не може бути знищена. Тому ти не повинен ні за ким сумувати.
.
(2 edition) dehe–in the bodies; dehī–soul; nityam–is eternal; avadhyaḥ–unslayable.
O Bhārat, the soul dwelling within the bodies of all living beings is eternal and cannot be slain. Therefore, you need lament for no one. (30) О Бƨарато, душа, що живе в тілах всіх живих істот, є вічною і не може бути знищена. Тому не треба ні за ким сумувати.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
О нащадку Бгарати, неможливо убити того, хто живе в тілі; тому ні за ким із живих істот не варто журитись. (30)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
स्वधर्म्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥
свадƨармам апі ча̄векшйа
свій обов’язок ! також усвідомлюючи
на вікампітум арƨасі
не боятися повинен
дƨармйа̄ддƨі йуддƨа̄ч чхрейо ’нйат
заради дƨарми ! битви найкраще інше
кшатрійасйа на відйате
для воїна не існує
Боятися не варто, о Арджуно,
враховуючи особисту твою дƨарму —
для воїна немає краще долі
ніж захист дƨарми в справедливій битві. (31)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Враховуючи твою свадƨарму, тобі зовсім не пристало боятися, оскільки для кшатрія, що чекає на священну битву заради захисту дƨарми, більш благотворного обов’язку не існує. (31)
.
Коментар:
*স্বধর্ম্ম — природний обов’язок (свадƨарма) — জীবের істоти মুক্ত вільний ও বদ্ধ і обмежений দশা стан ভেদে відмінно দ্বিবিধ двоякий । মুক্তাবস্থায় У вільному стані, স্বধর্ম্ম свадƨарма — উপাধি রহিত без матеріальних атрибутів; বদ্ধাবস্থায় у зв’язаному стані স্বধর্ম্ম свадƨарма উপাধিযুক্ত з матеріальними атрибутами । মুক্ত Вільна জীব жива істота সর্ব্বতোভাবে у всіх відношеннях ভগবৎ-সেবন-চেষ্টারূপ докладає зусиль заради служіння Всевишньому ধর্ম্মনিরত присвячений дƨармі এবং та তাহাই саме це শুদ্ধ-স্বধর্ম্ম чиста свадƨарма । আর А також বদ্ধ-জীব зв’язана душа যখন коли কর্ম্মফলে через наслідки дій চুরাশী লক্ষ у 840000 যোনি форм життя ভ্রমন мандрівки করিতে করিতে здійснюючи পুণ্যবলে завдяки заслугам доброчесності মনুষ্যদেহ людське тіло প্রাপ্ত হয় отримує, তখন тоді মুক্তাবস্থার শুদ্ধ স্বধর্ম্ম সাধনানুকূলে як сприятливого для досягнення чистої свадƨарми у стані свободи দৈব বর্ণাশ্রম у богоцентричній соціально-релігійній системі (дайва-варнашрамі) ধর্ম্মে дƨарми থাকিয়া дотримуючись যে хто নিজ নিজ свій особистий স্বভাব характер ও та চেষ্টা зусилля প্রকাশ করে проявляє, তাহাকে це স্থূলভাবে в загальному сенсі স্বধর্ম্ম свадƨармою বলা হইয়া থাকে також називають । অর্থাৎ Отже ধূম্রাবৃত вкритий димом বহ্ণিকে вогонь যে প্রকার так само বহ্ণি вогнем বলা হয় називається, তদ্রুপ так само নিরুপাধিক необмежена আত্মার স্বধর্ম্ম свадƨарма душі — যে та, що স্বল্প উপাধিযুক্ত অবস্তায় в стані з невеликими обмеженнями অনুভূত হইতে পারে може відчуватися, তাহাকেই її саме বর্ণাশ্রম বিচারে у контексті варнашрами স্বধর্ম্ম সংজ্ঞায় সংজ্ঞিত করা হয় також ідентифікують як свадƨарму ॥৩১॥
Свадƨарма, або природний обов’язок людини, буває двох видів — відносний і абсолютний — відповідно до того, в якому стані перебуває душа: в матеріальному рабстві чи у стані звільнення. У звільненому стані природною функцією душі є суто духовне віддане служіння Верховному Господу лише заради Його трансцендентної насолоди. Але в стані матеріального рабства природний обов’язок людини має земні атрибути, зумовлені мирськими інтересами та імпульсами. Зумовлена душа приймає різні народження протягом 8 400 000 видів життя відповідно до своїх вчинків, поки під впливом благочестя не отримає людське народження. Тоді, відповідно до своєї природи, вона може зайняти певне становище і виконувати визначені обов’язки в богоцентричній суспільно-релігійній системі (дайва-варнашрамі), як сприятливий засіб для досягнення чистої свадхарми у звільненому стані. Таким чином, практика цього сприятливого засобу також відома як свадхарма в загальному сенсі. У цьому відношенні природний обов’язок звільненої душі (шуддƨа свадƨарма) дещо прикривається відносним характером матеріального світу, але в рамках богоцентричної суспільно-релігійної системи (варнашрама-дƨарми) він все одно вважається свадхармою людини, як, наприклад, вогонь, вкритий димом, все одно вважається вогнем.
.
апі (এমন কি, Чи це так) сва-дƨармам (ক্ষাত্রধর্ম্ম, дƨарма воїна) авекшйа ча (পর্য্যালোচনা করিয়াও, навіть після розгляду) вікампітум (ভয় করিতে, боятися) на арƨасі (পার না, не повинен) । ƨі (যেহেতু, Оскільки) кшатрійасйа (ক্ষত্রিয়ের পক্ষে, з точки зору кшатрія) дƨармйа̄т йуддƨа̄т (ন্যায়সঙ্গত যুদ্ধ অপেক্ষা, що чекає на справедливу битву) анйат ш́рейаƨ̣ (অপর শ্রেয়স্কর কর্ম্ম, іншої сприятливої справи) на відйате (নাই, не існує) ॥৩১॥
.
(1 edition) апі — Moreover; на арƨасі — you should not; вікампітум — fear; ча авекшйа — even considering; сва-дƨармам — your duty as a warrior; ƨі — since; кшатрійасйа — for a ksatriya, or one who upholds justice; на відйате — there is no; анйат ш́рейаƨ̣ — other better course of action; дƨармйа̄т йуддƨа̄т — than a battle for justice.
Moreover, considering your svadharma, you have no reason to waver, since no action is more beneficial for a ksatriya than fighting for religious justice. (31) Більше того, враховуючи твою свадхарму, у тебе немає причин вагатися, оскільки для кшатрія немає більш благотворного заняття, ніж боротьба за релігійну справедливість.
.
(2 edition) ча авекшйа — considering, too; кшатрійасйа — for a kṣatriya, or one who upholds the law.
Moreover, considering your natural duty, you have no reason to waver, since there is no action more auspicious for a warrior than a battle for justice. (31) Більше того, враховуючи твій природний обов’язок, ти не маєш причин вагатися, адже немає більш сприятливої дії для воїна, ніж битва за справедливість.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Стосовно твого обов’язку кшатрія тобі варто знати, що для тебе немає нічого кращого, ніж битися в ім’я релігійних законів. Тому нема жодних підстав для вагання. (31)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
Обов’язки джіви (особистості) подвійні, залежно від того, вільна вона чи зв’язана. У вільному стані душа виходить за межі грубого і тонкого, і її єдиний обов’язок — поклонятися Верховному Господу Кришні з непохитною відданістю; в той час як у зв’язаному стані обумовлена душа більшою чи меншою мірою захоплена земними відносними речами. В обох випадках обов’язки душі різняться залежно від ступеня її свободи чи занурення. Обов’язки зануреної душі прописані у священних писаннях відповідно до її якостей і вчинків. Ця система відома як Варнашрама-дхарма, інакше звана Сва-дхарма (власні призначені обов’язки). Таким чином, ці обов’язки зазвичай покладаються на обумовлену душу, яка живе в суспільстві. Обов’язки кшатрія — захищати підданих, підкорювати ворогів і праведно правити царством. Що ще може бути кориснішим для кшатрія, ніж боротися за праве діло?
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
Якщо тебе хвилює твій релігійний обов’язок, то знай, що для кшатрія немає нічого кориснішого, ніж вести релігійну битву. Живі істоти поділяються на два класи — зумовлені й звільнені. У звільненому стані живі істоти виконують свої природні обов’язки без матеріальної прив’язки. Коли ж живі істоти зумовлені матерією, їхні природні обов’язки набувають матеріального характеру. В зумовленому стані живі істоти проходять різні стадії, і тому їхні обов’язки дуже різноманітні. Для втіленої душі дотримання принципів варнашрами є найкорисніше. Тому інша назва варнашрама-дƨарми — свадƨарма. З огляду на все це — що може бути кориснішим для кшатрія, ніж битися? (31)
.
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
Оскільки душу не можна знищити, не слід боятися вбивства (про це сказано в попередньому вірші). А з точки зору твоїх конкретних обов’язків (оскільки немає нічого кращого, ніж боротися за дхарму), ти не повинен боятися вбивства. Ось такий зв’язок між цими двома віршами.
.
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥
йадриччхайа̄ чопапаннам̇
саму собою також випала
сварґа-два̄рам апа̄вритам
(як) раю ворота відкриті
сукхінаƨ̣ кшатрійа̄ƨ̣ па̄ртха
щасливі воїни, Арджуна
лабƨанте йуддƨам і̄дріш́ам
знаходять битву таку
Тобі ця битва випала сама,
як широко відчинені ворота раю.
Така можливість рідко випадає
найщасливішим з воїнів великих. (32)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О Партхо, таку битву, що з’явилася сама собою, наче широко відчинені ворота до раю, можуть здобути лише найщасливіші воїни. (32)
.
[ƨе] па̄ртƨа (হে অর্জ্জুন! О Арджуна!) сукхінаƨ̣ (সৌভাগ্যবান্, удачливі) кшатрійа̄ƨ̣ (ক্ষত্রিয়-গণ, воїни) йадриччхайа̄ (অপ্রার্থিতভাবে, без прохання) упапаннам (উপস্থিত, присутню) апавритам сварƨа–два̄рам ча (এবং উদ্ ঘাটিত স্বর্গদ্বাররূপ, і як широко відчинені ворота до раю) і̄дриш́ам (এরূপ, таку) йуддƨам (যুদ্ধ, битву) лабƨанте (লাভ করে, знаходять) ॥৩২॥
.
(1 edition) (ƨе) па̄ртƨа — O Arjuna; кшатрійа̄ƨ̣ — warriors; сукхінаƨ̣ — full of good fortune; лабƨанте — gain; йуддƨам — battle; і̄дриш́ам — of this kind; упапаннам — present here; йадриччхайа̄ — of its own accord; ча апавритам сварƨа–два̄рам — like the wide open gates of heaven.
O Partha, such a battle, present of its own accord like the open gates of heaven, can be gained only by the most fortunate warriors. (32) О Партхо, таку битву, що являється сама собою, наче відчинені ворота до раю, можуть здобути лише найщасливіші воїни.
.
(2 edition) сукхінаƨ̣ — the fortunate; лабƨанте — attain; і̄дриш́ам — like this; упапаннам — present; апавритам сварƨа–два̄рам ча — as an open door to heaven.
O Pārtha, only the most fortunate warriors are blessed with the opportunity of such a battle, which has come to you like an open door to heaven. (32) О Партхо, лише найщасливіші воїни мають удачу брати участь у такій битві, що прийшла до тебе, наче відчинені ворота до раю.
.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
Щасливі ті кшатрії, Партхо, яким така нагода стати до бою випадає неждано, відкриваючи їм ворота до раю. (32)
.
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
О Арджуно, благословенні ті кшатрії, для яких ця битва стала відчиненими вратами до небес.
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
О Партхо, щасливий той кшатрій, що бере участь у битві, яка приходить до нього з власної волі, розчищаючи таким чином шлях до небес. (32)
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
Більше того, навіть ті, хто загинув у справедливій битві, досягають щастя більше, ніж переможці. Вбиваючи Бƨішму та інших, ти робиш їх щасливішими. Навіть не займаючись карма-йогою, людина може досягти Сварги через битву, без жодних перешкод (апавритам).
.
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्म्मं कीर्त्तिञ्च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥
атха чет твам імам̇ дƨармйам̇
інакше якщо ти в цю за дƨарму
сан̇гра̄мам̇ на каріш̣йасі
битву не вступиш
татах̣ свадƨармам̇ кі̄ртін̃ ча
тоді свою дƨарму, репутацію і
ƨітва̄ па̄пам ава̄псйасі
втративши, гріх накличеш на себе
Якщо ти вирішиш не брати участь
у битві цій за дƨарму, то водночас
ти втратиш славу і свадƨарму, о Арджуно,
й заволодіє гріх тобою, неодмінно. (33)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Насправді якщо ти вирішиш не брати участь у цій битві за дƨарму, тоді ти зіпсуєш свій особистий шлях дƨарми, слава покине тебе, а гріх тобою заволодіє. (33)
অথ (পক্ষান্তরে) চেৎ (যদি) ত্বম্ (তুমি) ইমং ধর্ম্ম্যং সংগ্রামং (এই ধর্ম্ম সঙ্গত যুদ্ধ) ন করিষ্যসি (না কর) ততঃ (তাহা হইলে) স্বধর্ম্মং কীর্ত্তিং চ (ক্ষত্রিয় ধর্ম্ম ও কীর্ত্তি) হিত্বা (ত্যাগ করিয়া) পাপম্ (পাপ) অবাপ্স্যসি (লাভ করিবে) ॥৩৩॥
(1 edition) atha — Alternatively; cet — if; tvam — you; na karisyasi — do not engage in; imam dharmyam sangramam — this war of religious justice; tatah — then; hitva — by rejecting; sva-dharmam kirtim ca — the ksatriyas’ duty and fame; avapsyasi- you will incur; papam — sin.
In fact, if you choose not to engage in this war of religious justice, your religious principles will be lost, fame will desert you, and sin will overcome you. (33) Насправді якщо ти вирішиш не брати участь у цій війні за релігійну справедливість, твої релігійні принципи будуть втрачені, слава покине тебе, а гріх заволодіти тобою.
(2 edition) atha–Otherwise; hitvā–leaving; svadharmam kīrtim ca–the kṣatriya’s duty and glory.
But if you choose not to fight this battle for justice, your religious principles will be lost, fame will desert you, and sin will overcome you. (33) Але якщо ти вирішиш не боротися в цій битві за справедливість, твої релігійні принципи будуть втрачені, слава покине тебе, і гріх заволодіти тобою.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
अकीर्त्तिञ्चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्त्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥
акі̄ртін̃ ча̄пі бƨӯта̄ні
ганьба і теж всі люди
катхайіш̣йанті те ’вйайа̄м
говоритимуть тебе постійно
самбƨа̄вітасйа ча̄кі̄ртір
для поважного і безчестя
маран̣а̄д атірічйате
смерті гірше
Постійно люди будуть говорити
про те, як ти зганьбився, а безчестя
для знаної, славетної людини —
це доля, що є гіршою за смерть. (34)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Також люди постійно будуть говорити про твою ганьбу, а для відомих людей ганьба гірша за смерть. (34)
ভূতানি চ (সকল লোকও) তে (তোমার) অব্যয়াম্ (চিরস্থায়িনী) অকীর্ত্তিম্ অপি (অকীর্ত্তিও) কথায়িষ্যন্তি (বলিবে) । সম্ভাবিতস্য চ (সম্মানিত ব্যক্তির কিন্তু ) অকীর্ত্তিঃ (অখ্যাতি) মরণাৎ (মৃত্যু অপেক্ষা) অতিরিচ্যতে (অধিক হয়) ॥৩৪॥
(1 edition) ca — Also; bhutani — the masses; kathayisyanti — will speak; avyayam — for all time; te — of your; akirtim api — ill reputation. ca — And; akirtih — infamy; atiricyate — is worse; maranat — than death; sambhavitasya — for respected persons.
People will speak of your infamy for all time to come, and for the renowned, infamy is worse than death. (34) Люди будуть говорити про твою ганьбу в усі часи, а для відомих людей ганьба гірша за смерть.
(2 edition) bhūtāni–the people; akīrtim api–infamy; sambhāvitasya–for the respected.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषाञ्च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥३५॥
бƨайа̄д ран̣а̄д упаратам̇
зі страху від битви відмовився
мам̇сйанте тва̄м̇ маƨа̄-ратха̄ƨ̣
вважатимуть тебе великі генерали
йеш̣а̄н̃ ча твам̇ баƨу-мато
для яких і ти високоповажним
бƨӯтва̄ йа̄сйасі ла̄ґƨавам
бувши станеш нікчемою
А ті великі воїни, що нині
усі тебе шанують як героя,
подумають, що ти страху́ піддався
коли тепер відмовився від битви,
і будуть насміхатись над тобою
вважаючи останнім із нікчем. (35)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
যাহারা Ті, хто তোমাকে тебе বহুমানন করিয়া থাকেন шанують সেই ті মহারথগণ великі воїни ‘তুমি ‘Ти ভয়ে через страх যুদ্ধ করিতেছ না не вступив у битву’ এই це মনে করিয়া думаючи, তোমাকে тебе অত্যন্ত লঘু нікчемним জ্ঞান করিবেন вважатимуть ॥৩৫॥
Ті великі воїни, які високо шанують тебе, будуть називати тебе нікчемою та насміхатися над тобою, вважаючи, що ти побоявся битися. (35)
মহারথাঃ (দুর্য্যোধনাদি মহারথগণ) ত্বাং (তোমাকে) ভয়াৎ (ভয়-হেতু) রণাৎ (যুদ্ধ হইতে) উপরতং (বিরত) মংস্যন্তে (মনে করিবে) । চ (এবং) ত্বং (তুমি) যেষাং (যাহাদিগের) বহুমতঃ ভূত্বা (বহু সম্মানের পাত্র হইয়াছ) [তেষাং] (তাহাদিগের নিকট) লাঘবম্ যাস্যসি (অশ্রদ্ধার পাত্র হইবে) ॥৩৫॥
(1 edition) maha-rathah — Great wamors like Duryodhana and others; mamsyante — will consider that; tvam — you; uparatam-desisted; ranat — from battle; bhayat — out of fear; ca — and; yesam — of those for whom; tvam — you; bahu-matah bhutva — have been the object of great honor; laghavam yasyasi — you will be the object of ridicule.
Those great warriors who have highly honored you will ridicule you, considering that you were afraid to fight. (35) Ті великі воїни, які високо шанували тебе, будуть насміхатися над тобою, вважаючи, що ти побоявся битися.
(2 edition) The great warriors who highly honour you will ridicule you, considering that you were afraid to fight. (35) Великі воїни, які високо шанують тебе, будуть насміхатися над тобою, вважаючи, що ти побоявся битися.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥३६॥
ава̄чйа-ва̄да̄м̇ш́ ча баƨӯн
негідні промови і багато хто
вадіш̣йанті тава̄ƨіта̄ƨ̣
скажуть твої вороги
ніндантас тава са̄мартхйам̇
що висміюють твої здібності
тато дуƨ̣кхатарам̇ ну кім
того болісніше на жаль! що?
А вороги — ті будуть глузувати
зі здібностей твоїх, постійно
чинитимуть образи і наругу.
Чи може бути щось болючішим за це? (36)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Твої вороги будуть зневажливо говорити про твої здібності, висловлюючи численні насмішки. Що може бути більш болючим? (36)
তব অহিতাঃ (তোমার শত্রুগণ) তব সামর্থ্যং (তোমার সামর্থ্যের) নিন্দতঃ (নিন্দা করতঃ) বহূন্ অবাচ্য বাদান্ চ (বহুবিধ অকথ্য বাক্য সমূহও) বদিষ্যন্তি (কহিবে) । নু (ওহে অর্জ্জুন!) ততঃ (তাহা অপেক্ষা) দুঃখতরং (অধিক দুঃখকর) কিম্ (কি হইতে পারে?) ॥৩৬॥
(1 edition) tava ahitah — Your enemies; vadisyanti — will speak, bahun avacya-vadan ca — many unworthy words; nindantah — condemning, tava samarthyam — your capabilities. nu — Alas, Arjuna; kim — what could be; duhkhataram — more painful; tatah — than that?
Your enemies will scorn your abilities with many insulting words. (36) What could be more painful? (36) Твої вороги зневажатимуть твої здібності багатьма образливими словами. Що може бути болючіше?
(2 edition) Your enemies will mock you. What could be more painful? (36) Твої вороги будуть насміхатися над тобою. Що може бути болючіше?
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥३७॥
ƨато ва̄ пра̄псйасі сварґам̇
вбитий або досягнеш раю
джітва̄ ва̄ бƨокш̣йасе маƨі̄м
перемігши або насолодишся на Землі
тасма̄д уттіш̣т̣ƨа каунтейа
тому вставай, о Арджуно
йуддƨа̄йа кр̣та-ніш́чайаƨ̣
для битви в успіху впевнений
О Каунтейо, якщо смерть зустрінешь
в бою за дƨарму — то досягнешь раю,
якщо же переможешь в битві —
то насолоджуватимешся на Землі.
Тож підіймайся і сміливо бийся,
упевнений у успіху своєму! (37)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
О Каунтейо, якщо тебе вб’ють, ти досягнеш раю, а якщо переможеш, то насолоджуватимешся на Землі. Тому, будучи впевненим у своєму успіху, вставай і бийся! (37)
হতঃ বা (যদি যুদ্ধে হত হও) স্বর্গং প্রাপ্স্যসি (স্বর্গ লাভ করিবে) জিত্বা বা (কিম্বা জয়লাভ করিয়া) মহীং (পৃথিবী) ভোক্ষ্যসে (ভোগ করিবে) । [হে] কৌন্তেয় (হে অর্জ্জুন!) তস্মাৎ (অতএব)যুদ্ধায় (যুদ্ধার্থে) কৃতনিশ্চয়ঃ [সন্] (কৃতনিশ্চয় হইয়া, будучи впевненим) উত্তিষ্ঠ (উত্থিত হও) ॥৩৭॥
(1 edition) hatah va — if killed in battle; svargam prapsyasi — you will attain heaven; jitva va — or by gaining victory; bhoksyase — you will enjoy; mahim — the earth. tasmat — Therefore; (he) kaunteya- O Arjuna; krta niscayah (san) — being confident of success; uttistha — rise; yuddhaya — for battle.
O Kaunteya, if you are killed, you will attain heaven, and if you are victorious, you will enjoy the Earth. Therefore, being confident of your success, arise for battle! (37) О Каунтейо, якщо тебе вб’ють, ти досягнеш раю, а якщо переможеш, то насолоджуватимешся на Землі. Тому, будучи впевненим у своєму успіху, вставай і бийся!
(2 edition) Без змін.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥
сукха-дуƨ̣кхе саме кр̣тва̄
у щасті нещасті урівноважений зробивши
ла̄бƨа̄ла̄бƨау джайа̄джайау
у здобутті-втраті, у перемозі-поразці
тато йуддƨа̄йа йуджйасва
потім у битву вступи
наівам̇ па̄пам ава̄псйасі
не так гріхом будеш зачеплений
Урівноважений у щасті та нещасті
однаково приймай здобуток й втрату,
поразку й перемогу, й стань до битви.
Так, Партхо, тебе не торкнеться гріх! (38)
▶ Примітки:
▶ Шріла Б.Р. Шрідƨар:
Вступи у битву, сприймаючи радість і біль, здобуток і втрату, перемогу та поразку як одне й те саме. Так гріх не торкнеться тебе. (38)
সুখদুঃখে (সুখ ও দুঃখ) লাভালাভৌ (লাভ ও অলাভ) জয়াজয়ৌ [চ] (এবং জয় ও পরাজয়) সমে (সমান) কৃত্বা (করিয়া অর্থাৎ তুল্য দৃষ্টিতে দেখিয়া) ততঃ (তৎপরে) যুদ্ধায় (যুদ্ধার্থ) যুজ্যস্ব (প্রবৃত্ত হও) এবং (এই প্রকারে) পাপং (পাপ) ন অবাপ্স্যসি (প্রাপ্ত হইবে না) ॥৩৮॥
(1 edition) same krtva — By equalizing, or seeing with an attitude of equanimity; sukha-duhkhe — pleasure and pain; labha-alabhau — gain and loss; jaya-ajayau (ca) — and victory and defeat; tatah — thereafter; yujyasva — en- gage; yuddhaya — in the cause of battle. evam — In this way; na avapsyasi — you will not incur; papam — sin.
Knowing pleasure und pain, gain and loss, and victory and defeat to be one and the same — fight. You will be unaffected by sin. (38) Знаючи, що насолода і біль, здобуток і втрата, перемога і поразка – це одне й те саме, борись. Гріх тебе не торкнеться.
(2 edition) same kṛtvā–By seeing with an attitude of equanimity; yuddhāya–in battle.
38 Considering pleasure and pain, gain and loss, and victory and defeat to be one and the same—fight. No sin will be incurred by you. (38) Знаючи, що насолода і біль, здобуток і втрата, перемога і поразка – це одне й те саме, борись. Ніякого гріха не буде на тобі.
▶ Бƨактіведанта Свамі Прабƨупада:
▶ Бхакті Прадіп Тіртха:
.
▶ Бƨактівінод Тхакур:
111
.
Расіка-ранджана:
111
▶ Віш́вана̄тха Чакраварті̄ Тха̄кур:
.
<< 1 глава | Зміст | 2 глава, вірші 39–72 >> |